自强不息知天命，厚德载物尽人事

中国人的世界观是天命观，是天地观，是乾坤观，是阴阳观，更是道德观，说到底就是时空观。时空观说的是每个人都活在时间里，空间里，观念里。既然活在时间、空间和观念里，我们又很难不受到时间的局限，空间的局限和观念的局限。

人类生命的局限在三观。所谓生命三观指的是世界观、价值观与人生观。世界观说的是高度，价值观说的是角度，人生观说的是态度，说到底就是观度，即观之有度。所谓世界观说的是对时间、空间和观念的认知。

庄子曰：朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，夏虫不可语冰。这说的是时间之知，说的是时间的局限。朝生暮死的菌草不知道黑夜与黎明，夏生秋死的寒蝉，不知道一年的时光；和夏天的虫子不要讨论冰雪，因为夏虫从来没有见过冬天，在它的世界里，是没有冰雪的。

庄子又曰：北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？井蛙不可以语于海者，拘于虚也。这里说的是空间的局限。不要和蝉与学鸠讲鲲鹏的高远，不要跟井底之蛙讲大海的辽阔，井底之蛙的天空就只有井口那么大，也从来不知道大海的存在。

古人有讲，盲人不可语光，凡夫不可语道。这说的是观念的局限。不要跟盲人描述世界的光鲜，盲人的世界，不是看来的，是用心去感受，用心去想象。用眼睛看到的世界是单一的，用心想象的世界是丰富多彩的；不要跟普通人论“道”，人活着有三层境界：生存、生活、生命。一般人只是活在生存境界，根本没时间去生活的境界和更高的生命境界。

孔子说，五十而知天命，不知命，无以为君子也。从此，中国人便有了“知天命，尽人事”的命运认知。所谓“天命人事”指向的皆是定数，生与死是定数，爱与恨也是定数；得与失是定数，憎与怨、福与祸也是定数。

那孔子的天命观从何而来呢？“天命靡常，惟德是辅”，这是中华文化千古不变的周公定律给孔子带来的启示。那我们该如何看待这“靡常”的天命呢？《尚书》给出了十六字心法：“道心惟微，人心惟危；惟精惟一，允执厥中。”道心是看不见的，是有秩序的，人心是危险的，是不确定的。于是，《易经》给了人世间这样的启示：“天有阴阳，地有刚柔，人有仁义。”

老子是道家的创始人，用“道”与“德”暗解了《易经》；孔子是儒家的创始人，用“仁”与“义”明解了《易经》。从此，老子孔子用《道德经》与《论语》一暗一明地影响了中国文明两千五百多年，并且如今继续影响着中华民族生生不息，生机勃勃。

孔子两千五百多年喊出的“天命人事”背后的定数到底说的是什么呢？它背后说的是两个真：一个是真理，一个真爱。“知天命”靠的是“自强不息”的“真理”，是知，“尽人事”靠的是“厚德载物”的“真爱”，是行。获得“真理”需要持之以恒的“明明德”，获得“真爱”需要坚持不懈的“亲民”与“新民”，需要的是生命的“苟日新，日日新，又日新”。

“明明德”说的是中国人的“心性”修养，“亲民、新民”说的是中国人的礼乐“教化”。孔夫子说的“真理”和“真爱”指向的是天地格局，指向的是日月精神，指向的是乾坤世界观，指向的是“止于至善”的终极关怀。

人生往往不是开始的太晚，而是你从未开始。所有的人、事、物都是你与天地之间的事，而不是你和人、事、物之间的事。人生一切的烦恼皆在左顾右盼、犹豫徘徊之中。人生不是你登上了船就能到达彼岸，生命不是你懂得了道理就能够觉悟。

在这个世界上，总有一种力量，它无声无息，却能决定一个人的命运，改变一个人的生活。这种力量，就是《易经》乾坤观启示我们的“天行健，君子以自强不息”和“地势坤，君子以厚德载物”。“自强不息”如同大地之母，孕育万物；“厚德载物”如同春风化雨，润物无声；“自强不息”是一种执着的精神，如同一盏明灯，照亮人生的道路。无论身处何处，无论面临何种困难，只要我们坚持不懈，勤奋努力，就一定能够找到属于自己的光明。

命运如同大海，时而平静如镜，时而波涛汹涌。自强者逆风破浪，扬帆远航；厚德者坚韧不拔，逆境成长。厚德是一种深远的影响力，它如同一座无形的桥梁，连接着人与人之间的心灵。德行如春日暖阳，温暖人心；德者如镜，照亮前程。乾与坤，天与地，刚与健，勤与德，相辅相成，知行合一。自强是人生的加油站，厚德是人生的方向盘。自强而失德，无法长久；自弃而有德，空虚迷茫。自强向善才能真正拥有一个充实、有价值的人生。

“但行好事，莫问前程”，这是知天命；“笑骂任他，对境不动”，这是尽人事；“纳百川，有进退”，这是知天命；“容万物，济苍生”，这是尽人事。这正是《易经》告诉我们的人生之道：自强不息知天命，厚德载物尽人事；知天命替天行道，尽人事修心养性。