自己问过自己：「什么是自己？」

我自年轻时即稍微涉略过一些难读的书，发现最难的问题就是「我」的问题。无论如何也不明白「我」。这个问题不论是学问也好，下工夫也好，思案也好，怎么样也无法解决。

自己问过自己：「什么是自己？」但是怎么也不明白。知道的事也好、记住的事也好、想也好、看也好、听也好，全都是穿着叫「我」的衣服。

曾经有过好几次以为这就是「我」、就是「自己」，但是后来都发现，原来这也是知解、思惟、烦恼时，方才明白「我」根本就是无法懂得的。「我」就像影子一样，不论如何地追也无法抓到自己的影子。

「我」不就像百合根一样吗？所见闻觉知到的也是「自己的衣服」，自己所想象的也是「自己的衣服」，这样一件一件地剥掉，剥呀剥地去找「自己」，去找「我」，也是无法找到「自己」的。当你全都剥完时，就会发现最里面、最核心处也是皮而已。原来百合根是一层层的皮（衣服）所组合成的。

又也曾这样想过，最后发现不论是「我」或是「自己」皆是烦恼的结块（积聚体），烦恼妄想的结块之外没有自己。此结块之外，说不定存在有与结块即一的真自己，但是我没有找到真的「我」。

「无念在妙觉位」，直到成了妙觉的佛为止，我是与生俱来的婴儿，是烦恼具足的凡夫。我觉得这个是「我」。

禅宗的禅师所说的「主人公」也好、「绝学无为的真人」也好、「本来面目」也好，这些我都不懂。又所谓的「绝对」也好、「真如」也好，这些我也不懂。

我什么都不懂，唯一不可思议的是知道百合根的皮是我，由层层的皮所组合起来的百合根是我。就这样安心，就这样我大满足了。直到妙果显于安养，真的见到自心为止，我心大欢喜。

知道我净是百合根的皮的喜悦，别有一番风味。这份欢喜、这份幸福、这份法悦、这份满足，唯是大悲的愿船。

在西洋如康德、费希特、谢林、黑格尔等著名人士，皆讲「我」如何如何，那些论理若讲给禅宗的禅师听，会被严厉的棒喝吧？

我也是无法满足于那些人所讲的「我」。西洋的那些人士找到「我」，并且马上说那是自己的「灵魂」，这简直像在哄小朋友一样。是百合根很满足很满足！第二次大满足的世界是到安养界开妙果、见性成佛之时吧。