这个故事告诉你一个找到“真我”的方法，怎么做一个最好的自己

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有僧问讯，叉手而立。师曰：“太俗生！”其僧便合掌。师曰：“太僧生！”僧无对。

——《五灯会元》第三卷 南泉普愿禅师

白话直译：

有位僧人来礼拜南泉，拱手随意的站在一旁。南泉普愿说：“你这个样子有点太随便了，看起来就像俗家人。”

听得此话，僧人赶忙双掌合十，以示恭敬。

南泉普愿说：“这样太拘谨，一看就是出家人。”

僧人一时手足无措，不知如何是好。

鉴赏评说：

你会在乎别人的眼光与评价吗？我想，大多数人都会像故事中的僧人一样，很在意别人眼中的自己。因为别人的认可而高兴，也会因为别人的否定而难受，并会因为别人的意见而试图改变自己，把自己变成大家认可的那样。

可不管自己怎么做，都无法让所有人满意。不要为此而烦恼了，这不是你的错，问题并不在于你如何做，也许只需要换一个角度来好好认识自己，你将摆脱如此的烦恼。

这个禅宗故事或许能帮助你找到令所有人都满意的“最 真的我”。

故事中僧人因为俗家人和出家人该有怎样的站姿而被困，什么是俗家人，什么又是出家人，判定的标准又是什么？

不管判定的标准是什么，都是人为定下的标准。是人定的标准就不是“真相”，仅仅是一种规定或概念而已。

因此，说俗家人也好，出家人也罢，都是基于暂时的规则或当时人们的共识下的定义，具有某些特征的特定人群，只是一种人为的划分而已，这是人创造的有别世界。

而世界的真相是无差别的，一切事物的本来面目就是现在的样子，无所谓“俗”，也无所谓“僧”，没有任何概念，概念只是人心意识创造的产物，并不是客观存在的东西。

这则公案看起来像南泉在刁难这位僧人，实际上是在引导他体悟世界真相，发现本心。因为，在僧人手足无措之时，他心中必然起疑，只是公案没有继续说后面发生了什么，但也不难猜测。

“事出反常必有妖”，这就是禅师们打机锋的特性。他们制造的禅机特立独行、言行怪异，常常让人陷入两难境地。其目的就是要在两难之中、绝境之下，让对方起疑，从而在释疑中体悟真相，明心见性。

南泉的言语已经让僧人手足无措了，到达起疑的效果，如果僧人继续参悟下去：这样也不是，那样也不对，南泉说的是真话还是有意刁难我呢？这就有两种情况：

一是，南泉是在故意刁难，我刚才的表现总有一样是得体的。如果他这样想，就没有然后了。

二是，南泉是正确的，我的两个表现都不得体。如果他这样认为，紧接着就发现一个问题：既然南泉说的是真话，这样不合适，那样也不对，左右都不是，那就只有一种情况：本来就没有对与不对的分别。

至于他最 终有什么样的答案和体会，只有他自己证得。南泉的“刁难”只不过是“推手”而已，他不能告诉僧人真相，因为说出来的是南泉的见解，已经不是真相了。如若不信，下面来试着说说。

南泉直接告诉僧人：“本来就没有所谓的俗家人和出家人之分，这些都是人的有别概念而已，世界的真相本来就没有对与错，没有得体与不得体，没有这样和那样之分。”

这就是给了僧人答案，但这真是答案吗？不是的！

“既然你说真相是无差别，没有一定的这样和那样，那你说的也就不是绝对真理。那你说的这句话就不是真相。”

悖论就在于：你说的答案否定了你所说的话，因为真相就是没有绝对答案。如果你说的是真相，那你说的这句话就不绝对正确。既然不绝对正确，又怎么能说你说的是真相？

所以，人们总是觉得禅师们喜欢“东拉西扯”、“答非所问”、“故弄玄虚”，就是不直面问题，给出答案。这是错怪他们了，他们没有真相可以告诉你。

如果给了一个所谓的正确答案，那其他的都错误的。既然有对有错，为什么你又说世界的本质没有分别，所有有别的“二元对立”都是人心意识的产物？

只要给出一个答案，就颠覆了佛学的基本教理：缘起性空、性相如一。

一切事物的存在都基于一定条件，没有无缘无故存在的事物，事物也不可能无缘无故消失，一切存在都有意义，这就是“缘起”。

因为“缘起”，所以条件变化必然导致结果变化，一切事物的发展都是无常的。事物客观存在，但存在的状态无时无刻不在变化，这种存在但不确定的发展状态就是“空”。

事物本性为“空”，存在但不可捕捉，因为无时无刻不在变化嘛！但这个本性就在当下的现象之中，同根共生，相辅相成。没有“性”就不会有“相”，没有“相”而说“性”就是空谈。

比如：糖就是相，甜就是性。有这颗糖，你一尝必然是甜的，这就是“性在相中”。但是如果没有糖，你试试把甜找出来？不管你怎么找，总是找到“具有甜味”的某一事物，单独的“甜”你找不到的，因为离开糖的那个“甜”只存在你的思维中，并不客观存在，这就是“性相不可分离”。

“性在相中”，“不可离开相得性”，合起来就是性相如一。就好比一个人：他的身体和他的品性的关系，总是共生的，一旦分割开来，两者都不存在了。

所以，王阳明说“知行合一”，“知”与“行”不可分开来看，知中有行，行中有知，知与行是一回事，这也是在说“性相如一”。

因此，世界的本质就是“万法归一”，“一”归何处？“一”就在相中！性相如一嘛，本性与现象就是一回事，当下现象就是对“性”最 好的表达了。

那么，僧人的站姿怎样才得体？当下即是！

因此，怎么才能做到最 好的自己？不需要怎么做，你现在就是最 好的自己了！

对于这个公案，北宋后期的大洪守遂禅师作偈评唱道：

“合掌太僧，叉手太俗。撒手出门，山青水绿。换步移身振古风，木人共唱无生曲。”

哪管合掌还是叉手，不用拘泥，甩起手来、迈开大步，融入青山绿水之中，自然而然就是回归本性，脱离俗世轮回，无生无死。

遗憾的是，大多数人都如“手足无处安放”的僧人，总是在意别人的眼光、世人的评说，能做到洒脱自如的又有几人呢？

人们很在意别人眼中的自己，因为别人的赞美而自得，也因别人的否定而耿耿于怀。殊不知，这都是感性的烦恼。

因为别人的评价都不是真相。或许他为讨好或诋毁你，而说的假话，对于假话当然不必当真；即使他说的是真实感受，他的感受仅仅是自己的认知而已，也不是真相，同样不必介怀。

其实，要做一个“真人”并不难，“真我”不在别人的眼中、言语下，也不在过去与未来的思维与幻想中，就在当下。

此时此刻的你就是“真我”的最 好表达，你只需要好好的去体会这个自己、感受这个自己、接受这个自己。“他”是你亲密无间的好兄弟，你应该好好的拥抱他，认可他。

所以，找回“真我”的方法如此简单：认识自己、接受自己！

“知人者智，自知者明”

大家都是俗人，所以不要在意别人的眼光，重要的是要有自知之明。

俗人不知道自己是俗人，那是无明；俗人知道自己是俗人，那是我执！

无明与我执都应舍去，所以，好好的认识自己，但不要瞧不起自己，这就是最 真的你！

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