《道德经》洋洋洒洒五千言，哪怕读懂两三句话，也已经不得了了，这是终身受用的智慧。
 群经之首《周易》中说“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。 而《道德经》中则说“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”。 道是万事万物所遵循的自然规律，是宇宙的根本原理，而太极则是天地未开、阴阳未分之前的混沌状态。“道”生了“易”，易就生了一个宇宙，叫混沌（太极）。《易经》就是描述这个宇宙形成以后的核心框架、运动变化状况。 而《道德经》中的宇宙来源于什么？ 老子说是“无”，“无，名天地之始，有，名万物之母”，所谓“无中生有”，才有了宇宙，但老子不仅仅提出“无中生有”，他又提出“无和有，同体而异名”，这里面体现了老子辩证和哲学的宇宙观。
如果说两者各有什么偏重？我的理解，《周易》讲的是整个宇宙一直在变化不停，唯一不变的就是变化，而这些变化都有一定的规律。而《道德经》中，老子强调的更多是人在天道变化中应该秉持的态度，“天人合一”，世间万物都有迹可循，我们要顺其自然，不可强求，所谓“道法自然”、“无为而无不为”，都是指向人要“顺应天道”。 如果说《道德经》是老子对宇宙生成及运行的一个大思维，以及对社会历史整体的、极具概括性的描述，仅用了五千言，是非常精妙的学问。 那么你读《论语》会觉得是在背“校规”，是在学习并遵守一种“行为规范”，不是说不该学习《论语》，而是说读《论语》时会有一种被教育的感觉。但是读《道德经》不会。 所以说，老子是把自然人格化，而孔子是把人格自然化。老子关注的是宇宙万物的运行变化的规律，孔子更关心的是如何修身、齐家、治国、平天下。 老子、孔子，他们都在“求道”，只是体悟的角度不同。
当然，司马迁在《史记·孔子世家》中记录孔子问礼于老子的故事，很有趣，故事中老子将孔子批驳地面红耳赤，大致意思是“孔夫子你不够沉稳、欲求太甚、不能内涵”，孔子回来后对弟子说“吾今日见老子，其犹龙邪？”（今日见到老子，他才是真正的龙吗？） 这个故事很有争议，引起后世数千年的争论，甚至胡适和钱穆为此论战了三十多年，故事的真假暂且不论，但司马迁的立场何在，一目了然。 《道德经》，是春秋时期老子（李耳）的作品，相传是老子过函谷关时所作。又称《老子》，分为上下两篇，即《道经》、《德经》，被誉为“万经之王”。 其中几个关键概念，暂且肤浅记录：
《道德经》是众妙之门，王德峰说，五千言道德经哪怕读懂两三句话，也已经不得了了，终身受用的智慧。其实你可以不读完《道德经》，但如果掌握它所表述的几种智慧，或者说几个思维方式，就会让人受益终身—— “祸兮福所倚，福兮祸所伏”，无论是祸是福，在一定条件下，都可以相互转化。有无相生，反者道之动、弱者道之用。大音希声，大象无形，一个方向走到最极端，就回到了它的对立面。注意，老子不会讲儒家“过犹不及”这样的语言，因为按照老子“天地不仁以万物为刍狗”的定律，是和非、“过”和“不及”，天地并不会对那一边有过分的偏爱，两者并没有本质上的区别。这一点对于理解老子的辩证很重要。
“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。仁义孝慈忠义，将人的思维进行了道德上的绑架，恰恰是大道被破坏的表现。
就像那句著名的“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”其实有两种解读：一种理解是如果天下人都知晓美的事物是美的，这就显露出丑来了；都知晓善的事物是善的，这就显露出恶来了。另一种理解是：如果天下都是人为的标准化的“美之为美”，美反而成了“恶”，有点绕，但在这样的哲学思维里转圜思考，很有趣。 “夫唯不争，故天下莫能与之争”，争的本质就是论输赢。输赢，也是人的欲望，凡是欲望，皆不是大道。真正不争的人，就是能够克制自己的欲望的人，天下便没人与他争。比较、攀比、执念（我非要做…，我非要完成…）、用别人的尺子量自己、用自己的尺子量别人，都是争。“不争”，不是逆来顺受，任人宰割，而是在我们生命那更大的广度和深度上的人生大智慧。
水利万物，上善若水。《道德经》极其推崇水，很重要的一个原因就是水是利他的，万物都离不开水。这实际上是一种价值思维，你越有价值，你就越利于他人，你越没价值，这个世界就会把你抛弃。从水的物理特性上看，它总往低处流，去人所不欲往之地，形人所不能成之形，却又很难被压缩，还真有一点“内圣外王”的哲学气质。
如果一定要争，就和“自己争”，“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强”。能战胜别人的人，只能说这个人有能力，而能战胜自己的人，才是真正的强者。
“柔弱生之徒，坚硬死之徒”，人之生也柔软，其死也坚强，草木之生也柔脆，其死也枯槁。人活着的时候，身体是柔软的，死了以后就会变成坚硬。草木生长的时候，那是柔软，死后以后变得干枯。人生的目的不是为了强大，是为了保证强大后能好好活着，强大不是目的，而是我们活着的一种手段。 所谓“功成、名遂、身退，天之道也”，以阴柔的方式“有为”，这是老子”无为“背后隐藏的真正内涵。 要重视无的价值，“有之以为利，无之以为用”。盆子、杯子等器皿，内部是无的，但是能装东西；人造的房子内部也无的，但能住人。不管是做人还是做事，一定要看到无的价值。“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”，人与物的关系，关键在一个欲字，无人则无欲，有人则有欲。前者是无我之境，后者是有我之境。万物生生不已，所有奥妙，都是万物本身的奥妙。这种奥妙，只有无欲，才看得到；有欲，看到的只是你所求，你所要。有用无用，全看有欲无欲。无欲，看到的是无用之物；有欲，看到的是有用之物。
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。以正对内，守住内部的规律；出奇对外打破外部的条件，内不正则乱，外不奇则不胜。 其实《易经》已经把“谦”视为一个非常重要的智慧了。 你看易经中的“谦”卦，是六十四卦中唯一的一个每个爻都是吉的卦，也从中看到谦卑是最有益的处世为人之道。所以《道德经》中说三宝：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先；说：“天下谷”、“天下溪”、“天下之牝”，甘居下流，不争上游（第28和第61章），都是在说“谦虚”。  《道德经》精妙五千言，洋洋洒洒，其实一直在讲“有”和“无”的关系。 先前的老子通过玄妙的理论、后来的庄子通过生动的寓言，揭示的就是此与彼、是与非、黑与白的朴素辩证法。
我们读《道德经》，不用纠结它借用什么来描述“道”，其核心的要义都是一样的，那就是对立统一朴素辩证的规律之下，如何秉持抱朴守一、和光同尘的智慧去行事，从而做到“道法自然”，“圣人之道，为而不争”，这也是《道德经》全书的最后一句点睛之语。 知易行难，“上士闻道，勤而行之”，愿你我能从老子的智慧中窥见一二，勤而行之，便能大为受用了。 三个石头 2024.3.8 参考阅读：
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苏东坡说“着力即差”
