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什么叫道？老子说，道就是“大”。怎么个大法？在天都是它生的，它肯定比天地要大。它独立不变，没有谁，没有什么事物能够限制它，指挥它，框定它，更别说改变它了。我们还会说还有比这更大的东西吗？这种大，已经不只是形体上的大，而且还是本质上的大。 这是道的本质吗？当然不是。那么，道的本质是什么？道的本质不是自然，也不是没有来由的自然而然。道的本质是感知，道是感知的法则，道是感知形成的自然秩序，道是感知事物间相互制约的关系和整体平衡之力，道是感知运动的规律和感知存在的根据。不从感知解释自然，自然就无法解释。不属于感知的自然，自然就不可能存在。除了感知之道，自然便无道可依。非要从自然解释出物质之道和生命之道，这便是人为的执着，只能是人为之道，是非道。老子的“天道”和“道法自然”显然是会错了意，道在感知，道法感知。 哲学家德莫克里特说：“所有人都是自然的学生，智者更不例外。我们从蜘蛛身上学会了纺织，从燕子身上学会了建筑，从百灵鸟身上学会了歌唱。”我们国家博大精深的国术——武术中，有一个拳术流派叫象形拳，如蛇拳、鹰爪拳、螳螂拳等，均是模仿这些动物的技击特长而创造出来的。 但人不一样，人是唯一具有自我意识的生物，他想上天入地，他想支配世界，他甚至想成为自己的上帝。 我们应该怎么做呢？我们应该知本而为，效师而行，诸事皆简，不相拘泥，是得自在。何为效师而行？我们应该逢高则静，遇低则就，得果则退，近冬则隐。 我们知晓根本，抓住根本，简而易行，懂得大道至简的道理，并向大自然学习：身处高位要保持清静、宁静，身处低位也要沉得住气，有容纳的心胸，取得成果不自恃、彰显，懂得“生长收藏的”道理，不强生，不恶死。 这就像老子在《道德经》中所说：“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”意思是：方正而不孤傲，不伤害别人。严于律己，却不用来要求别人。对自己廉洁节制，却不认为别人这样行为有害。为人率直，却不放肆。有闪光的好德行，却不刻意显露。 在哲学家看来，一个人的身份和财富等这些身外之物都是不重要的，重要的是他对真理的追求、探索、领悟、掌握和运用。 欧洲哲学家第欧根尼说：“作为哲人，即使我身为奴隶，也是他人的自然统治者，就像医生为病人服务，却是病人的导师一样。” 这些哲学家所说的就是要自为。说白了就是老子所说的“功成事遂，百姓皆谓'我自然。’” 事情办好了，这是我自己办成的。不要找任何的理由，不要有任何的抱怨，生命的愉悦和事业的成功最根本的还是要靠自己。 这就是我所要给大家所讲的一半答案。接着，我在给大家另一半的答案，这个答案就是：因为成道是一种自私的找寻，是最自私的，是无比地自私，所以我们无法透过找寻而达到成道。那个找寻将会使我们成为一个很美的人，它可以使我们变得更有智慧、更慈悲、以及其他很多很多，但不是成道。 所以对我来讲有三种类型的人存在，其中一种就是所谓的宗教人士，这类人是有道德的清教徒，或者就是我们所说的所谓的好人，他们继续试着去成为不自私的，但是仍然保持是自私的。 第二种人就是那些知道除了自私以外没有其他方式可以存在的人，他们已经变得归于中心，他们已经变得不自私，他们透过自私而达到不自私，那种不自私是一个副产物，他并没有作任何努力去达到它。 第三种人是既不自私，也不是不自私的人，他是成道的人，他已经超越了二分性，他甚至超越了他自己，他们已经达到了所谓的大道至简的境界。 “大道至简”是我们做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧，要有能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜。名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。 大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在。简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。 人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮。人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。 这种简，就是精于心，简于形。是拷问灵魂的一个终极问题，是让我们认识简不仅是一种至美，也是一种能力，一种境界的终级问题。是我们看透了不说透的最高境界问题。是我们朦胧地看透了而不说明的问题。是我们懂得了透非透和知未知，所以才故意不看透，不知道，这才是透彻和知道的一种修炼境界。是我们知道世事看不透，不未知后的透和知，只有 们透彻后拥有了不透彻，明白后拥有了不明白，我们才能达到难得糊涂的真境界。是一种隐藏在我们心里面的“无我”，是隐藏在我们背后的一种空的体现，是无物的表现，也就是佛陀所说的绝对的空无。 所以，我给出的第二部份的答案是：我们无法透过找寻而达到成道。所有的找寻在那里都会失败，因为直到那个找寻者丧失之前，成道是不可能的。如果有找寻，那个找寻者怎么可能丧失呢？如果有自己，那个找寻者怎么可能丧失呢？ 那是不可能的，所以到底是怎么样？一个人是如何成道的？他找寻又找寻，然后会有一个片刻到来，然后他会了解到找寻的完全荒谬，因为我们无法去找寻那个已经存在自我里面的，我们可以去找寻某种在未来的东西，但是我们怎么可能去找寻那个已经是这样的东西？透过找寻，我们将会错过它。 有个大道至简、平常心是道的故事。这个故事说的是：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？” 老道长：“砍柴担水做饭。” 行者问：“那得道后呢？” 老道长：“砍柴担水做饭。” 行者又问：“那何谓得道？” 老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭。得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。” 老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。 一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月，走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在。当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。 所以说，我们要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，要用最少的浪费面对现在，要用最多的梦面对未来。 人生苦短，诸事不想太复杂，最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实。简单做事，不惹事，不生事，不怕事，不悔，不怨，不惜自己所做的事。 人生这部大戏一旦拉开序幕，不管我们如何怯场，都得演到戏的结尾。《菜根谭》中说，那些才智卓绝、超凡绝俗的人，其实都不算真正的高人，真正的高人是那些看起来平凡无奇的人。这个说法，正是对道法自然的深刻体悟。 |
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