读圣贤书，所为何事？
孔曰成仁，孟曰取义。
惟其义尽，所以仁至。
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《四书五经》重读之旅，终于进行到《四书》的最后一部《孟子》。  孟子（前372年-前289年），姬姓，孟氏，名轲，字子舆，与孔子并称“孔孟”，鲁国邹人。战国时期儒家思想代表人物之一，中国古代思想家、哲学家、政治家、教育家。 孟子自幼父亲早逝，与母亲相依为命，“孟母三迁”成为一时佳话。学成之后，孟子开始“周游列国”，终孟子一生，游说诸侯，历齐、梁、宋、滕、鲁诸国，均未能见用。晚年孟子回到了自己的家乡，在那里传道授业，与弟子们一起，将自己的思想著书立说，最终成就了《孟子》一书。 孟子是儒家最重要的代表人物之一，地位仅次于孔子，被后人尊称为“亚圣”。 我实际上的阅读顺序是《论语》、《大学》、《中庸》，最后是《孟子》。 《论语》像是行为规范，在言传身教中，阐述儒家道德行为的基本准则和核心理念。（我主要跟随南怀瑾的《论语别裁》）。 《大学》三纲八目，修齐治平，很多句子读起来脍炙人口热血沸腾，它其实是是儒家思想的总纲领，被朱熹放在很高的位置。（我主要参考傅佩荣译解的版本） 《孟子》则在孔子“仁”的基础上，进一步将“义”发扬光大，书中很多脍炙人口的金句、成语、名篇，深入探讨了人性本质和儒家眼中的社会治理理念。（我参考的是张定浩的《孟子读法》） 而《中庸》是讲述“孔门传授心法”的著作，相对深奥。它主要探讨“中庸之道”，即如何在日常生活中保持平衡和谐，达到“天人合一”的境界。（我参考的是傅佩荣译解《中庸》） 由此，以我现在的认知，建议的学习顺序是《论语》、《大学》、《孟子》，最后是《中庸》。 这次读《孟子》，参考书是张定浩的《孟子读法》。 “国学经典著作应该如何读”？ 一开篇，作者就抛出这个问题，引人入胜。 按照他的阐述，我们读《孟子》或任何古典，都有三种读法可取——
三者又是有机整体：文、辞、志，对应训诂、修辞、诠释。也可对应桐城派的义理、考据和辞章。 这一理论的论述很系统，我个人认为对阅读经典作品的读者很有帮助。其实，不仅阅读，写读完一本书的读后感或读书笔记时，也可以借鉴这个“文史哲读法”。 《梁惠王上》是《孟子》的第一章。  《梁惠王上》记录了孟子与梁惠王之间的对话，孟子主要强调了“重义而轻利”的思想，反对过分追求物质利益而忽视道德伦理。孟子以其敏锐的观察力和深邃的洞察力，为梁惠王剖析了治理国家的真谛。他强调“民为贵，社稷次之，君为轻”的民本思想（洪武年间，这句话曾经被朱元璋删掉），指出君主应以人民的利益为重，而非仅仅追求自身的荣华富贵。 开篇第一章，也是《孟子》最能体现其核心思想的一章，在“仁义”这样的内在道德原则和“利益”这样的外在结果考量之间，永远先选择前者，正如孟子对梁惠王决断之语：“何必曰利”。 所以说，“义利之辩”就是孟子思想中的核心。 这一章短短几篇文章的对话，却创造了不少延续至今的经典成语—— “五十步笑百步”、“於我心有戚戚焉”，“君子远庖厨”，“明察秋毫”、“老吾老以及人之老、幼吾幼以及人之幼”，“缘木求鱼”、“仁者无敌”。
这段话的核心：“善推其所为而已矣”。 这个推，不是推卸责任，而是推己及人。”推己“和”利己“完全不同，这是中国儒家思想里面最核心的一种思维方式。 子贡曾问孔子有没有一句一辈子可以遵循的话？孔子的回答是”己所不欲，勿施于人“。 你看东方的哲学一直在强调人和外在的关系：人和天的关系（天人合一，天下大同）、人和物的关系（何必曰利）、人和人的关系（己所不欲勿施于人），这样的关系更多体现的是“无我”；而西方哲学在目标上更注重个体自由和权力，这样的追求更多体现的是“有我”。 所以会出现美国国务卿布林肯，冠冕堂皇地说出“你如果不在桌子上，就会在菜单里”这样中国人认为不知寡淡廉耻之语。 其实两者各有优劣，东方的哲学尊崇“天人合一”、“天行健君子以自强不息”，带来内心修为的丰盈；而西方哲学信奉“the Law of Jungle”,导向理性逻辑和科学的探索，表现为外向的征服。  《孟子》首章关乎全书主旨。 表明孟子看待和判断问题的基本立场是义，而非利。但是孟子并非反对所有的利，他反对执政者谋取和满足个人私利、私欲，赞成追求、创造社会的整体利益和民众的物质利益。 总而言之，孟子的义利之辨可以概括为《大学》所讲的：“国不以利为利，以义为利也”。
《孟子》给中国儒家文化“仁爱”的底色上，增添了“义”这个充满“浩然之气”的阳刚品质。 这就是“仁”的最高境界。 三个石头 2024.3.18 |
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