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《道德经》二十三章，老子倡导人类应该尊重自然规律，遵循“道”的原则，依顺人之本性，保持谦虚和敬畏的心态，这样才能真正获得成功和幸福。 飘风不终朝 原文：希言，自然。飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此者？天地！天地尚弗能久，而况于人乎？ 经典释义： 从字面讲，“希言”是少说话的意思。“自然”就是本然，是不容干涉的自然发展规律。人们常说，多言多失，祸从口出。“希言，自然”这句话应之于修身，就是要求人们慎言慎行，这与老子前面倡导的“多言数穷，不如守中”颇有相似之处；同时，对于治国者而言，就是要少发号施令，治理事物，制定法律法规要合乎自然之道。 “飘风不终朝，暴雨不终日。”飘风即台风，西方人称飓风，不管台风多强大，过一段时间都会减弱的，所以说，任何飘风都不是终朝不变的。暴雨多发生在夏季，因大气的强对流运动而形成的雷阵雨天气，一般在中午以后形成，大概一两小时便会停止，所以说，暴雨不会下一整天。 暴雨不终日 “孰为此者？天地！”设问的目的是肯定“飘风”、“暴雨”是天然现象，不是人造成的。但为什么要这样问呢？老子接着说：“天地尚弗能久，而况于人乎？”这句话的意思就是：连天地这样大的力量都不能持久，何况人呢？ 在这里，老子通过飘风和暴雨等自然现象作比喻，意在告诉我们，世间一切事物都处在无常变化之中，而在这无常的背后有一个超越现实的东西，那就是自然，自然而然的那个规则和定律便是道法。就人而言，就是指自然本性，顺应自然本性的就是人道。本段的主要内容是说社会的发展也有其自然规律，不能违反这个规律。只有主观地尊崇天理，抛弃人欲，才能使人主宰自己的命运。 尊天理、弃人欲 原文：故从事而道者同于道：得者同于得，失者同于失。同于得者，道亦得之；同于失者，道亦失之。 经典释义： 这段话的直译是：“那些从事于道的人与道相同，得到的人与得到相同，失去的人与失去相同。与得到相同的人，道也得到；与失去相同的人，道也失去。”然而要较真实的理解老子讲一段话的含义，我们先要理解文中“道”的内涵以及得与失的真实意义。 这里的“道”指的是一种宇宙的自然法则和原则，是一种超越但包含万物的存在。老子认为，如果人的行为与“道”相符合，那么他们就能得到“道”的支持和帮助；相反，如果人的行为与“道”相悖，那么他们就会失去“道”的庇护。 这里的“得”与“失”可理解为人的禀赋或禀受，也就是你的命运。如果你不违自然规律，依照人的自然本性，使自己的行为合乎道的准则，那么你就是“得者”。得者依顺自然本性而行为处事，从本性而得。因为道的表现形式是德，顺应本性的禀赋就是人之所得，所以，本性即道，“得”即是“德”。文中老子讲“得者同于得”意思是说，有德的人就同于得到了道。反之，如果你的行为不符合“道”的准则，不是依据本性而作为，那你便是失德者，老子讲“失者同于失”也就是说，失德的人就同于失去了道。“得”是你的禀赋，“失”也是你的禀受，得与失皆是你的命运。 在现代社会，这一理念可以被理解为，顺应自然规律和社会法则的人，会得到生活的正面回应；而违背这些规律和法则的人，则会遭遇不利的结果。这是一种强调自然和社会和谐相处的哲学思想，鼓励人们遵循客观规律，实现个人与社会的发展。 得失皆命 老子在这篇文章中主要表达的中心思想是：自然、无为和守道的思想。他强调了自然的力量和规律，认为自然界的变化是自然而然的，不会持续太久。同时，他也指出人类的行为和决策也应该遵循自然规律，不要过度干预和追求过度的结果。同时，老子还强调了“道”的重要性，认为只有通过遵循“道”的原则，才能获得真正的成功和幸福。他指出，只有那些真正理解并遵循“道”的人，才能真正地得到它所带来的好处，而那些不理解或背离“道”的人，最终也会失去它所带来的好处。 |
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