“道”和“德”究竟是什么关系？(2024.4.4.)

经过连续四篇对“道”的阐述，我们今日终于迈入了“德”的领域。

假如说“道”无所不在，那么“德”也同样伴随着“道”无处不在。相信通过这一篇章，你会领悟这句话的真正内涵。

话不多说，让我们直接进入主题，首先翻开《道德经》中对“德”描述最具权威性的第三十八章。

这一章内容较多，我们不妨划分以下几个部分：

1. 首先，老子给出了“上德”和“下德”的区别，我们需要深刻理解这两个概念。
2. 随后，老子从“上德”开始，依次将“上仁”“上义”“上礼”等概念进行逐个说明并加以对比。
3. 接着，老子对“道、德、仁、义、礼”这五者做了一个排序，并对“礼”做了批判，似乎是在抨击儒家思想。
4. 最后，老子以“大丈夫”作为主语开头，下了一个重要结论，并结束本章。

下面我就从以下四个方面，谈谈自己阅读《道德经》第三十八章的启示。

一）上德和下德

上德不德，是以有德；

下德不失德，是以无德。

“上德”就是至高无上的德，它是人们心中最高尚的品德。但是，为什么老子说“上德”反而“无德”？有高尚品德的人还变成无德了？这句话实在是难以理解。不仅如此，他接下来又说“下德”不失德是无德，是不是说反了？不失去德怎么还没有德了？这句话更是让人费解。

通过反复研究和深入学习，我总算找到了开启这句话智慧之门的钥匙！

译文：

上德之人不自以为有德，所以才会有德；

下德之人刻意不失去德，所以才会无德。

老子想说的是，上德之人不会认为自己有德，所以才是真正的有德，意思是说不要把“德”放在心上，不 care 那个所谓的“德”。反而，下德之人却总是刻意地注意不要失去德，每天把“德”揣在怀里，所以才称他们的行为是无德。

不妨为“上德不德”举一个小学生都可以理解的例子：学雷锋做好事而不留名。

雷锋做好事没有私心，他不是为了得到大家的表扬，也不是为了获取大家的钱财，他只是真心想帮助别人，所以雷锋就是上德之人。

下德之人就完全不一样了，比如他们做慈善，一定要对全世界大声说自己资助了多少贫困儿童，捐了多少钱，甚至还要说得再多一点，他们的目的就是为了美化自己的公众形象和社会地位，这种人真叫一个“无德”，离“缺德”不远了。

好了，现在我们清楚地理解了“上德”和“下德”的概念，接下来进入本章第二部分。

二）上德、上仁、上义、上礼

上德，无为而无以为；

上仁，为之而无以为；

上义，为之而有以为；

上礼，为之而莫之应，则攘臂而扔之。

这部分不仅对“上德”有进一步解释，老子一下子还给出了另外三个概念：上仁、上义、上礼，而且在文字表述上显得非常结构化，所以我们都想用表格来填写一下，可能视觉上会更加清晰。

“无为”和“为之”，我认为它们应该是一种行动，为还是不为？做还是不做？但上德之人，肯定是要为，如果不为，啥事不干，那也称不上是上德之人了。所以，这里的“无为”并非不作为，真正的“无为”应该是上德之人按照道的方式去为，既然“道”是万物发展的自然规律，那么“无为”也就是按照自然规律去为。“无为”不是不为，而是“遵道”而为。

无以为和有以为，理解起来相对简单一些。我认为它们应该是一种思想，无心去做还是有心去做？类似上德和下德的区别，判断依据为是否将做事的目的放在心上。

于是，我们就可以对以上原文加以翻译了。

译文：

上德之人，顺应自然且处于无心；

上仁之人，有所作为且处于无心；

上义之人，有所作为且处于有心；

上礼之人，有所作为且没人响应，于是就撸起袖子强制行动。

由此可见，“上礼”之人是行为表现最 low，自己去做事情，别人没响应，还要撸起袖子强迫别人去做（自己加班就算了，还要拉着别人强行加班）；再好一点就是“上义”之人，自己去做事情，但心里有目的（加班就是为了多赚加班费）；再好一点就是“上仁”之人，他们也是自己去做事情，但比较单纯，但没有企图心（加班就是为了学习）；最好的是“上德”之人，他们按照自然规律去做事情，顺势而为，且没有任何的私心（加班是什么？）。

再举一个与时俱进的例子吧。

正如现在 AI 技术快速发展，它已成为了大势所趋，于是我们就顺势而为，利用自己对 AI 技术的研究，做一些开源软件，并以免费的形式帮助个人和公司快速搭建 AI 基础设施。做这件事情虽然赚不到钱，每天还要熬夜加班，但可以推动国内 AI 技术蓬勃发展，想想也能让自己开心，所以这是“上德”之事。

综上所述，按照客观规律且不计回报地去做事就是“上德”，按照主观意识且不计回报地去做事就是“上仁”，按照主观意识且有目的性地去做事就是“上义”，按照主观意识且强制要求别人做事就是“上礼”。

下面我们一起进入第三部分，对道、德、仁、义、礼做一个排序吧。

三）道、德、仁、义、礼

故

失道而后德，

失德而后仁，

失仁而后义，

失义而后礼。

夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

前识者，道之华而愚之始。

老子提倡“上德”，孔子提倡“上仁”，孟子提倡“上义”，荀子提倡“上礼”。

显然，道家鼻祖老子最有智慧，他利用了一套“上德”理论，设计了一个框架，对儒家“仁”“义”“礼”理论做了降维打击。儒家提倡的是“知其不可而为”，而道家提倡的是“无为而无以为”，维度显然更高。

如果将道家的“道”和“德”，以及儒家的“仁”“义”“礼”，放在一起做个排列，老子认为顺序是这样的：

译文：

所以

失去道后将出现德，

失去德后将出现仁，

失去仁后将出现义，

失去义后将出现礼。

礼，它代表忠信不足，而且是祸乱的开端。

前面有见识的人，只不过是大道的华丽和愚蠢的开始。

老子他老人家最看不上就是“礼”，对“礼”的批判可以说是深恶痛绝，认为礼是初春秋战国时期的祸乱之首，是导致道德沦丧的罪魁祸首。原文中的“前识者”指的就是那些上仁（孔子）、上义（孟子）、上礼（荀子）等儒家思想的大 V 人物，老子“赞扬”他们是“道之华”和“愚之始”，可见道家和儒家在思想上的差异。

在此，我不对道家和儒家做过多评价，我也不够资格做这样的评价。其实不论是道家还是儒家，他们都是中国哲学史上的“大家”，值得我们敬佩和学习。我个人对儒家也是敬佩不已，每读到《论语》就爱不释手，钟爱孔子那深邃的智慧与豁达的人格。

在最后一部分中，老子做了一个重要的结论。

四）厚实和薄华

是以大丈夫

处其厚，不居其薄；

处其实，不居其华。

故去彼取此。

这也是老子在《道德经》中第一次也是唯一的一次用“大丈夫”作为主语来写警句，除此以外，都是面向“圣人”而说的，我们姑且认为大丈夫就是圣人吧，圣人就是“得道之人”，所以我们看看得道之人会如何去做呢？

译文：

所以大丈夫

要厚道，不要鄙薄；

要实在，不要华丽。

所以丢弃薄华而保留厚实。

老子认为得道之人要厚道且实在，要为人正直且做事靠谱，这种行为要保留；对于那些鄙薄且华丽的人，他们瞧不起人还注重外表，要丢弃这种行为。

其实，老子对“道德仁义”的描述不仅于此，他还在《道德经》第十八章中发表过这样的结论：

译文：

大道废弃，才有仁义；

智巧出现，才有狡诈；

家庭不和，才有孝慈；

国家昏乱，才有忠臣。

老子当时所处的是春秋战国时期，国家混乱，民不聊生，大道废弃。这时才出现了“仁”和“义”，你对我有仁，我对你有义。很明显，“仁义”有目的，但“道”没有目的，“道”是事物的自然发展规律。除了“仁义”出现以外，智巧也出现了，人们内心都打着自己的小算盘，利用自己的小聪明，所以这时狡诈行为遍地。家庭内部也出现不和，六亲不认，这时人们才开始提倡上慈下孝。国家中奸臣当道，礼坏乐崩，这时自称是忠臣的人就站了出来，跟恶势力作斗争。

所以，仁、义、忠、孝都不如道和德，老子提倡的是：在“遵道”的法则前提下，倡导“贵德”，合称“遵道贵德”。

五）遵道贵德

为了说明“道”和“德”的关系，老子在《道德经》第二十一章中说过这样一句话：

译文：

高尚品德的样子，它与道保持一致。

也就是说，道和德的基本关系是：“道”带领着“德”，“德”遵从于“道”。

因为“道”生育万物，“德”也会蓄养万物，于是老子在《道德经》第五十一章中提出了万物“尊道贵德”的原则：

译文：

道生育万物，德蓄养万物，万物呈现出各种形态，环境使万物得到成长。

所以万物没有不遵循道且珍惜德的。

遵守道，珍惜德，不要去指示他人而要顺应自然。

所以道生育万物，德蓄养万物。

使万物成长、使万物生育，

使万物沉静、使万物安定，

使万物调养、使万物更新。

可见，“德”并非只是人身上的品德，其实万物都有“德”。孔子《论语》中说：“上天有好生之德，大地有载物之厚，君子有成人之美。”天、地、人这些都是各自的“德”，“德”是一种特性，也是一种美。

尊道，就是认识万物的规律，因为“道”是内在的；贵德，就是利用万物的价值，因为“德”是外显的。

为了加深人们认识“道”和“德”的重要性，老子在《道德经》第二十三章中对于“同道同德”和“失道失德”进行了一番叙述：

译文：

尊道的人，就能拥有道；

贵德的人，就能拥有德；

失去道和德的人，就失去所有。

遵道的人，道也乐意被他所得；

贵德的人，德也乐意被他所得；

失去道和德的人，道和德也乐意失去他。

“遵道”就能拥有“道”，“贵德”就能拥有“德”，失道失德，将失去所有。这段话是老子对我们的警示，提醒我们一定要做到尊道贵德。

至此，道与德的关系就讲完了，你只需要记住：万物都有“道”，万物也有“德”，我们要尊重和洞察万物的“道”，也要珍惜和利用万物的“德”，这才是成为圣人的基本素质。

原来做圣人如此简单，尊道贵德就够了吗？

当然不够，我们将在下一单元中进入《道德经》的核心——“无为”，从此我们将开启“无为”的智慧，跟老子一样学会“无为而无不为”的本领。