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“三昧”是梵語samãdhi的音譯詞，又譯作三摩提、三摩地、三摩帝等，意譯為等持、定、正定、定意、調直定、正心行處等，謂將心定於一處（或一境）的一種安定狀態。念佛專一不分，乃至達到三摩地的境界，然後所賦之詩（叢林或稱之為偈子），必然復現其正定中之所感知，自是超凡入聖之境也。東晉慧遠大師卓庵於廬山，於斯修學，於斯集結蓮社，率大眾專一念佛，其功委實千古不朽焉。此時，遠公將蓮社一眾所賦詩偈結集成冊，並親手為之作序，以傳之久遠，爰有此篇不朽之作矣。 透過遠公的序文，我們便知其念佛法門的要徑，亦可知此念非彼唸也。遠公此序一發端便先詮釋“三昧”之涵義，所謂“專思寂想”，實是對三昧的直譯。接著，遠公從“專思寂想”生發開去，採用頂真的語句，闡明了修學此法門的要領。惟其思專，因而其情志不易分散；又由於想寂，則學者自會氣息虛玄神智爽朗。惟其氣息進入虛玄境界，以故智慧自開，照察萬有；由於神朗，以故六根感知無幽不及。遠公認為只要將此二者會合爲一而運用於實際，便將與自然玄妙之旨相符，學者也因此而有切實的受用。學人由是舉止恭謹閑防外邪，自可感知外物通達性靈，正確地駕馭自心，乃至能分辨出極其幽微之處。以上所述是指通過修為以使心神凝一，長期如此則將積累功德乃至改變自性（即去除不良習氣）。至此，我們發現，慧遠大師所弘揚的“念佛”法門，並非如後世所謂的口唸，而是要求學人執持佛陀名號而凝心入定，達到“冥懷至極，智落宇宙，而闇蹈大方”的境界。誠然，也如其他早期佛法弘傳者一樣，遠公也方便援引老莊以詮釋佛法，這裏的“體寂無為而無弗為”，自是脫自《老子》的“道常無為而無不為”。學人誠能進入這種無為的境界，則會產生“脩短革常度，巨細互相違”的奇觀，甚至“三光迴景以移照，天地卷舒而入懷”。若在後世，禪家常有“天地萬物皆備於我”之說，蓋此境界本是源自遠公當年的念佛入定之修爲也。 接著，遠公提出諸三昧之別名甚多，然其間唯有念佛法門優先，緣自其功行極高而入門甚易之特色。為何如此呢？其實佛門中一句名號，便已將佛法的妙義融攝其中，以至親身體驗其間變化無方的特質。大凡念佛進入禪定者，自會“昧然忘知”，然後緣此境界而照察萬法，感受其真實狀相。而通過入定開慧的學人，必將有內外交映而萬象生於自心，並不需要通過耳目來感知，也無需從聞見來獲取認知。於是反觀淵深虛凝之心鏡本體，則會感悟自性的靈相湛然清明，由是而徹見自性。以上這些境界，顯然是通過念佛入定之後發慧的感應，並非口唸可以獲取，明瞭此理則萬勿誤會念佛法門矣。 在遠公看來，只要照察那玄音叩啟的心聽，便會使學人的塵勞拖累消除，俾其凝滯的情結消融明朗。顯然，如此奇效的產生，若非天下至妙的法門，哪能達到這樣的境地呢？由此看來，一次感悟的獲取，可以清洗累劫的積習，破除昏惑的重迷。哪怕是匹夫匹婦所緣之正定，也不能道出其優劣，更何況是發菩提心的佛門學子呢？惟其如此，發心念佛的諸賢，全都想要有一揆此境的契入。由於感念人生短暫，擔心積累的功德不夠，於是大家正襟西向，夙夜不懈地精進修持。或許可以透過專一堅貞的功行，以實現通達三乘的大志。在這批詩作之中，有的作品表達靠近渡口幫助別人的理想，有的表述仰仗援手而超然闊步的境界，有的體現俯身帶領後進的同理心，有的作品則含有鞭策後學之意……這樣一觀覽眾篇作品的翰墨，則發現每篇均與修學弘法相關，難道還能以普通的文詠來看待它們嗎？ 佛教東傳，叢林修學，自古皆以“戒定慧”爲三無漏學，也唯有此三學可以俾學人得道。作為念佛法門的初祖慧遠大師，首倡念佛，其初衷蓋是依緣念力而存想於佛，乃至入三摩地，最後開悟得道。所謂“三摩地”，又譯作“三昧”，即修行者之心定於一處而不散亂之狀態，亦即後世禪定之謂也。足見，自古以來，唯有修學入定，因定方能生慧，開慧才可得道矣。除此之外，並無其他捷徑可走。慧遠大師在廬山結社，修學念佛法門，其同仁各自將自己修學所得寫成詩（在佛門亦可稱為偈），遠公由是結集其作，爰作序焉。  |
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