|
赵文竹：佛法是心法，修行做功夫，一定要学会用心。 会用心的人，表面看起来可能显得很懒散、很懈怠，甚至很放逸，可他是看着心的，他可以通过做事、交往甚至玩耍，明明了了地觉照着自己的状态，因此智慧常现前，潇洒无烦恼，有亲和力和行动力。 不会用心的人，则只重表面形式，他可能常打坐经行不休息，磕头、拜忏、诵经、念佛都很用功，自己觉得是在做功夫，其实心里满是分别和执着。这种人把修行和做事是分开看的，在他们眼里，修行就是修行，做事就是做事。这种人很自我，心量打不开，很少看别人的优点，他们没法理解别人的用心，也不关心别人的痛痒和感受，因此没有亲和力，智慧不现前，福报也修不起来。佛门这种人很多，你说他不下功夫那是委曲了他，他们很着急，想开悟，想证道，但更多地是想证明自己，越想证明自己，就越容易出问题，结果弄得灰头土脸，烦恼不断。 有一次，有位居士说某某法师竟然常玩游戏，我和她说，人家清清楚楚地知道自己在玩游戏，你却稀里糊涂不知道自己在起分别。这个居士也是利根人，一听我这话，她立马就认识到了自己的问题，很快气象就变了。 为什么当年那么多用功打坐的僧人还没成， 倒是那个在外边捣米的卢居士先开悟了，最终成了六祖?就是这个卢居士会用心，他完全地放下了自我，他的每一个念头都在道上，他干活的每一个动作都是在做功夫，因此他心中常生智慧，福报也飞快增长。 赵文竹：别人如何做功夫不说，我自己是从那次造小房子上得了大好处的。 我造那批奇形异状的小房子当时给游人留下了很深的印象，毕竟我不想做事，造好后便交给村里了，当时民风很差，村民们见我不管了，便拆门的拆门，拆窗的拆窗，小房子很快消失了。起初看到小房子遭别人破坏，我很不舒服，后来我便觉察自己为什么会难受不舒服，我发现我执着了这个东西，认为是自己劳动的成果，把它和自我捆绑在一起了，就是说我被物化了，潜意识中把它们当成了自我的一部分，因此才会不舒服。认识到这个，我的心一下子便放下了，眼看着房子被一点一点拆光，再也没有丝毫挂碍，十分轻松愉快。 再后来，我又进而观察自己的身体，发现这个身体也只是自己暂住的一个房子而已，一切痛痒，都源于我们对身体的执着，于是把身体也看淡了，痛痒任它，生死由他，这时候身心便开始变化，不久便发生了一件脱胎换骨般的巨变，此事难思难议，冷暖自知，这里也不多说了。 如今我可以讲，不要说扒我几间房子，就是明天会死，今天我也会很坦然。如果一个人把生死的事情弄清楚了，就是把你的亿万家财全部掠走，那又有什么呢?房子盖起来了，然后又扒掉了，就这么简单。 世间本来无常，人生就是这样，发财了，又破产了，何得何失?当官了，又下台了，何起何落?朋友上门了，朋友又走了，何来何去?婴儿呱呱坠地，老来回归尘埃，何生何死? |
|
|
