《道德经》：真正厉害的人，不是看他拥有什么，而是无什么

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身为近代四大名僧之一的弘一法师，在出家为僧之后，他的生活却如此简单朴素。他有一件僧衣补了224个补丁，相伴法师多年的一双僧鞋也穿了15年，他不当主持，不接受任何人的供养，不接受拜见，只是按照寺庙的生活方式维持最简单的生活需求，他把所有的时间都用在了研究佛法上。

在生活中，他放弃了所有的家业和家人，在寺庙里，他就是一个虔诚的苦修僧，李叔同与弘一法师这是两个完全不同世界的两个人。

曾经有人问佛陀：“通过修行你得到了什么？” 

佛陀说：“什么都没有得到。”那人说：“那你还修行什么？”

佛陀微笑着说：“我可以告诉你我失去了什么，我失去了愤怒、悲观、忧虑和沮丧，失去了焦虑不安、失去了自私自利和贪嗔痴三毒。失去了凡夫俗子的一切无知和狭隘，也失去了对生老病死的恐惧。”

《道德经》说：“为学日益，为道日损。”求知问道就要多问多学，但是想要掌握道的发展规律，自己有道行，那就要不断减少自己的贪欲。

在这个物欲横流的时代，我们或许常常被金钱和地位所迷惑，认为拥有更多的物质就能带来更高的幸福。然而，真正的修行者告诉我们，一个人的高尚与否，并非取决于他拥有多少金钱，而在于他拥有什么样的价值观，选择何种生活方式。

简朴生活并非要我们过上苦行僧的日子，而是倡导我们珍惜资源，避免浪费，不追求超出生活需求的奢华。在简朴中寻得内心安宁，真正品味来自内心深处的纯洁的幸福。

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《道德经》第二章说道：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”

意思是太多缤纷的色彩，容易使人眼睛都看花了；那些美妙的音乐，容易使人的听觉都失聪了；丰美的食物，容易使人的口味都伤损了；过度驰马打猎，容易使人的精神极度放纵；珍贵物品的出现，容易使人欲行不轨；这些都会引发人们的贪婪与患得患失之心。

所以圣人都懂得只求温饱而不贪图外界过多物欲的诱惑，因为他们明白只有去掉贪欲享受，只求温饱生活才不会迷失本心。

因为欲望是一个无底洞，只要深陷其中就无法自拔，因为业力的驱使，会不断重复，而且还会越陷越深。

弘一法师和佛陀都是放弃了原有优越的生活，用苦修的方式去修行自己，才让他们成为一代宗师，流传千古。

所以，真正厉害的人，不是看他拥有什么，而是看他无什么。

这个世界上拥有财富的人非常多，但是，不贪图物质欲望，没有世俗的功名利禄，而是纯粹，干净地追求灵魂成长，并且能造福大众的就非常之少了。

因此，老子在《道德经》第十六章提出了最高的精神境界是：“致虚极，守静笃。”就是要在物质层面，欲望方面极力做到虚静寡欲，精神层面能彻底坚持清静无为。

老子说的无为可不是不作为，而是无所不为，就是所做的一切都不是为了自己的私欲，而是说只要是了无私心，只要是为了大众利益就可以为所欲为地去做。

所以，没有私欲的作为才是真正的有所作为，才是大作为。