弘一法师说: “你一定要修修炼一种能力,叫做如如不动,外在的一切风云变幻都影响不到你,深入红尘,与众生合一,和其光,同其尘。” 风吹幡动,不是风动,不是幡动,而是心动。心不动,万物皆不动。心不变,万物皆不变。不经过你的允许,任何人和事都不能影响你的心情。 一位行脚僧人去拜访禅师,问:什么才是修行的最高境界。禅师跏趺而坐,默然无言,只是用手指指天上的云,再指指台上的水。 僧人不解其意,请求禅师解释清楚。禅师说:“云在青天水在瓶。” 僧人寻思一会,恍然大悟。 我们可能还不懂,但佛教中人是容易悟到的,因为佛家常讲“着相”。着相,意思是说大千世界都是虚假的表象,而我们常常执着于某种表象,从而深陷烦恼。只有不着相,看空一切,放下执念,才能解脱烦恼,生活自在。 “云在青天水在瓶”,云所以能飘逸蓝天,无拘无束,自在变化,正是因为它“不着相”。不执着于有一种状态,内心不动,顺其自然,当然就能气象万千。 水所以困在瓶子里,就是因为它“着相”。执着于某一种状态或样子,放不下,看不开,当然就深陷困局。 真正伤害你的,从来不是事物本身,而是你对事物的感受。你看不透,着相了,你就痛苦。你豁然了,不着相,也就无所谓了。 苏东坡因为乌台诗案,被贬到偏远的黄州,前途尽暗,生活贫瘠,但他迅速调整心态,不因自己的遭遇而怨天尤人。 他曾写下一首诗偈: “稽首天中天,毫光照大千。八风吹不动,端坐紫金莲。” 意思是,向天中天叩拜,一毫微光可光照大千世界,八风无法将我吹动,端坐在紫金莲之上。 其中,八风指的是尘世间煽惑人心的八件事:利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。 苏东坡认为自己已经心如止水,坚若磐石,任何世事人情或者命运的刁难,都不能在他的内心引起波澜,造成影响。 他觉得自己修行已入佳境,就唤一小童,带着这首诗偈过江到金山寺,给佛印禅师看,其中难免有显摆的味道。 小童回来后,他打开佛印禅师的回诗: “八风吹不动,一屁过江来。” 苏东坡恼羞成怒,连夜过江,兴师问罪。结果,只见金山寺僧门紧闭,佛印端坐如莲,岿然不动。 苏东坡恍然大悟,想到自己仍然放不下显摆心,恼怒心,世俗心,还是“着相”了。而佛印是提醒他:万事不扰,心灵虚寂,才是境界。 《金刚经》说: “一切表象,都是我们内心深处的虚设,如果你能看到各种表象背后的本质,你就彻悟了。” 人间种种,皆是我们内心的投射。内心温暖,则世间的风雪不会让你寒冷。内心明亮,则人间的黑暗不会让你压抑。内心稳定,则红尘中的万般千种,不会扰乱你分毫。 弘一法师说:“你执着的这个世界就是一场梦,你一辈子执着的子女,只是你的一个缘;你一辈子放不下的家庭,只是你生命里的一个驿站;你所追求的功名利禄,只是自我意识的幻影。” 人生苦短,转瞬即逝。当你生命结束了,你的世界也将是一片死寂。你追求的一切,期待的一切,执着的一切,则不过是过眼烟云,镜花水月,一场梦境而已。 没有任何东西真正属于你,你真正拥有的,只是你活着的每一个瞬间。活在当下,不着相,不较劲,自由自在,取悦自己,才是人间值得。 |
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