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孔子强调为政以德，反对虐民、暴民、害民，在教化民众时还要特别注重因势利导，充分调动民众的积极性。
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”犹之与人：犹之，同样的意思。与，给予。犹之与人，同样是给人。出纳：本指财物的支出和收入，此处复词偏义，单指付出、给予。有司：古代管理事务的小吏，职务卑微。这里代指器量狭小。子张向孔子问道：“怎样才能处理好政事呢？”孔子说：“尊崇五种美德，摒弃四种恶政，这样就能处理好政事了。”子张又问：“什么是五种美德？”孔子说：“君子施惠于百姓而自已无所耗费，使百姓劳作而不让他们有所怨恨，追求仁德而不贪图财利，安泰矜持而不傲慢，仪容威严而不凶猛。”子张说：“什么叫施惠于百姓而自已无所耗费？”孔子说：“鼓励百姓做对他们有利的事，这不就是施惠于百姓而自已无所耗费吗？选择合适的时机让百姓从事力所能及的劳作，又有谁会怨恨呢？追求仁德便得到仁德，又有什么可贪图呢？君子对待人，无论人数多少，势力大小，都不怠慢他们，这不就是安泰矜持而不傲慢吗？君子衣冠整齐，目光严肃端正，使人见了就生敬畏之心，这不就是仪容威严而不凶猛吗？”子张问：“什么是四种恶政呢？”孔子说：“不经教化便杀戮叫做虐，不加申诫便强求别人做出成绩叫做暴，起先懈怠而又突然限期完成叫做贼；好比给人财物，却出手吝啬，叫做器量狭小。”
孔子的很多弟子都在从政，经常向孔子请教为政之道。在对子张问政的答复中，孔子提出要“尊五美，屏四恶”。第一，惠而不费。为政者和百姓之间的利益关系并不是此消彼长，只要做到“因民之所利而利之”，就能实现共赢。“因”就是依据，“民之所利”就是民众希望得到什么样的利益，“利之”就是利民。为政者要按照“民之所利”去制定政策，最终让民众得到利益。当然，制定了政策，还要很好地落实。第二，劳而不怨。为政者指使百姓做事，如兴修水利、修桥补路要动用民力，就要“择可劳而劳之”，即“劳民以时”，一年之中选择农闲时期，就不会招致民众的怨恨。如果在农忙时节“劳民”，就会耽误耕种，贻误农时，影响收成，民众就会怨恨，于家于国都会造成损失。第三，欲而不贪。孔子承认人欲的合理性，但是欲望要有度，要做到“欲而不贪”，更不能贪得无厌。为政者则要“欲仁”，时时秉持求仁之心，仁者爱人，合乎天理，顺乎民心，这才是真正的利民，自然就没有丝毫贪心。第四，泰而不骄。对待任何人都要心怀敬意，“无众寡，无小大，无敢慢”，不因为人数的多寡或者是人物的大小、地位的高下而分别对待，既不趋炎附势，也不盛气凌人，时刻保持虚心平等、心平气和。为政者对百姓则要始终保持安泰、中正，既不能瞧不起百姓，也不能有偏私，平等待人才能服众。第五，威而不猛。为政者要立威，首先要赢得他人尊重。为政者穿着要得体，衣冠要端正，仪容要端庄，特别是礼服穿戴不能僭越礼制，“正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之”，威仪自然形成。第一，不教而杀谓之虐。为政者如果不先教化百姓，不加强伦理道德教育，百姓不懂道德，不守礼制，不辨善恶，不明是非，为所欲为，很容易出错甚至犯罪。在这种情况下，为政者实施惩罚而“杀”，那就是暴虐无道。第二，不戒视成谓之暴。为政者如果事先没有任何提示告诫，而责成立刻完成某项任务， 立刻要求看到结果，那就是苛刻暴政。第三，慢令致期谓之贼。政令发布得很慢，而限定完成的时间却非常紧急，刻不容缓，那就是贼害百姓。第四，犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。有司就是小官，如管库存的出纳人员，每样物品都得管紧看住，不能错乱，谨小慎微。财物本来就是用来给予百姓，却吝啬于出纳，那就是像“有司”一般的吝啬小器。为政必先修身。“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”“五美四恶”是孔子基本的政治主张，包含有丰富的“民本”思想，在今天仍不失其重要的借鉴价值。
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