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我们很少安静地反观自己，大部分情况下，我们都被日常工作和生活塞得满满的，同时也被烦恼和焦躁填得满满的，有时欲望也塞了进来，让本就无法喘息的内心更加拥挤，痛苦不堪。 春暖花开  寺院的四周没有草木，都是砂石荒山，寺内却有几处树木繁盛的院场，这便是哲蚌寺的辩经场。介绍说每个札仓（即僧院）都有两个这样的辩经场。 辩经场一般设于札仓附近，主位有一级一级的辩经台，辩经的时候喇嘛依次就座，原则上全寺喇嘛都可辩经，但实际上能够凭着足够的佛学知识而登上辩经台的喇嘛中，只有少数能够逐级在札仓和全院性的大辩论中获胜，最终取得最高荣誉“格西”学位。 西藏的佛教僧侣对于佛教经典的学习有着十分严谨的程序，宗喀巴大师及其以后的历代祖师制定了完整的学经体系，需要花11年时间习完5部经典。 喇嘛在学习经典上有独特之处，并不是光靠师父讲经开示或死记硬背，他们最主要的学习方法，是在辩经场上通过辩论彼此印证，互相学习，进而达到对经论的理解和融会贯通，这就是辩经。每个喇嘛都必须参加辩经，每个人的水平在辩论场上显露无遗。 在佛法辩论上，辩者则只可答“是”“不是”或“不定”三种可能之一，绝不可能以胡言应付过去，即使不懂藏语，观看辩经过程也让我觉悟到：任何的理解都需要经过慎思并独立做出判断，都需要经历冲突、对话与反思。 为了让喇嘛能够更好地学习，辩经的规则约定，辩者无人数限制，立宗人自立一说，待人辩驳，多坐于地上，只可回答不可反问；问难者称“达赛当堪”，即“试问真意者”，不断提出问题，有时一人提问，有时数人提问，被提问者无反问机会。 立宗辩过程中问难者可高声怪叫，可鼓掌助威、舞动念珠、拉袍撩衣、来回踱步，也可用手抚拍对方身体等做各种奚落对方的动作。凡当答者被问倒时，周围观看者会大声嘘，辩者要除下黄帽，直至下次辩倒问方时方能重新佩冠。  我用一个下午的时间，就安静地坐在辩经场旁看着他们，开始的时候很为答不上来的人着急，并为他们受到的“嘲讽”难过，但是当我看到他们很安然的、全神投入的状态，知道自己错了。 我之所以有这样的念头，一定是“我”在作怪，并没有融入经学之中，并没有虔诚之心、敬仰之心。 辩经所设定的规则和仪式，所渗透出来的纯粹，让学习必须成为个人最真切的认知，来不得半点含糊或者虚假，是与不是只在一念之间，需要最单纯的反应，最明确的判断。那个下午，我理解并相信，如果外在的行为与形式得以规范和明确的话，内在的认知和自我约束也就能够得到确认和沉淀。 身为大学教师的我，很想在自己的课堂引入辩经的场景，很想带着学生置身于哲蚌寺的辩经场，置身于这承受提问、各种奚落、被人高声嘘、除下佩冠的空间，唤醒学生内在沉寂已久的力量，用高昂的斗志、智慧的思考、缜密的逻辑，从而赢得尊敬和敬仰。 我希望看到这样的学生，不是因为他的出身，不是因为他天性上的优越，不是因为他聪明，更不是因为他具有什么样的地位和财富，而是因为他深刻地反思，透彻地理解问题，由心而出的答案，明确而坚定的信仰。当他重新佩冠之时，呈现出智慧之光。 我也常常喜欢与那些成功的企业为伍，因为它们不受环境的影响，不为外界所困惑。为什么在相同的环境里，总有人获得超越环境的成就？特别是在低迷的时候，大部分人都很难获得成效，但是总有一些人可以取得好的结果，他们经过思考之后做出自己独特的判断，他们能够了解到低谷之后波峰来临的时机，做出正确判断，其核心是具有正确的思考能力，而不受环境和周边信息的干扰。 当我和取得成效的人聊天时，他们的答案很简单：“只要仔细想想为什么会出现下跌，就知道什么时候可以获得机会了。”换句话说，成功与无法成功，最大的差别就是有没有思考“为什么”的能力。 在生活和发展中，要想获得进步，必须将既有的思考路径转换到新的思考方式上来，而悲哀的是很多人连思考的时间和思考的愿望都缺失。 另一个与思考相关的问题是，现象与本因如何区分。纷繁的现实扰乱了人们的思考，大家所关注的往往是现象而非本质。看到绩效低落就归结为员工士气，产品不畅销会归结为价格，生活环境污染会归结为经济发展所致，理想无法达成会归结到自己运气差……然而所有的归因都是想象而非本因。 这些其实都不是原因而是现象，或者说是结果。在许多个案中，真正的原因只是其中的一个，其他都只是这个原因导致的现象，不找出真正的原因，就无法期望能够解决问题。绩效低落也许是产品竞争力不足，产品不畅销也许是无法体现顾客的真正价值，生活环境污染或许是社会责任与商业信仰的缺失，理想无法达成也许是自己努力未够或者对自己认识不足。这一切都需要人们认真思考，去寻找现象背后的真正原因，否则会被所谓的“原因”误导。 更糟糕的是，人们试图改善所有的现象，既想激励员工士气，又想提升产品质量，还想降低价格，这些努力之后的结果是绩效更低，员工士气更低落，顾客并没有获得相应的价值。在本质原因不明的情况下，企图改善各种现象而获得成功，无疑是一种假象。如何寻找到本质的原因，这是思考的魅力，在任何情况下，认真思考、探寻本质都是重要而必要的。 这就需要我们学会苏格拉底的方式，借用辩经的方式，在对话与反思中，获得对事物本质的认知；在自我启发中获得自己内在的认知，依靠自己的判断力而非外界的影响。 这让我想起佛法所说的“五蕴”。蕴，是积聚的意思，佛教认为众生是由色、受、想、行、识五大类元素积聚而成，其中色蕴是指物质，受蕴是指面对外界时内心的感受，想蕴是指心面对外界所设立的概念，行蕴是指心思审虑、决断后做出行为，识蕴是意识，指识别的能力。众生即是五蕴所组成。 “五蕴炽盛苦”是八苦之一，色、受、想、行、识任何一蕴过度膨胀，都会使身心躁动不安。 《心经》说“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，就是要我们看清五蕴合成的“我”，本质是空性的，若能如是照见五蕴皆空，就能放下执着，终能度尽一切苦厄。 只是我们很少安静地反观自己，也就无法“照见五蕴”。大部分情况下，我们都被日常工作和生活塞得满满的，同时也被烦恼和焦躁填得满满的，有时欲望也塞了进来，让本就无法喘息的内心更加拥挤，痛苦不堪。 这一切都是自己内在的五蕴，并不是外境强加给我们的，然而我们却无法反思、观照自己，以为这一切都是外境所造成的。我更加想念哲蚌寺的辩经场来，借由辩经的启示，可以拥有全新的生命理解，也因此获得内在的愉悦与安静。（本文完） |
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