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现在，请认真的问问你自己，你到底想要什么？把你的答案填在下面的括号里，我想要（ ）。 我们经常说，儒释道是一家，可他们既然是一家，为什么又不同，这到底是怎么回事？为了解释这个问题，我前两天失眠了，现在把我的推理过程给你们讲讲。
现在来看三句话，我想升官，我想发财，我想长寿，这是凡夫普遍的三种追求。我代表一个人，“想”就是欲望，升官儿，发财，长寿可以概括为一个字：得，就是得到、拥有的意思，于是这三句话可以归纳为三个字：我、欲、得，用现代话来说就是我想要的意思。 面对这三个字，儒释道三家的态度是截然不同的。 佛家认为这个世界上所有的“我”都是假的，不真实的，比如我们现在画一个人有头、腹、双手和双脚，现在假设我们把这个人的双脚砍断了，那么这个人还是不是“我”？你可能毫不犹豫的就说，当然是“我”呀，现在我们继续把这个人的双手也砍断了，那么这个人还是不是“我”，你可能继续说，当然还是“我”啊，此时此刻你还有一个头和腹，你仍然有生命，但是我们继续残忍的讲下去，现在将你的头也砍掉，那么这个人还是不是我，现在你可能犹豫了，因为将头和腹分开的那一刻开始，你的生命就没有了，如果头和腹在一起还能代表“我”，如果将两者分开了，那么这还是“我”吗，如果头腹分开了，还依然是“我”，那么请问那个头是“我”，还是那个腹是“我”呢？这显然是一个非常难回答的问题，佛家直接就告诉你了，别瞎猜，没有任何一个器官是“我，所有的肉身，都是四大假合的，根本就是虚假的，如果你执着于你的肉身，强调有一个”我存在，这就是我执。凡夫所有的烦恼和痛苦，都是因为有一个“我在心中，只有把”我去掉，达到无我的境界，才能远离苦恼，如果按照佛家的观点，既然无“我，也必然无“我欲'，也无'我欲得'了. 但是道家的思想和佛家略有不同，佛家把'我”扔掉了，就什么都没有了，可是道家没有把“我”去掉，也就是承认有“我“的存在，老子在《道德经》中这样说道，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。你看这句话，老子一连串用了四个“我”字，老子强调有“我”，但是这个“我”要无欲。老子说，常无欲以观其妙，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。无名之朴，夫亦将无欲，不欲以静，天下将自定。所以老子的观点就是可以有“我”，但是这个“我”要无欲。 但是到了儒家这里，就又不一样了，针对我欲得这三个字，佛家把我扔了，道家把欲扔了，可是儒家呢，既没有扔掉“我”也没有扔掉“欲”，连“得”也没有完全扔掉。儒家说修身、齐家、治国、平天下，所以你看啊，历史上佛家和道家的弟子中，很少有当官儿的，但是儒家的弟子中，一堆当官儿的，但是儒家其实把“得”这个字又做了划分，一个是私得，一个是公得，私得就是你做事的目的，完全是为自己谋利，而公得就是你做事的目的，完全是为天下人谋利，所以北宋的名儒范仲淹才提出这样的口号，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。 讲到这里你或许就明白了，其实儒家提倡的是无私，所以佛家无我，道家无欲，儒家无私，这是三家不同的地方，可是即便如此，三家其实本就是一家，因为佛家追求的是明心见性，道家追求的是静心养性，儒家追求的是正心忍性，你看这三种追求其实，都是一回事儿，都在讲心性，后来明代的王守仁把儒释道都研究了一遍，然后他发现，这三家翻过来绕过去，其实都在讲心性，于是他干脆就提出了“心学”这个概念，所以你们千万不要以为新学是王守仁发明的，他只是去粗取精，把儒释道三家的核心给提炼出来罢了。 |
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