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拉康那儿是否存在一门哲学？ 作者:Jean-Pierre Clero  鲁昂大学的哲学教授，也是巴黎第十大学-南特尔分校的讲师，精神分析家，聚合组织的事后（Après-Coup）精神分析协会创始人，这是美国重要的拉康派协会。此前我们还发过他一篇重要文章论《拉康之“英语人士不可分析”》。 简介 拉康究其一生在处理无意识问题时大量引入哲学的讨论，以处理存在、欲望、实在、主体、实体、伦理、美学等一系列哲学关注的议题。被阿兰巴迪欧称为反哲学的哲学家。本文作者作为哲学教授，试图从多个维度讨论拉康所涉的哲学问题，借此定位拉康理论与哲思的关系。 正文 “我从弗洛伊德的《梦的科学》中提取出了什么，除了在那里我强调的东西，即弗洛伊德首先将无意识引入，特别是关于梦的情境，作为他称之为“ein anderer Schauplatz”，即另一个场所的地方？从一开始，从无意识功能介入的那一刻起，这个术语和这个功能就成为其中至关重要的元素。” 拉康，1962年11月28日的讲座，第41页 “精神分析中真理的命运，在于它从未比以虚构的方式更好地提出。” Sara Vassalo《萨特与拉康》2003年第6页 拉康甚或弗洛伊德与哲学
关于拉康那里是否存在一种哲学这样的问题，这是令人困扰的，正如F. Régnault在他关于拉康的反哲学的演讲中提到的那样，他本人在题为《或许在万圣纳》（巴黎万圣纳大学即巴黎第八大学精神分析系成立演讲）的《Ornicar？》杂志1975年1月号中使用了“反哲学”这个表达来描述他的工作。 此外，拉康“在对哲学的崇敬中度过了一段时间之后，似乎对其产生了怀疑、疏远，甚至嘲笑和蔑视”。当一个作者说他不从事哲学时，我们是否应该相信他呢？难道我们没有在处理一种典型的否认情况，其特征是在理论领域中进行的吗？这种否认在科学家中是相当普遍的。但当这种否认针对一个精神分析师时，情况难道不变得更为棘手吗？精神分析师比物理学家更能理解心理层面的暗示、未言之事和压抑，而这些恰恰是看似是抵抗、否认的地方，因此，我们需要对其进行探讨，如果将它们置于括号中，似乎会产生一些后果。 当然，我们总是可以说，对分析者治疗的实际关切优先于精神分析的本体论考虑；然而，这对于一个精神分析师来说将是个逃避，因为原则上他最关心的是言论的空白中所排斥出的东西。此外，拉康并未使用这个恢复排斥物的论点，因为他不认为治愈是分析的最终目标。 拉康阅读了许多哲学的著作；至少他沉浸在许多哲学当中，以某种渗透的方式：其中包括黑格尔的哲学，它在战后在法国强烈影响哲学，一直延续到60年代，成为哲学的普通语言；尼采的哲学也是如此，尽管没有像黑格尔那样经常被引用，但在一些重要的地方却被隐式地使用，人们期望对他的作品有更明确的参考。尼采也被认为是弗洛伊德思想的暗线，虽然他们很少真正在著作中提及他的名字。 拉康认识了许多同时代的哲学家，并且可以说与他们是朋友，或者夸耀自己曾与他们见过面，虽然有时带有一些讽刺或嘲笑。拉康有时会对一些他认识或自称熟悉的人发表尖锐批评。哲学在他的作品中随处可见，几乎每一篇文章或研讨班都会提到一个或多个哲学家，哲学论点或学说。 更有甚者，当我们看他的作品，非常庞大，尽管他似乎并不太关心自己作品的全部出版，把重新构建这座建筑的任务留给其他人，也就是说对它重新书写。而且，也许是书写它时，我们会注意到它平衡得像一部经典的哲学作品，因为存在、认识论、语言学、道德学、伦理学、美学、法学、政治学在研究和创新领域上平等地分享着他分析理论的空间。 弗洛伊德的读者对此并不感到特别惊讶，因为如果他审视精神分析创始人的作品发展，他会发现从1912-1913年开始，弗洛伊德对于不仅涉及要在其个体性中进行分析的个体，而且越来越关注涉及文化的各个方面的更为普遍的主题表现出越来越浓厚的兴趣。这不禁引出了一个首要问题：如果拉康像弗洛伊德一样并不认为精神分析可以针对除了个体之外的其他主体，如果他反对群体心理分析，那么他是如何使精神分析不仅仅限于个体心理学或个体特征的地位，而相反地将其扩展到文化生活的所有方面的呢？这不是一个矛盾的证明吗？ 一个在与分析对象的个体关系中获得的言辞，怎么可能像哲学一样，成为对涉及整个社群存在的价值观、事实和事件的广泛研究，而在法律上，如果不是在实际上，没有一样是可以逃避的？难道我们不在这里找到一种矛盾的证据吗？一个在与分析者的个体关系中获得的言辞，怎么可能像哲学一样，成为对涉及整个社群存在的价值观、事实和事件的广泛研究，而在法律上，如果不是在实际上，没有一样是可以逃避的？难道我们不在这里找到一种矛盾的证据吗？ 这一特点将精神分析与哲学联系在一起，因为在它们中没有一样比另一样更能逃避检查，二者都是反思之地。然而，这必须立即从一种角度明确，该角度明显地区分了拉康的观点和弗洛伊德的观点。 简单地说，当弗洛伊德研究文化表达，无论是科学的、宗教的、道德的、美学的，他都谨慎地不让人相信心理学对于真理、逻辑有效性、仁爱、善良、美的价值有任何言论要发表：他总体上将这些价值排除在他的研究范围之外，解释为什么艺术家选择某个主题而不选择另一个，可能会检查他的个人私生活，但不干涉他声明自己作为精神分析师对美学技巧和创造出的物体的价值的无能为力。 同样，我们可以想象一个科学家或哲学家可能更不自觉地倾向于某种类型的研究或思考，而不是从他的心理学思考的角度看待他所说的话的真理，这取决于与心理学无关的其他考虑。 然而，这种对科学兴趣、理论兴趣、宗教兴趣、道德兴趣的驱动的崇高的内在化的温和看法，以及对价值领域的干预的拒绝，对于拉康来说是彻底陌生的。当拉康将精神分析置于哲学之前时，就像他将精神分析与政治联系时一样：这既不是对哲学家进行精神分析，以某种标准的画像进行分析，也不是对政治人物进行分析；这绝对不是要让他们都躺在某个虚构的沙发上。拉康立即将他的论点的核心放在其他方面。简单地说，这是一种心理学，如果不致力于美的光辉、真理的构造和幻想、正义的形成、仁爱以及其他实际价值的建构和幻想，那就不值得一读。  这意味着，与弗洛伊德不同，跟随拉康，我们不能再以与哲学或哲学关系相同的方式来考虑精神分析与哲学之间的关系——前提是精神分析能够自己仅以单独的学科来予以理解。拉康因此强调，精神分析不仅有权尝试谈论真实的事物，也有权谈论虚假的事物；就像哲学一样，它既可以处理逻辑又可以处理非逻辑，处理公正又可以处理不公正等；摒弃了关于心理学主义的错误争论，好像真实可以独立于心理学家处理的心理行为之外产生，好像逻辑、哲学和道德可以达到一种对其行为实现却无法抵达的自治性，并将这种对纯净的渴望本身作为思考的对象，精神分析不再能够像弗洛伊德那样以一种弗洛伊德式的方式与哲学区别开来；也不能以相同的方式来考虑与哲学的关系。 然而，即使精神分析师不会放弃对价值观的论述，就像哲学一样，人们也不会接受精神分析与哲学混为一谈；拉康从未考虑过这样的认同，他对某些哲学的活动特别是公众倾向于与他的活动联系起来的哲学表示强烈反对。与弗洛伊德相比，这些关系与拉康似乎更加微妙，因为它们在很大程度上是由于某些原则而与弗洛伊德的理论一起关联的，我们希望勾勒出这些关系。精神分析和哲学之间存在许多亲和之处，这解释了许多哲学家对前者的兴趣，但这些亲和之处决不能掩盖深刻的差异。同时，也不要假装采取一种“分析中立”的立场，让精神分析虚伪地模仿哲学：精神分析有一种构建其实践的欲望，就像哲学家有一种欲望一样。 拉康与哲学的暧昧性 让我们从亲和之处开始，这并不仅仅因为存在一种兴趣对象的共同体，正如我们所看到的，这种共同体使得任何哲学性质的事物都不会逃脱精神分析的观察，就像任何属于精神分析的事物都不应该逃脱真正的哲学观察一样。接下来，我们将看到那些使它们之间的基本关系能够被表达的差异。 拉康与哲学接近的主要特征之一，也是一些以此为职业的人将其视为其中之一，甚至将其视为超越的哲学家的特征（这一断言一旦为拉康听闻，似乎特别让他感到不悦），就是在《拉康文集Écrits》和研讨班中的言辞具有反思性质。无论是转向康德、黑格尔还是现代现象学者，反思成分在哲学中都被认为是至关重要且构成性的。 哲学是一种间接的知识，涉及到已经制定的知识或文化形式，而这些知识或形式大多数情况下并没有等到哲学才有它们自己的程序。有些哲学家甚至根据这些对象的制定程度来选择它们，认为如果这些对象或行为对它们抵抗足够强烈，那么批判性的任务就是无用的。 然而，在拉康身上，这种反思的态度是持久的，以至于哲学读者感觉自己与他的著作息息相关：出于每个人都能轻松理解的职业道德原因，拉康很少直接谈论他自己分析者的个案；他所涉及的经验是间接的，通过棱镜方式来传达。当他在言论中引入临床案例时，大多数情况下是弗洛伊德治疗的案例。因此，他参考的知识，以获取灵感、认可或质疑，是由他人制作的：某种程度上，就像在批判中一样，这个知识是由反思放置在舞台上的，反思将其概括或缩小其范围，以任何情况下都将其转化为其他符号。 然而，我们将看到，将拉康的精神分析变成一种以唯心主义意义理解的反思活动是大错特错的：并不是所有的反思都必然是意识的首要标志。我们可以谈论一个数学系统对另一个数学系统的反思，而这并不一定会导致除了符号表达之外的其他结果，这种表达无法清晰地呈现出来；在哲学领域本身，许多作者谈到了反思，而这个术语并不意味着直接涉及到意识：例如，休谟不就是这样谈到了而没有因为对意识加以反思？一些作者毫不怀疑地通过这种方式判断拉康存在着一种哲学，这可能有点仓促。 确实，哲学读者被鼓励阅读拉康的各种著作、讲座和文章，以及现在由另一位作者以一种如同哲学文本一样经典的语言转录的研讨班，因为在这些文字中，哲学家的名字随处可见，几乎和莱布尼茨的《新论》一样众多，而且肯定是与精神科医生或心理学家的名字相比更多——除了无数对弗洛伊德的引用之外。他使用的材料始终已经被哲学家们丰富地制定；那些研究或重新阐释过的作者的读者，即使是在大学里学到的，也能完全认出他们的论点的转述，以及这些论点是通过哪些作者阅读的，如果不是直接阅读的话。然而，拉康处理这些作者的方式，无论是柏拉图、亚里士多德、笛卡尔、帕斯卡还是梅洛·庞蒂，都与中学或大学的教授们教授的方式非常不同。 专业的哲学家广泛地采用，至今仍旧如此，他们所谓的一个“作者”作为工作单元，成为他们的专业领域；在大学里，如果你说你是康德或黑格尔的专家，这是不会引起笑声的。这意味着，原则上，你已经阅读了作者出版的所有著作，必要时还包括手稿；你了解已知语境的历史；当你解释一段文字时，你脑海中有这个整体，并且你知道如何将眼前的片段与整体联系起来。这个整体还可以扩展到通信；在这个意义上，你参考的系统要大得多且更加复杂。能够进行这种练习，就是了解一个作者，并提高到培养学生进行相同操作的尊严。这正是拉康没有做的事情，专业人士以嘲笑的口吻责备他没有做这件事。当他提到一个哲学家时，他对他进行的处理是对论点的剖析，就像解剖学家或外科医生将器官相互分离，只使用他所需要的或他的论述所需的部分，对作者的内在复杂性或演变并不关心太多。作者是一个专题的名称；在同一页中，你可以让他说一件事和相反的事情：这正是拉康在考虑黑格尔对数学的态度时毫不犹豫地做的事情。  拉康引用只是为了呈现论点；在他看来，作者只是一个虚假的虚构，我们应该避免将其实质化；它是一个不确定的重组，可能妨碍思考，却又似乎引发了思考。哲学家的专有名字只是用来贴标论点的。问题不在于对作者的忠诚，而是在于指出可以操作的命题：因此，最好将其从复杂性的外壳中解脱出来，这种复杂性使专业人士陶醉其中，这些无用的市侩自诩为文化的精致捍卫者。 论点的剖析，其联系带有专有名字，必须清晰、简单、易于辨认，并且能够进行清晰的关联。我们理解，这种对作者的处理在原则上是不忠诚的，因为它没有神化作者的一致性；事实上，拉康甚至没有将这种忠诚应用于自己，因为我们看到他故意改变信条，有时隐藏在弗洛伊德这个人物的面具背后，将自己的论点借给他，包括那些最大胆的论点。 拉康的不忠诚 对论点的剖析和解构并非没有后果，似乎使其倾向于更“大学化”的作者阅读。 首先，拉康对时间顺序毫不拘泥：他可以长时间地成为黑格尔派，以意识哲学的术语思考欲望，并在《研讨班VII》之后，更愿意在重新解释康德的基础上构建欲望伦理，这在其悖论中却给予他以途径。人们本可以认为黑格尔已足够推翻康德的道德哲学，无需再回头；对于这种反复无常，拉康却不在乎，因为在他这里，作者只是一个虚假的单元。此外，他通过这种方式彰显欲望和法律只是彼此倒置的关系，而理论法律就不可避免地涉及到理论欲望。将法律的伦理解释为欲望的伦理表现没有问题，因为正如拉康在保罗的传道书中所展示的那样，法律和欲望之间存在着共谋。但这种持续试验的做法最严重的后果之一是，它导致拉康在自己的立场上产生矛盾。在这里，他断言：“我们绝对必须从我们的论文中删去'情感’一词”；然而，八年后的1962年，至少有一种情感却成为决定性的参照点，那就是焦虑。这种彻底的转变无疑会让读者感到困惑。 对于作者的系统、有方法的不尊重——“专家”认为这是一种故意的失序，因为拉康并没有向“作者”的迷信妥协，而这种迷信似乎经常表征我们的文化——然而并不是一种漫不经心；事实上，这更像是对虔诚的不可避免的表达，就像尼采仍然谈论他的虔诚，并解释他和他的同类为何仍然是虔诚的那样 。这是无神论者更加严格的虔诚，甚至对于神圣的文本，例如圣经的文本，也比信徒的虔诚更为严格，因为它比后者更加关注文本的字面意义。正如在某些情况下，泰尔哈德·德·夏但因其倾向于自然宗教而遭到严厉的斥责和批评，而这让他放弃了天使 。  然而，如果宗教有任何意义，那并不是将其与一种理性的（自然主义的）态度联系起来，其中宗教和理性都不能得到满足，它们注定互相失望，而只有在其符号的陡峭之中才有意义。一种试图符合我们想象中理性的宗教是一种对理性死亡的宗教；它不再给理性提供任何思考的东西，也没有任何坚韧不拔的东西，可以成为它的占有物；它只是试图符合它的幻想。虔诚是对文本的严谨尊重，是在其写作的陡峭之中阅读的，不受专业人士在使用中已经熟练掌握的各种甜化的幻想的影响。 在某种程度上，拉康在这一点上甚至比批判哲学更为严格。我们知道，例如，康德为了找出领导者的实践，选择对批判进行的知识领域进行批判；他放弃了许多他认为对批判检验不够坚固的知识。我们知道他在科学领域大力削减，排除了对他的论述没有帮助或至少对他来说是盲目的东西，同时假装他正在批判科学或任何其他文化态度，以它们为所是，而不是插手给予教训，但似乎只是看似从中获取知识。 然而，我们必须注意他所摒弃的东西，而这些东西往往和他保留下来的值得批判的东西一样具有抵抗力。“即使是神圣的宗教也必须顺从批判的要求”；毫无疑问，它应该被质询，但前提是我们在此之前没有将其在某种自然宗教中稀释，这对理性而言只是一面自恋的镜子，在那里它学不到任何东西，停滞在自己的形象中。如果我们迫切要求它在理性的法庭上露面，让这种通过神谕表达的宗教失去其难以理解和充满谜题的锋芒，那将是一种遗憾。 拉康在对待宗教的态度上也与黑格尔不同，后者将宗教包裹在哲学言辞中，似乎可以通过说出其真相来代替它，而拉康则与克尔凯郭尔站在一起，反对他所谓的 - 这个表达并不原创 - “黑格尔的体系”。他尊重宗教文本，认为它在本质上无法归纳为理性言辞。  尽管拉康自己并没有深刻地强调这种差异，但我们可以理解，他在这一点上与弗洛伊德截然相反；即使他假装避开弗洛伊德的一部分，将其与克尔凯郭尔放在一起，与其他一部分相对立。他可能与弗洛伊德一样是无神论者，但不是在他想象中能够将宗教言辞完全减少为另一种被认为在其真相中保留的言辞的意义。宗教言辞具有其无法翻译的现实性，只有在承认了这一品质的情况下，我们才能从中学到东西。拉康式精神分析可以整合价值观，因为它不再关心将其减少为其他形式。精神分析师的虔诚并不意味着他必须成为信徒，相反，它意味着在最大程度上必须考虑符号的实体性，考虑它们的突发事件、对解释的抵抗和对转移的抵抗。 这种虔诚并不完全等同于对真理的追求，尽管它是一个条件；但它也包含一些伦理立场，其阐述将成为第七次演讲的讲座主题。对符号的坚持，就其所写或所说的方式而言，对一种言说的坚持，认为它是一种雕刻：在这种对文字的意愿中，有一种与著名的不要屈服于自己欲望的命令有关的道德立场。 与弗洛伊德在梦的文本中说梦文本应该被尊重如同圣经一样的文本中，拉康在《精神分析的四个基本概念》中提出，"精神分析师的知识首先是那种，知道如何倾听/阅读患者的言辞，知道如何阅读弗洛伊德的文本，也知道如何阅读世界文学的伟大文本"。当他思考在哪里学习这种阅读艺术时，他回答说：“能够进入研究的领域，是那个领域，而辩士、犹太法学家、传教士和吟游诗人都从这个领域获取力量，我们每时每刻都在以多多少少笨拙的方式恢复为我们的用途”（1967年10月9日的命题）。在《Scilicet》杂志第2/3期的“Radiophonie”一文中，“我们发现对犹太文学这种阅读艺术的赞美，它构成了犹太人的主要智力活动” 。 但拉康式精神分析最与哲学不同的一点在于创造力和反思之间的关系；在精神分析中，反思并不与发明相对立。我们知道康德在《纯粹理性批判》的一篇著名文章中，将数学家的工作，即一种创造性的产物，与哲学家的工作相对立，后者思考着，在面对数学问题时，只能将其归结为其逻辑元素，而永远不可能发明解决方案。 然而，当我们审视拉康在《精神分析的四个基本概念》框架内的三四十年间的作品时，我们会看到一些令人困惑的概念。让我们举几个例子。在关于《伦理学》的研讨班中，拉康注意到引入了一个概念，虽然在我们的语言中确实存在，但他更喜欢用法语"Jouissance（享乐）"来指代，表示欲望最终指向的东西，超越了所有似乎是它的终点的对象，而它们永远不是终点，只是在其中它绕着一个无休止的电路旋转，在其中成为它们的幻觉的受害者，因为它们只不过是唤起了欲望的引力中的“虚影”。不久之后，当欲望消失并在对伦理学的探讨中对其提供了有用的服务后，拉康为了解释焦虑和更一般地讲述情感，从无中创造了“objet a（客体a）”的概念，这在他之前的概念中根本没有概念。他意图通过这种方式解释情感对象的超现象性，它们如何利用其他现象来赋予自己现实性，以及它们的错觉，即它们通过与主体的根本异质性似乎来自另一侧。主体的分裂庇护并涉及外部对象的因果性的可能性。  正如我们所知，拉康越来越关注拓扑学，以解释欲望的空间和所有可能的心理构型；但我们可以看到，早在他采取这一方法之前，拉康的方法就具有数学结构。数学家知道如何在他们自己的系统中展示其他数学，并将它们提交给各种变换；这就是拉康阅读哲学家和弗洛伊德本人的方式，将那些他不感兴趣的论点中和成一个束，只留下他想观察或想研究其结构的那些。 在拉康那里，阅读是一个相当积极的转变过程，它不会让他的对象保持不变，而且肯定不会让读者保持某种被动状态。从一场戏剧到另一场戏剧的过渡不仅仅是从清醒到梦境，或者从梦境到清醒，不仅仅是体验情感如焦虑的一种方式：这个模式也深刻地是一个数学模式，即拓扑和代数的模式)。或者更确切地说，梦的戏剧化、情感的戏剧化，也许甚至是所有表象的象征性工作与数学转换有关，这些转换可能不容易想象或呈现，但它们的确存在。虽然我们不想暗示拉康本可以不用本土语言表达精神分析，但我们必须承认，他的演讲逻辑基本上是数学的。 拉康憎恶那种某些人不知疲倦地将哲学刻画为一种所谓的探索，而他们却从未找到任何东西，他用毕加索的著名话语反对他们，毕加索声称要找到而不是寻找。与对于一生完全无用的研究和发现无所找到的虚伪和自负相对，拉康理所当然地更喜欢去发现而不是做研究。 然而，通过这种方式解决了一些问题，正如我们将在本文中尝试展示的那样，我们也立即就会遇到其他困难：为什么，如果精神分析的言论如此密切地与数学相关，拉康又会如此紧密地与哲学家联系呢？他究竟对那些哲学概念有什么期望，这些概念在其中，哲学读者可以完全识别出他们在康德、在透过科耶夫和伊波利特看到的黑格尔、克尔凯郭尔、萨特、梅洛-庞蒂等人那里阅读过的概念，而不用说那些被奇怪地保密，至少被保持在与他们实际使用水平不符的位置的哲学家，如尼采？ 也许这正是弗洛伊德期待的，当他在与他那个时代的哲学家们就无意识问题产生了深刻和持久的分歧时，他承认哲学是文化最精致的形式之一，反过来允许思考所有可能的文化形式，并通过一些谨慎的方式将它们带到某种共同点。至少在初步了解和深入研究的情况下，拉康期待着哲学对文化多样性进行自我反思。 在这一点上，黑格尔的影响深远：在哲学中，存在是以其全部的开放性来思考的，没有任何武断的确定，或者更准确地说，除了由存在本身赋予它们的确定性之外没有其他确定性。在哲学中，概念处于其无限性中。无论精神分析想要处理的具体问题是什么，它都与普通心理学的方法有所不同，因为它希望死亡、现实、爱情、虚无、存在、事物、对象、世界等概念被以最不人为地受到方法限制的方式来思考。如果存在的某些方面必须被严格地思考，那么存在本身必须被思考，而哲学正是这样做的；至少它可以这样做，即使它并不总是能够做到。我们会说哲学在所有精神分析研究中充当背景、上下文或视野吗？这说得太少了。对于精神分析的所有关键概念（如焦虑、爱、欲望、愉悦等）的确定直接在哲学家们的语言中进行，他们知道如何将这些概念还原到它们的无限性中。 哲学的精神分析化 Lacan对哲学的利用也许可以用两种方式来陈述，第一种是Lacan将哲学视为精神分析言说的一种语言。努力试图表达存在的无限性以及它所呈现的文化形式的努力，被简化为一种用来表达精神分析现实的代码。在某种程度上，拉康将哲学用作精神分析师的工具，颠覆了哲学家对心理学的普通视角。拉康使用心理学所能知道的东西，哲学家将其还原为无限性：这正是梅洛-庞蒂（Merleau-Ponty）等哲学家所做的，萨特或其他一些声称要为这门科学及其产物赋予它们并不知道自己具有的意义，或者更确切地说，是哲学家假定它们具有的，但他们想象它们不知道自己具有的意义。 拉康完全颠覆了这种情况，哲学发现自己发表了不足之词，尽管是无限的，它被引入一个场景，场景对它进行解码，从所有的想象中解放出来，并用一个说得比它更好的符号性言论来取代它，更接近实际。哲学被激发去进行自我解码，就像笛卡尔曾将Desargues（德萨尔格）的几何学称为形而上学，而帕斯卡却对其感到钦佩，认为其中包含了现实一样，她最终被希尔伯特万能的几何学颠覆。  如果阅读弗洛伊德的哲学家感到自己与心理分析师在他们双方都努力尊重的边界两侧进行对话，那么同样是阅读拉康的哲学家，即使是在他们认为是自己的领域，例如讨论焦虑时，也会产生一种完全不同的印象：他们觉得在表达或描述某些东西时可以走得更远，例如在基尔克戈德的术语中。 现实似乎被从他们那里抢走，就像它位于一个苛刻的旁观者的注视下，他不知道他想把它带到哪里，这样将其引入另一个舞台，并不考虑其符号。精神分析可以合理地宣称比哲学更强大，至少在某段时间内，哲学填补了她在占据的舞台与精神分析师观点之间产生的差距的时间，后者似乎更高级而不仅仅是不同。精神分析师与哲学家不进行谈判；哲学家经常被激发进行另一种哲学。 我们可以用第二种方式来表达。就像赫格尔因其发明而受到赞赏的微积分学家将曾是古老数学无法考虑并将其视为一位对手的无限进行工具化，而不是仅仅将其绕过，精神分析师工具化了哲学概念的无限，并赋予了它某种几乎可以自夸已经失去的概念操作性，因为它将有限性视为一种人为的优势。拉康对哲学家的这种不敬来自于这一点：他们被缩减到的主张只是互相对立的。这就是为什么在梅洛-庞蒂（Merleau-Ponty）关于肉身和其与世界关系中被认为赋予身体某种无限的地方，拉康更喜欢海德格尔（Heidegger），通过亚里士多德的修辞学，而不是通过心理物理学的二元或一元决定，来解释我们的情感的方式的原因。  |
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