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#KARMAPA#第八世法王传记 法王米觉多杰，他的心总是挂念着那些无依无靠的如母众生，他知道众生都想得到快乐、离开痛苦，但是他也知道圣者和凡夫的差别就在于：圣者懂得要在苦乐的成因上，也就是善恶上去做取舍和改变；而凡夫只想着如何改变苦乐，在这样的结果上不断纠结着。众生因为这样的愚痴，不知道造成苦乐的关键因素，就是止恶行善，结果却做出完全相反的、止善行恶的行为：他们把能够得到快乐的善，当成毒药一般舍弃；将造成痛苦的不善，当成了仙丹一样的服用。这样的结果，就是经历无法衡量和想像的、永无止尽的强烈轮回和恶道的痛苦，同时完全经验不到一刹那的快乐。 法王米觉多杰清楚知道这样的痛苦，他深思熟虑之后发现，这里的症结点就在于：我们总是漠视他人的苦难，觉得事不关己、冷眼旁观，对于自己人的长寿健康、功名利禄却是竭尽全力地百般呵护，就是因为这样的冷漠和自私，造成了我们永无止尽的痛苦。对于如此愚昧无知的众生，法王是深感怜悯的。 所以他总是希望：那些正在经历无量痛苦的众生，如果他们的痛苦是超过百倍、千倍的在我身上发生该有多好如果能由我来代受他们所有的痛苦，该有多好呀！法王米觉多杰心中的感受，就是如此的真实和强烈。 具备菩提种姓者，不忍见到众生受苦 讲到这里，我们可能会有一个问题：你是怎么知道法王米觉多杰是这样想的呢我们又没有见过他，怎么知道他的感受是什么呢 其实我们从他自己所写的传记，或是弟子们写他的传记当中的一些故事，就能推测出法王当时的心情和感受。比如，有些故事说，米觉多杰自幼懂事开始，自然就非常的关心别人，谁都阻止不了。 有一次，他家里有一只母牛，母牛旁边还有一只小牛，他很担心小牛会被宰杀，白天就陪在小牛旁边，到了晚上还把小牛藏起来，抱着一起睡。另外一次是，他家里有一只母山羊，因为会请上师来家里，所以父母想要把母山羊供养给上师。法王米觉多杰担心母山羊之后会被宰杀，非常难过的说：“这只羊是很有恩德的，不能给。”说完还握着羊的一只脚，不管别人怎么拉着，他自己都一边哭着一边死命的抓着不放。 法王米觉多杰小时候就展现出了这样的悲心，这是在还没认证为噶玛巴就发生的故事。大乘佛教的经典中，提到很多具备菩提种姓的人，当他们看到众生受苦的时候，就会自然而然地流下眼泪，感到于心不忍，从他们的这些征兆可以看出来就是一位菩萨。 “甘愿承受”是愿菩提心，“无畏实践”是行菩提心 在噶当派当中也有这样的教言说： “如果一个人，能够心甘情愿地代替任何一个如母有情，直到轮回未空之前（不是一天、一月或一年），承受地狱的痛苦，这时候才能算是真正生起了『愿菩提心』（没有这种心甘情愿，就不是真的愿菩提心）。然后，如果能在身体上和语言上，毫无畏惧地去实践、体现出这样的愿心，这时才算是具备了『行菩提心』。一个人只要生起了这样的愿、行菩提心，那么要能得愿、行菩提心的戒体，就完全不会有困难了。” 法王米觉多杰也就是这样想的。他把一切众生想成自己的父母和亲人，对于自己是有大恩的，他们生生世世以来不停地呵护、照顾我们，不是只在少数几个地方这么做过，也不仅仅是做过几百万次而已，而且他们的人数也不就是一两个人而已，总之，无论从地点、次数和人数上来说，连佛陀都无法衡量，众生的恩德实在是太大了。 这样想明白了之后，法王知道：这些百般呵护自己，对于自己具有无量恩德的众生是谁呢就是一切如母的众生。由于这样的确信和笃定，所以当他看到任何一个众生受苦的时候，他都想要代替他们受苦，就算受苦的时间再长，是直到轮回未空之前都需要承担，他也一点不会退缩。这就是自他交换，法王很自然就做到了。因为到了这种时候，利他已经成为了坚定的一种信念，自他交换就会自然的发生，不用刻意再做什么修持。 见不得人好，很难生起真实菩提心 法王米觉多杰从小就很少考虑自己，他不会在乎自己喜欢什么、自己吃饱了没有，他总是担心的是别人够不够吃穿、有没有受苦。 一般来说，跟随法王身边的弟子和随从很多，虽然当中有很多好弟子、好人，但是性格顽劣、不听规劝的麻烦人还是更多的。他们不停地给法王制造麻烦，但是法王从来没有表现出不满、不悦或者厌烦的样子，对待他们一样的慈悲。甚至为了他们和一切众生，时时刻刻都在想着还能怎么样帮助他们把自己身、口、意的快乐弃之如敝屣。这不是一两个人看到而已，而是很多人都亲眼目睹的事实。法王是如此殚精竭虑的为了众生，因此很多人说：“只是法王一天的利生事业，一般人可能很长时间（甚至一生）都做不到的。” 从过去到现在都是一样，到处都是为了自己的名声，可以舍弃性命的假修行人，这时法王坚持利他的言行就显得格外醒目。当法王得知任何一个人，无论是得到人天善果，还是三种菩提的功德，他都发自内心的为他感到高兴。这还不是一般的高兴，像是现在来说中了乐透头奖一样的快乐吧。 总之，在法王米觉多杰的心中，总是很高兴见到别人快乐和幸福，从来不会看不顺眼、无法忍受或心生嫉妒。而前面谈到的那些假修行人，他们是当自己得到名声时就会很高兴，听到别人名声比自己更大时就会心痛。这真是一个鲜明的对比。 其实从道理上来说，那些见不得他人好的人，心中是很难具有菩提心的。为什么这么说呢因为如果连他人得到今生暂时的幸福都看不惯，还说自己有菩提心，能够布施解脱殊胜大乐，和永远不会完尽的清净善根给予他人，岂不是太可笑了从这点上来看，法王是一个心口如一的人。 像是法王米觉多杰就觉得，要帮助不圆满的有情众生得到殊胜圆满的果位，甚深的方法只有一个，就是自他交换的思惟。就像前面说的，他看到别人快乐会随喜、跟着高兴，完全不会生起嫉妒之心；当他看到众生受苦时，会希望他们的苦难能够发生在自己的身上，而且会很庆幸自己如果真的能够做到。 每次当他遇到计划落空的时候，就像当时嘎千大营当中，经常会有很多计划进行，然而时常到了最后却都事与愿违。或者当他面临失败、遭受冤枉的时候，他会觉得一定是自己有哪里不对，从来不会怨天尤人。而当好事发生的时候，法王会说：“喔，那是别人的功劳。”从来不会居功自傲。法王对于居心叵测、暗算他人的行事作风，向来都是极为反感，更不用说自己是绝对不会那么去做的。 观修承受他人苦，连身体都不舒服 法王米觉多杰能够真的做到自他痛苦的交换，这是怎么做到的呢他有时会对具器、合格的弟子说：当他心中想着某人的痛苦，并且观修把痛苦承受过来到自己身上的时候，身体也会感到不舒服。 当然，法王不是对所有人都这么说，只有对亲近、合格的弟子说出自己的修持经验，如果随便对其他人讲，就会变成是在吹嘘自己的修行，那样就变成了世间八法。 没有“噶玛巴”样子，恭敬谦卑像个孩子 法王不只是像上面所说的，透过观想做自他交换这样的炼心修持，平时待人处事的时候，他会保持谦卑，从不会说自己是噶玛巴或修行人，总是很谦和柔软，不张扬自己的功德。如果是为了利益具备信心的弟子，偶尔讲说功德是有帮助的，但是平时是不会说的。他对任何人一视同仁，不会认为自己是噶玛巴、修行人，就觉得高人一等。 由于法王总是如此的谦和、宽厚，不会赞叹自宗，也不会批评他派，以至于噶举教派内就有人批评他说：“以他米觉多杰那样的智慧、福气和威严，早就可以利用他的威势去摆平别人，让每个人都敬佩的服服贴贴、没有话说才是；但怎么总是跟个孩子一样，对别人恭恭敬敬，完全没有一个大师的样子，再这样下去只会把噶举派给害惨了！” 但法王从不理会别人的嘲讽和批评，只默默将自己身、口、意的一切善根，全都奉献给佛教和众生。这些记载都不是什么歌功颂德的净观，而是当时身边的人有目共睹的他的行持。因此，自他交换这个法门，从米觉多杰的传记，就可以看出到底是怎样的一种修持。 2022年3月21日 |
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