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本文译自Martin Jay. Marxism and totality: The adventures of a concept from Lukács to Habermas. Univ of California Press, 1984. 马丁·杰伊从西方马克思主义这一概念或流派的起源出发，从难以界定的流派定义中认为西方马克思主义的界定需要多种不同的语境去测绘，但“总体性”概念是其中极其关键的一种。 作者简介  马丁·杰伊（ Martin Jay），加州大学伯克利分校历史系教授。其研究广泛涉及法兰克福学派的批判理论、历史编纂学、文化批评和视觉文化等领域。2011-2012年度，获柏林美国学院的柏林学术奖。代表作有《法兰克福学派史》（The Dialectical Imagination: A History of the Frankfurt School and the Institute of Social Research, 1923-50），加州大学出版社，1973；《永恒的流亡——从德国到美国的知识界移民》（Permanent Exiles: Essays on the Intellectual Migration from Germany to America），哥伦比亚大学出版社，1985；《失落的眼眸——二十世纪法国思想中对视觉的诋毁》（Downcast Eyes: The Denigration of Vision in Twentieth-Century French Thought），加州大学出版社，1993；《理性衰落之后——论晚期批判理论》（Reason after Its Eclipse: On Late Critical Theory），威斯康辛大学出版社，2016。《法兰克福学派史》一书1996年被译成中文，由广东人民出版社出版，在汉语学界产生了广泛影响。 西方马克思主义的地形图 著 / 马丁·杰伊 编辑 / 雪叶 本译文约20000字  在被称为西方马克思主义的知识分子领地上，要描绘崎岖不平、不断变化的地形图并不容易。事实上，它的边界和最突出的特征本身就是激烈争论的根源。①大多数评论家都追随莫里斯·梅洛-庞蒂的引领，他在1955年的研究《辩证法历险记》中推广了这个术语，用来指代32年前由乔治·卢卡奇非正统的代表作《历史与阶级意识》②产生的思想体系。对于梅洛-庞蒂和那些采用他的用法的人来说，西方马克思主义因此被认定为一种人本主义、主观主义和非教条化的马克思主义的非官方传统，这是对其苏联(或东方)官方反面的否定。后者已经被专制政权变成了一种教条主义的合法化意识形态，而西方马克思主义，无处掌权，保留了社会主义传统的自由意志和解放的希望。 在梅洛-庞蒂的版本中，西方马克思主义之所以保留了这些希望，是因为它挑战了其正统对手科学的自我理解。西方马克思主义并没有试图模仿资产阶级科学的方法，而是认识到它的真正起源是康德和德国唯心主义开始的哲学批判传统③。西方马克思主义最著名的创始人之一安东尼奥·葛兰西(Antonio Gramsci)生动地指出，西方马克思主义要求一场“反对资本”的革命④，即反对客观经济规律会自动导致资本主义崩溃和无产阶级胜利的错误信念。相反，哲学批判表明，只有当人类的行动推翻了压迫人类的人为结构时，根本的变革才会到来。 因此，在这种解读下，西方马克思主义不仅反对第二国际的宿命论经济主义，而且反对第三国际的唯意志论的先锋队思想。与两者相反，它坚持认为真正的实践是涉及全人类的自我解放的集体表达。因此，重新唤醒这样一个集体主题的潜力是西方马克思主义者关注的中心问题，他们代表了另一位早期倡导者恩斯特·布洛赫(Ernst Bloch)喜欢称之为社会主义的“暖流”而不是“寒流”。 由于卢卡奇、葛兰西、布洛赫等西方马克思主义阵营的人坚持马克思受益于黑格尔的重要性，这种观点下的西方马克思主义常常被等同于黑格尔马克思主义。马克思早期著作在20世纪20年代末的复兴，以及随后在一代人之后出版的《政治经济学批判》，帮助强化了这个等式，因为它们向许多人证明，马克思确实是卢卡奇和其他人所说的那样：一个激进的黑格尔主义者。因此，异化、中介、客观化、物化等术语在西方马克思主义的词汇中占有特殊的地位。文化被广泛地定义为日常生活的领域，也被狭义地定义为人类最崇高的艺术和知识成就，它也是传统的中心关注点，因此往往忽视了经济，有时也忽视了政治。因此，西方马克思主义意味着一种远比唯物主义更辩证的马克思主义，至少传统上是这样理解的。 按照这种定义，西方马克思主义是由一群松散的理论家创造的，他们从卢卡奇和一战后的其他奠基人——安东尼奥·葛兰西、卡尔·科尔施和恩斯特·布洛赫——那里得到了启示。其中包括法兰克福学派的成员，特别是马克斯·霍克海默、西奥多·阿多诺、赫伯特·马尔库塞、里奥·洛文塔尔和瓦尔特·本雅明；法国黑格尔马克思主义者列斐伏尔和吕西安·戈德曼；以及存在主义马克思主义者，让-保罗·萨特和莫里斯·梅洛-庞蒂。其他一些人物也经常被纳入他们的行列，特别是贝托尔特·布莱希特、威廉·赖希、埃里希·弗洛姆、荷兰的委员会共产主义者、法国的论据派⑤，以及法兰克福学派的第二代成员，如尤尔根·哈贝马斯和阿尔弗雷德·施密特。还有一些人，比如阿尔弗雷德·索恩-雷塞尔、里奥·科弗勒、弗兰扎库博斯基、克劳德·勒福特和科尼利厄斯·卡斯特里亚迪斯，有时也被列入候选名单。 西方马克思主义的这种传统观念，无论是它的朋友还是它的敌人⑥，都普遍持有。至少在1976年佩里·安德森的《西方马克思主义探讨》出版之前是这样的⑦。安德森从传统之外的盎格鲁-托洛茨基主义视角出发，他认为西方马克思主义还应该包括二战后在意大利和法国声名显赫的马克思主义人文主义的反黑格尔批评家，即伽伐诺·德拉·沃尔佩和路易·阿尔都塞的学派。安德森认为，批判马克思主义者和科学马克思主义者是两种不同的类别，一种呼吁反对《资本论》的革命，另一种则捍卫《资本论》的持续相关性。他认为，某些共同的特征使他们大致可以被置于一个共同的阵营。 尽管人们有理由质疑安德森究竟选择谁属于这个扩大的阵营——例如，他忽略了布洛赫、赖希和哈贝马斯，以及所有的英国马克思主义者⑧——但他的总体观点似乎是正确的。自1955年以来，在理论和实践上都发生了太多的事情，以至于我们不能满足于梅洛-庞蒂最初的定义。为了帮助我们现在决定谁应该被包括在这个标题下，维特根斯坦的“家族相似性”概念告诉我们，不需要找到一套完美统一的特征来识别一个集体实体的成员。就新黑格尔派和反黑格尔派在马克思对德国唯心主义的贡献上的对立所具有的某些共同特征而言，他们可以被理解为一个大家庭中的表亲，如果不是亲兄弟的话。与其他马克思主义传统相比，如社会民主党、奥地利马克思主义、斯大林主义、托洛茨基主义或毛主义，这些共性变得更加明显。在承认他们的时候，我们可以辨别出某些意想不到的联盟，这些联盟跨越了仅仅由他们对黑格尔或人本主义的态度所决定的界限。我们也要避免那些谨小慎微地维护自己的传统版本的纯洁性的人，所固守的狭隘的宗派主义。 西方马克思主义者之间最明显的共同点是，他们都出生或成长于西欧大陆的知识时代。这使他们与一战前成熟的一代马克思主义知识分子区别开来，以列宁、卢森堡、希法亭、布哈林、托洛茨基和奥托·鲍威尔为代表，他们与西欧知识分子传统的直接接触较少。明显例外的是，如出生于匈牙利的卢卡奇和来自罗马尼亚的戈德曼，可以包括在内，因为他们在德国和法国的背景下成长起来。虽然早期卢卡奇受到匈牙利知识分子的影响，如诗人安德雷·阿迪和工团主义者欧文·萨博，但卢卡奇最具形成性的哲学经历发生在20世纪10年代的海德堡。尽管他晚年的大部分时间是在布达佩斯和莫斯科度过的，但他的作品对西欧的影响要比东欧强烈得多。至于戈德曼，他最重要的智识训练是在巴黎和日内瓦进行的，而不是在他20岁时离开的布加勒斯特。第三个可能的例外是路易·阿尔都塞，他出生于阿尔及利亚，但在马赛和巴黎接受教育。其他主要的西方马克思主义者，无论是黑格尔派的还是反黑格尔派的，都出生在法国、意大利和德国，并在那里得到了智识上的培养，尽管其中一些人在法西斯时代曾在美国流亡了几年。（值得注意的是，在那些被迫移民的人中，只有卢卡奇去了东方。) 这一时期的影响，加上随后的主要著作的翻译，意味着西方马克思主义的美国前哨在20世纪60年代已经发展起来。但总的来说，他们只是吸收和适应了欧洲在过去半个世纪中发展起来的思想。英国也出现了类似的情况，《新左派评论》是欧洲大陆思想的主要渠道。第二次世界大战后在苏联控制下的国家对西方马克思主义思想的接受也具有同样的派生地位。尽管波兰哲学家莱谢克·科拉科夫斯基（处于马克思主义人文主义阶段）和捷克哲学家卡雷尔·科西克等思想家当然将他们自己的权利看作重要的，但他们的工作仍然是建立在西方马克思主义者的早期思想之上的，就像发表在《实践》杂志上的南斯拉夫哲学家的思想一样。⑨ 西方马克思主义也因其大多数追随者（包括黑格尔派和反黑格尔派）顽固地坚持欧洲中心主义而得名。1940年，沃尔特·本雅明(Walter Benjamin)在即将离开欧洲前往美国的时刻自杀，可能被视为这种倾向的特殊极端表现。而他们中的移居美国的很多人——霍克海默、阿多诺、布洛赫、布莱希特——一有机会就回家了。 尽管俄国革命的例子给他们留下了深刻的印象和困惑，争论了几十年，西方马克思主义者也仍然忠于马克思的期望，即真正的社会主义革命只能在最先进的资本主义社会中取得成功。如果他们偶尔能在中国革命中发现一些值得赞扬的东西，他们很少能从这位受人尊敬的领袖的思想中得出任何真正的理论实质。尽管他们坚定地支持非殖民化进程，但很少有人相信新兴的第三世界能够领导全球革命。 因此，从地理上讲，西方马克思主义可以定位于西欧大陆，尽管其某些成员在其他地方度过了相当多的时间。暂时来说，模式要复杂一些。安德森认为它可以分为两代，也可能分为三代：出生在世纪之交前15年，因第一次世界大战及其后果而变得激进的人——卢卡奇（1885年出生）、布洛赫（1885年出生）、科尔施（1886年出生）、葛兰西（1891年出生）、本雅明（1892年出生）、霍克海默（1895年出生）、赖希（1897年出生）、布莱希特（1898年出生）和马尔库塞（1898年出生）；1900年以后出生并在两次世界大战之间或第二次世界大战期间成为激进分子的人：洛文塔尔（生于1900年）、列斐伏尔（生于1901年）、阿多诺（生于1903年）、萨特（生于1905年）、梅洛-庞蒂（生于1908年）、戈德曼（生于1913年）和阿尔都塞（生于1918年）；第一次世界大战后出生的人，科莱蒂（生于1924年）和哈贝马斯（生于1929年），其政治教育是在第二次世界大战之后接受的。唯一的例外是德拉·沃尔佩(Della Volpe)，他出生于1897年，但直到第二次世界大战结束时才成为马克思主义者。正如所料，每一代人都倾向于关注各自生活史中的不同核心问题，比如布尔什维克革命、法西斯主义的兴起或抵抗运动的政治意义。同样，每一个学派都受到非马克思主义思想流派的影响，如精神分析、前存在主义和结构主义，根据这些相互竞争的体系与他们自己的知识发展的偶然相遇。  佩里·安德森 安德森试图对普遍统一性做出的一个概括是，最早的群体往往比后来的群体在其理论与政治实践之间找到更紧密的联系。当然，从《关于费尔巴哈的提纲》第十一条开始，马克思主义就一直在研究建立这种联系的必要性。经过第二国际时期，许多马克思主义者认为他们已经找到了实现这一目标的方法，尽管在理论上指导实践的组织和策略形式上当然存在严重的冲突。西方马克思主义，像列宁主义一样，产生于对第二国际理论与实践联系的结果的幻灭。但是，列宁主义倾向于改变自己的实践，而不认真质疑它所继承的理论，而西方马克思主义则认为两者都需要修改。西方马克思主义者虽然认识到1914年以前理论和实践之间确实存在联系，但他们认为这是一种最不幸的联系。恩格斯、考茨基、普列汉诺夫等人的科学的、决定论的经济理论促成了第二国际的群众性政党，尤其是德国社会民主党(SPD)的官僚主义的、非革命的、最终无能的政治。事实上，如果说西方马克思主义者，无论是新黑格尔主义者还是反黑格尔主义者，在什么问题上是完全一致的，那就是彻底否定第二国际的遗产。只有对罗莎·卢森堡的作品，因为她的政治激进主义似乎比她的理论正统性更有吸引力，他们才将她例外看待。 第一次世界大战后，当第二国际的官僚模式遭到质疑时，他们对统一理论和实践的新尝试的反应就不那么统一了。粗略地说，这些尝试可以归结为小的、有纪律的先锋性政党的布尔什维克模式，以及更“左翼”的苏维埃或委员会(Räte)的委员会共产主义(council-communist)模式。最初，对第一代的一些人来说，这两者之间似乎没有真正的矛盾，但最终必须做出选择。像卢卡奇这样的少数人，以及不那么果断的葛兰西，选择了党；像科尔施这样的其他人选择了委员会，尽管他们意识到他们的选择在短期内是不切实际的。⑩在后来的几代人中，很少有人被列宁主义的替代方案所吸引，尽管阿尔都塞、德拉·沃尔佩、列斐伏尔和科莱蒂有时觉得它很诱人。大多数人被更自由主义的政治活动模式所吸引，比如委员会，因为他们清醒地认识到，苏联的悲惨历史对列宁主义造成了不可挽回的损害。在某些情况下，这种对马克思主义的坚持，不会放弃其理论的纯洁性和崇高的抱负，意味着对历史“主体”的顽强，甚至是绝望的寻找，这些“主体”将重新获得在第一次世界大战后委员会失败时失去的动力。法国所谓的“存在主义马克思主义者”和美国的马尔库塞认为，他们在20世纪60年代末的反文化的学生运动中找到了一个可能的代理人，但他们逐渐认识到自己的乐观主义为时过早。戈尔曼等人则在“新工人阶级”中寻找另一种选择，即由法国的谢尔盖·马里特和安德烈·戈尔兹以及意大利的维克多·福阿和布鲁诺·特伦廷定义的技术人员和白领工人。还有一些人，主要是阿多诺和霍克海默，放弃了在不久的将来能够发现这样一个主题的希望，转而对理论本身作为一种不屈从的实践形式进行了细致入微的辩护。 尽管西方马克思主义者可能已经“解决”了他们的困境，但他们很少（如果有的话）自欺欺人地相信，他们的时代是一个理论与实践容易统一的时代。事实上，在20世纪20年代早期之后，西方马克思主义的特点是日益悲观。尽管在抵抗运动时期和20世纪60年代末出现了重新燃起希望的时刻，但总的来说，西方马克思主义在第一次世界大战结束后，从未重新获得其最乌托邦时期所特有的信心，而是经历了最近一位评论家所说的“失败的辩证法”[11]。 然而，它的主要人物都没有经历过那种极端的“失败了的上帝”的幻灭，这种幻灭在更正统的共产主义叛逃者中很常见。除了1975年后成为法国“新哲学”领袖的前阿尔都塞主义者，或许还有后来的霍克海默，西方马克思主义者并没有激进地向右移动。相反，他们把大量的智力精力用于研究先进资本主义阻碍理论与实践相统一的手段。文化在这一进程中的关键作用得到了肯定，这在第二国际时期是不可能的，当时经济的首要地位是一种不容挑战的信条。许多西方马克思主义者最初是抱着马克思主义能解决资产阶级文化危机的希望而来到马克思主义的，而继续专注于文化问题。 马克思主义美学，实际上是在西方马克思主义时代，在卢卡奇、布莱希特、布洛赫、法兰克福学派、本雅明、萨特、戈德曼、德拉·沃尔佩和阿尔都塞的著作中成熟起来的。他们的工作远远超出了马克思和恩格斯[12]对文化问题的零散观察，是相对于第二国际普列汉诺夫、梅林和其他人的还原论的重大进步。如果再加上雷蒙·威廉斯(Raymond Williams)[13]这个名字，我们就可以合理地认为，西方马克思主义丰富了文化理论，而不是经济或政治理论。威廉斯可能是唯一一位能够与欧洲大陆的同行们保持一致的英国马克思主义者。黑格尔学派和非黑格尔学派的马克思主义者都认识到，葛兰西所说的“文化霸权”问题是理解资本主义持久力的关键。此外，许多人明白，一个纯粹的“科学”理论除了废除经济剥削之外，几乎没有表明社会主义的潜在优势。 在努力理解资本主义的韧性的过程中，西方马克思主义也普遍对先进资本主义社会的意外转变，特别是两次世界大战期间法西斯主义的出现，持开放的心理解释。虽然老一辈的一些人，尤其是卢卡奇和科尔施，仍然绝对反对心理学，但西方马克思主义者倾向于非常认真地对待弗洛伊德及其继任者的挑战。在日常生活经验中，一些人在其他异化表达的基础上增加了心理疏离的形式。另一些人则认为，解放实践必须包括一种集体的、甚至个人的激进疗法。还有一些人对心理学的直接治疗效果不太感兴趣，他们声称精神分析可以在纯理论层面上使用，以丰富马克思主义对人类需求和满足的微妙本质的敏感性。还有一组人梳理了弗洛伊德理论的语言学含义，以使迄今尚未发展的马克思主义的整个维度栩栩如生；甚至像阿尔都塞这样的反主观主义理论家也能从弗洛伊德身上找到他们工作的灵感。那些认为弗洛伊德在某些方面不足的人发现格式塔心理学或皮亚杰的遗传结构主义很有用。 事实上，西方马克思主义对心理学的开放，特别是对精神分析的开放，只是它准备利用非马克思主义的思想潮流来弥补19世纪继承的缺陷（或发展初期的线索）的一种表现。当然，这一过程在第二国际时期就已经开始了，修正主义者试图把马克思和康德联系起来，普列汉诺夫对斯宾诺莎感兴趣，考茨基对达尔文感兴趣，但直到1918年之后，这种做法才开始普及。结果产生了一系列形容词式的马克思主义——存在主义、现象学、结构主义、黑格尔主义，甚至叔本华主义——它们在理论层面上与实践层面上的党派和教派的扩散相媲美。那些从事其中一种或另一种相互融合的人为他们的立场辩护，认为这是一种同步的丰富，有助于马克思主义适应现代世界变化的环境。然而，对他们的反对者来说，结果是一种软弱无力的折衷主义，玷污了马克思学说本质的有效性[14]，早在卢卡奇在《历史与阶级意识》一书中对布洛赫指责马克思主义不需要宗教乌托邦主义的补充时[15]，一些西方马克思主义者就对他们同行同步的努力持怀疑态度。实际上，如果他们肯屈尊注意他们的话，西方马克思主义者对他们的同伴总体上是不仁慈的。西方马克思主义者经常互相中伤和贬低对方，通常是在对方代表了他们所攻击的立场之后，以经典的形式表现出弗洛伊德所称的对微小差异的自恋。[16]因此，潜在的盟友迷失在对理论正确性的渴望中，这种失败在批判马克思主义和科学马克思主义之间的绝对对立的断言中仍然很明显。 这种内讧的反面是传统的巨大创造力，这使它与正统的马克思主义或马列主义对手截然不同。西方马克思主义在某种程度上是开放的和实验性的，这是本世纪任何事物都无法与之相比的，也许除了审美现代主义，后者也在运动和反运动的漩涡中爆发。由于缺乏强制思想一致性的手段，西方马克思主义的各种潜流不得不不安地共存，并参与（如果经常是间接的）一种批判性对话，而这种对话在制度化的社会主义世界中是可悲的缺失。 将西方马克思主义与审美现代主义进行比较，是为了引起人们对其追随者的另一个特点的注意。他们都是知识分子先锋派的成员，与他们的大多数同胞有着高度矛盾的关系，尽管他们经常声称自己是为他们说话。马尔库塞对戈德曼的描述可以很容易地扩展到传统中的其他人身上：“一个激进的知识分子，他为自己是一名知识分子而自豪——没有丝毫的自卑感，这种自卑感在新左派中很普遍，是一名革命者而不是一名工人。对他来说，知识本质上是革命性的。”[17]在这里，他们不仅与新左派中较为反知识分子的分子区别开来，而且与有组织的社会主义政党区别开来，后者对知识分子的典型态度是怀疑和不信任。[18]无论他们的政治立场如何，西方马克思主义者在厌恶“庸俗的马克思主义”这一点上是一致的，庸俗的马克思主义是未受过教育的上层社会发言人的粗糙意识形态。在这里，列宁对工人阶级大多数人的工会意识或“经济”意识的评价被默认了，尽管他从外部引入革命阶级意识的解决方案（考茨基曾预示过这一点）往往不被接受。事实上，有人可能会说，纪律严明的先锋党（知识分子被迫克制自己的独立性）的例子，在一定程度上困扰着西方马克思主义者，以至于许多人把效忠任何政党等同于牺牲批判权力。 然而，列宁主义政党的精英特征在不知不觉中与他们工作的精英性质相混淆。他们并没有试图用一种没有受过教育的人容易理解的方式来阐述他们的理论，而是几乎总是用一种复杂得让大众无法理解的风格来写作。对于西方马克思主义者来说，不可能像布哈林这样的苏联思想家那样，有简单的“马克思主义基础知识”，因为大众化有稀释（如果不是歪曲的话）意义的风险[19]，也有过早被同化的危险。总的来说，他们的听众是相对有限的知识分子，或者是尚未形成的大众。他们的民主是未来的，而不是现在的。结果，他们经常因为精英主义而受到嘲笑，这种指责早在共产国际于1924年谴责卢卡奇和科尔施的“教授”马克思主义时就被提出了。这种指责有时会导致自我批评的爆发，比如卢卡奇对他的《历史与阶级意识》的谴责，阿尔都塞对他早期的“理论偏差”的否定[20]，或者不那么频繁地尝试与大众直接交流，最著名的是布莱希特的教育剧(Lehrstücke)和赖希的性政治诊所(Sex-Pol clinics)。但总的来说，西方马克思主义者满足于指出，对现状的蔑视只能用不容易被当前流行话语吸收和中和的术语来表达。 尽管葛兰西呼吁从工人阶级中发展出一个“有机知识分子”的阶级，但西方马克思主义者，除了葛兰西本人，都来自受过教育的、相对舒适的中产阶级家庭。尽管本雅明洞悉了资本主义制度下作家的经济无产阶级化[21]，但他们从未真正融入他们所代表的阶级。尽管他们蔑视卡尔·曼海姆(Karl Mannheim)的“自由流动的知识分子”(free-floating intellectualsia)这类概念，但他们常常不由自主地效仿这一模式。尽管他们努力为激进的知识分子寻找合适的角色——党内激进分子、同路人、批判的局外人等等——但结果往往令人非常不满意。的确，如果要选出一个将西方马克思主义者与其对手区分开来的主要特征，那就是他们越来越孤立于大众政治。 他们与说话对象的“无机”关系不仅反映在他们说话方式的赫尔墨斯主义[22]上，而且可能更根本地反映在他们话语的主要术语之一上。“总体性”这个词在所有西方马克思主义者的词汇中都占有特殊的地位。在他们的特权中，他们背叛了他们作为知识分子的明确地位：在整个现代历史中，只有“有思想的人”才会把时间（和经济支持）结合起来反思问题——超越他们直接的物质关注，傲慢地相信他们可能知道整个现实。知识分子通常只与他们的社会出身阶级有些微的联系，他们的忠诚往往倾向于世界主义而不是地方主义，他们很少不愿意赋予自己在社会中的普遍作用。伴随这种自我形象而来的，是一种愿意采取一种总体的观点，为相关整体的所有成员说话，无论是地方的、国家的还是全球的。事实上，正如阿尔文·古尔德纳所说， “知识分子之所以能够站在社会'整体’的立场上，不仅是因为他们的结构地位或特殊的文化；知识分子通常扮演着社会角色，他们所受的教育促使他们将自己定义为更大的社会或国家的'代表’，或者是该群体的历史或本土传统的'代表’。教师和职员经常被教育要把自己定义为对整个团体负有责任。无论这种意识多么'虚假’，它的后果往往是真实的，促使一些知识分子接受对文化符号和社会结构的责任和义务，这些文化符号和社会结构将整个群体团结在一起。”[23]  阿尔文·古尔德纳 （Alvin Gouldner） 从17世纪英国的“圣徒革命”到18世纪的雅各宾派，再到领导俄国革命和随后第三世界剧变的现代知识精英，革命的知识分子尤其受到一种总体性(totalistic)想象的激励，这种想象通常在更自私自利和目光短浅的人身上是不存在的。用尼采辛辣的话来说，他们是“总体性的骑士”[24]，妄称自己肩负着为整体说话的目的论使命。甚至马克思和恩格斯在《共产党宣言》中也用这些术语为自己辩护：“现在资产阶级中也有一部分人，特别是已经提高到能从理论上认识整个历史运动的一部分资产阶级思想家，转到无产阶级方面来了。”[25] 当然，总体性的立场不仅具有革命性的政治含义。在现代之前，宗教精英是具有深刻保守含义的整体论的代言人。最近，有一些官员代表他们社会的宣告肯定了其现状，一个突出的例子是德国官僚根深蒂固的文化资产阶级(Bildungsbürgertum)，他们的财富由弗里茨·林格(Fritz Ringer)追踪。[26]在我们这个世纪，一种非激进的整体性观点已经被广泛的思想家发展起来，包括卡尔·曼海姆、奥斯马尔·斯潘、塔尔科特·帕森斯，以及结构主义、格式塔心理学和系统理论等运动的追随者。卢卡奇在《历史与阶级意识》[27]中提出的著名主张，即马克思主义与资产阶级思想的区别在于它采用了总体性的观点，因此从表面上看是不真实的。 但总的来说，总体性问题毫无疑问一直是马克思主义，或至少是西方马克思主义辩论的中心，而不是资产阶级思想，特别是在实证主义、新康德主义或存在主义的伪装。可能是由于他们与自己出身的阶级和他们所处的阶级的边缘关系，西方马克思主义传统中的知识分子特别倾向于整体思考。但是，如果他们都被总体性的概念所吸引，他们对于总体性的意义的理解，对于总体性的价值的评价，也决不是统一的。事实上，可以说，这一非官方传统的主要非官方争论是围绕这一概念的含义展开的。通过研究传统中的代表性人物，迫使这种争论浮出水面，我们可以辨别出某些模式，例如，如果我们仍然与明显的二分法联系在一起，例如黑格尔主义和反黑格尔主义或西方科学马克思主义和批判马克思主义之间的二分法，这些模式就会被模糊。事实上，我们可能会认为，通过阐明总体性的各种含义，并研究它们对马克思主义理论其他方面的影响，我们可以以新的、具有启发性的方式富有成效地理解传统。或者，用我们最初的比喻来说，我们可以从总体性的概念中寻找一个指南针，帮助我们穿越西方马克思主义广阔而未知的知识领域。 当然，这不是我们可以使用的唯一指南针，因为尽管总体性对西方马克思主义者来说非常重要，但他们工作的总体性不能只归结为它。其他关键的概念，如实践、主体性或辩证法，也可以由传统的历史学家进行有益的探索。但是，每一个单独来看都不足以给我们一个完整的地形图。即使我们能够通过复杂的分析，找出这些主要西方马克思主义者是如何使用这些关键术语的，我们也无法确定，它们会在一起，形成一个宏大的、连贯的综合。 此外，我们离传统还太近，而传统也绝非到了尽头，因此我们还不能尝试这种结论性的总体化。在后面的文本中，我们将会清楚地看到，整体主义思想家之间最常见的争论点之一是，认识论的总体化是否只能在回顾中发生。对于那些持这种观点的人来说，西方马克思主义的黄昏还没有落下，因此密涅瓦的无所不知的猫头鹰必须呆在它的巢里。佩里·安德森认为，现在就为整个运动提供一份“历史资产负债表”[28]还为时过早。用拉卡托斯(Imre Lakatos)的话来说，西方马克思主义仍然是一个进步的而不是退化的研究项目。 因此，本研究的结构不适合采用M.H. 艾布拉姆斯在他的《自然超自然主义》[29]中所采用的那种z总体性形式，这是一部以总体性为中心问题的早期历史。艾布拉姆斯的叙事在开始的地方就结束了，从而模仿了他在浪漫主义时代发展的统一-不统一-统一模式。除了过早地终止西方马克思主义的尚未结束的历史之外，在这里采用这种方法也意味着微妙地接受西方马克思主义者的主要整体方案之一，但绝不是唯一的一个。 不可避免的是，任何学术工作都在某处开始，在某处结束，因此呈现出一种结束和完成的感觉。但是，正如我们最近所认识到的那样，没有一个文本是孤立于它的互文语境的，无论有多少重叠，对作者和他的每个读者来说，语境都是不同的。如果这对艺术作品来说是正确的，那么对于学术作品来说更是如此，特别是那些进入持续的理论对话的作品。虽然作者是一位历史学家，但这项研究并不追求对过去现象的“权威”著作的地位，它排除了对它所处理的问题的所有讨论；相反，它的目的是为这些问题上仍然活跃的辩论做出贡献。 尽管这场争论主要发生在马克思主义者之间，但非马克思主义思想家对我们理解整体论的贡献也不容忽视。正如人们所争论的那样，西方马克思主义的力量很大程度上来自于它对外界刺激的非教条主义的开放。因此，本研究不会假定马克思主义本身是一个不可渗透的理论整体，与竞争对手的对话没有任何好处。这种假设在涉及总体性概念时尤其不合适，因为正如我们所指出的，整体论也经常被非马克思主义的理论家所讨论。可以用战后法国与基督徒的对话、德国的实证主义之争或最近与系统论理论家的争论等例子，来写一本关于马克思主义者和他们的反对者之间的辩论中对待整体论的方式的书。但是对篇幅的考虑使本书无法超越西方马克思主义本身的论述。我们将仔细研究的唯一案例是最近后结构主义者对整体论的批判，因为他们的工作直接进入了西方马克思主义辩论本身。 在深入研究材料之前，有必要对方法论做最后的说明。虽然揭示一个概念的历史可能会让人想起阿瑟·洛夫乔伊(Arthur Lovejoy)和他的有争议的思想史学派的方法，但如果采用一种受限制的方法，它将对马克思主义思想史造成暴力。西方马克思主义似乎是一个足以自成体系的思想体系，但西方马克思主义者是知识分子，通常是深度参与的知识分子，他们的作品回应了当时的事件。要理解他们作品中总体性概念的发展，就是要探究这种反应。虽然不能证明他们的思想与他们的政治历史或培养他们的民族传统之间存在直接和直接的相似之处——事实上，假设存在这种相似之处就等于接受了他们大多数人都会质疑的一种总体性——但某些中介和间接的关系往往是可以辨别出来的。不试图确定非智力原因的每一个变化在他们的立场，当关系或联系似乎是存在的，他们将探索。试图为本研究中包含的所有人物单独建立这些联系是很有吸引力的，就像我在其他地方试图为齐格弗里德·克拉考尔(Siegfried Kracauer)[30]做的那样，但相关人物的数量实在太大，可用的数据也太不均衡，无法允许这种方法。在这里，最终的总数，如果它们可能的话，将需要更多的时间和视角。它们可能会被推迟到西方马克思主义最美好的希望或最可怕的恐惧实现之前。只要这两种情况都不可能发生，这样的研究就可以谈论总体性，而不必假装体现总体性。 如果在一些读者看来，这种对本研究的有限意图的辩护仍然违反了马克思主义的严格要求，即始终将思想置于其社会背景中，那么让他们检查一下马克思主义者自己在反思自己的传统时的反复实践。虽然卡尔·科尔施偶尔试图将马克思主义的批判工具转向马克思主义本身，并撰写激进知识的激进社会学，但大多数马克思主义者，无论正确与否，都只将这种技术应用于他们发现令人反感的传统中的潮流。事实上，正如乔治·斯坦纳最近提醒我们的， “在马克思主义世界中，起源、权威和连续性的方案源于它的认同感，以及它在经典文本中验证和排除的日常实践。正是对这些文本的阅读——训诂学的，塔木德经上的，在语义上的怀疑和解释上的精确程度几乎是病态的——构成了马克思主义教育和诱惑的主导动力，本质上是模棱两可的，就像所有试图从神圣的经文中'前进’一样，使马克思主义展开，预测性现实原则。”[31] 尽管我并不打算将我将要研究的任何文本视为“神圣的”，而且我当然希望我将对它们的关注停留在病理学上，尽管如此，我还是希望尊重它们所包含的论点，而不是将它们仅仅视为外部环境的症状。只要思想历史学家已经认识到语境本身就是需要阐释学解读的文本，我们就不能再指望通过参考一个完全在我们所研究的作品之外的无问题的社会现实来得到答案。尽管如此，我确实认为我们可以在西方马克思主义的文本中辨别出一种论证模式，这种论证模式超越了作者的自我理解，但在这些作者的总体作品中，这些论证的位置却尽可能少地受到影响。在某种程度上，这将需要注意作者的生活史和本世纪欧洲马克思主义的一般历史。因此，我将试图重建西方马克思主义中关于总体性的论述，而不忽视活着的个人一直是这种论述的参与者这一事实。 但是，重要的是要承认，我所“辨别”的模式在某种程度上将是我所创造的模式。根据蒂莫西·巴里[32]最近强调的阐释学区别，这种模式可以被称为后构(Nachkonstruktion)，而不是简单的重构(Rekonstruktion)。也就是说，用兰克熟悉的说法，它不是对“实际发生的”历史的中立记录，而是一种由我自己的担忧和经历塑造的修辞再现。最近，从阐释学阵营的汉斯-格奥尔格·伽达默尔(Hans-Georg Gadamer)和保罗·利科(Paul Ricoeur)到后结构主义阵营的米歇尔·福柯(Michel Foucault)，各种各样的理论家都强调了这种（重新）构造作用在塑造历史叙述中的必然性。海登·怀特被广泛讨论的“元历史”和多米尼克·拉卡-普拉的德里安式论证，在英语世界引发了一场关于类似问题的辩论。[33]在不讨论它们的复杂性的情况下[34]，我想对它们的共同前提表示我的总体同意：尽管历史学家并不是从头开始构建他或她的叙述，但他或她仍然创造了一种连贯性，而参与叙述的人很可能没有意识到这一点。就像弗洛伊德的梦想作品中的“二次阐述”一样，历史叙事倾向于填补空白，消除过去留下的原始（或者更好地说，部分煮熟）材料中的不一致之处。从历史学家目前有限的视角来看，这是不可避免的。因此，在过去和现在之间存在着伽达默尔所说的“视域融合”，这使得历史思维成为一个从未完成的、无限解释的过程。 试图以适当的方式描绘我自己的视野是不可能的要求，也不可能引起许多读者的兴趣。但是，对西方马克思主义的起源的一些指示可能对那些它旨在说服和启发的人有用。我最初对法兰克福学派的批判理论感兴趣，这在一定程度上是出于对20世纪60年代新左派的温和同情，我的关注点已经扩大到包括西方马克思主义的一般传统，因为它在过去十年左右的学术、党派和其他方面已经显露出来。不管是好是坏，这个过程在很大程度上是学术性的，而不是更广泛的政治性的，至少在美国是这样。在美国，左派越来越多地集中在越来越小的学术飞地里。作为一名没有政治派别的大学教授，我不可避免地参与了一些人轻蔑地称之为“马克思主义的非犹太人化”的活动。西方马克思主义的传统对我来说是鲜活的，不是通过它在激进的社会变革运动中的具体体现，而是通过一个分散的激进（现在有时以前是激进的）知识分子的文化社区。在《目标》、《新左派评论》、《理论与社会》、《新德国批判》和《马克思主义观点》等书籍和期刊上撰写学识渊博的评论和评论，它的成员们对思想传统的丰富性和不足之处做出了贡献，这种传统直到1972年还可以被称为马克思主义的“未知维度”[35]。对于这一群体中的许多人来说，它的复苏为其东方竞争对手名誉扫地的正统观念提供了另一种选择，这些正统观念早已证明与美国场景无关。 现在可以被看作是独特的一代非教条主义的左派知识分子，他们在很大程度上通过参考吸收西方马克思主义的主题来定义自己，其本身基本上是相对独立的思想而不是行动的创造。这里只提到他们中的几个人，并对那些因偶然或忽视而被排除在外的人表示歉意，这一代人包括沃尔特·亚当森、弗兰克·阿德勒、约翰·阿尔特、安德鲁·阿拉托、斯坦利·阿罗诺维茨、罗纳德·阿隆森、大卫·巴思里克、杰西卡·本杰明、拉塞尔·伯曼、塞拉·本哈比卜、卡尔·博格斯、塞缪尔·鲍尔斯、保罗·布雷因斯、斯蒂芬·布朗纳、苏珊·巴克-莫尔斯、让·科恩、弗雷德·达尔迈尔、罗伯特·达米科、安德鲁·芬伯格、托德·吉特林、赫伯·金蒂斯、大卫·格罗斯、杰弗里·赫夫、迪克·霍华德、安德烈亚斯·休森、罗斯·塞尔·雅各比、弗雷德里克·詹姆森、道格拉斯·凯尔纳、卡尔·克莱、乔尔·科维尔、威尔利亚姆·莱斯、尤金·伦恩、托马斯·麦卡锡、詹姆斯·米勒、保罗·皮科恩、马克·波斯特、莫伊什·波斯顿、安森·拉宾巴赫、詹姆斯·施密特、莫尔顿·斯库曼、特伦特·施罗德、杰里米·夏皮罗、保罗·托马斯、雪莉·韦伯、乔尔·怀特布克、理查德·沃林、埃里克·奥林·赖特、杰克·齐普斯和莎伦·祖金。 虽然应该让未来的罗伯特·沃尔来描绘这“1968年的一代”的历史，但有一个普遍的观察是必要的。虽然最初对西方马克思主义的兴趣是由20世纪60年代末的兴奋所激发的，但它的全面接受是在70年代令人沮丧的事件中进行的。不足为奇的是，一些最初相信西方马克思主义的一种或另一种变体能够回答理论和实践问题的人开始失去信心。[36]尽管没有像法国新哲学家的叛逃在美国那样被广泛地重新标记，但这里也出现了一种可能被称为“失败的辩证法”的现象，这种现象伴随着对西方马克思主义思想的批判性吸收，在某些方面呼应了伴随他们诞生的原始辩证法。在某些情况下，替代方案被证明是后结构主义[37]的一个或另一个版本，但对于这一代的大多数成员来说，最终的归宿尚未找到。例如，还没有人拥护一种教唆式的反新左派主义，可以与“失败了的上帝”的反共主义相提并论，后者往往是早期幻想破灭的结果。 我自己从来没有确定马克思主义，无论是西方的还是其他的，提供了所有的答案，我经历的幻灭比那些似乎在重复熟悉的去激进化模式的人要少，这种模式在每个革命热情时期都是成功的。在某些人看来，我所构建的故事似乎是一个期望破灭的凄凉故事——以悲剧或讽刺的方式展开，但我不想给人留下这样的印象：我相信故事已经结束，这是它唯一的叙事形式。总体性是一个概念，它的冒险还没有结束。 接下来的内容并不是为了明确揭露西方马克思主义者或他们最近的美国信徒的妄想，也不是为了含蓄地承认作者愚昧的青年时代。虽然我觉得西方马克思主义最初试图建立一个可行的总体性概念的尝试失败了，但我认为，这种努力有助于澄清大量重要的问题。我也不觉得，正如我关于哈贝马斯的最后一章所表明的那样，重建马克思主义整体主义的新尝试已经证明自己同样是行不通的。事实上，如果这本书既有助于对这些尝试的辩论取得进展，又对它们的起源提供了一个有用的描述，那么它的目的就会得到满足。因为，如果思想史研究有任何最终的理由，那就是它有能力拯救过去的遗产，以便让我们认识到未来的潜力。 参考文献： ① 许多争论是由佩里·安德森的《西方马克思主义探讨》(伦敦，1976)引发的。例如，请看杰弗里·赫夫在《社会主义革命》7：5(1977年9月至10月)中的批评性评论；理查德·沃尔夫《每月评论》30：4(1978年9月)；保罗·皮科内主演的《目标》30(1976 - 1977年冬)。参见我在《目标》32(1977年夏)中对皮科内的回应，以及皮科内和安德鲁·阿拉托在同一期中的反驳。由于对其含义的困惑，斯坦利·阿罗诺维茨在他的新书《历史唯物主义的危机：马克思主义理论中的阶级、政治和文化》(纽约，1981年)中总结道： “西方”马克思主义这个词是一个符号，它并不包含任何特定的学说。它的历史功能与本世纪的反列宁主义运动联系在一起，既是指责的对象，也是一群持不同政见者的自我描述，这种情况较少。它的理论地位不仅模棱两可，而且存在问题。(p. xiii) 在汤姆·朗的一篇文章《1970年代的马克思与西方马克思主义》(Berkeley journal of Sociology 24, 1980)中，对这一术语含义的不确定性有了更清晰的表达。作者使用“西方马克思主义”来包括米歇尔·福柯和雅克·德里达等人物，并解释道： 我将用“西方马克思主义”来指代自卢卡奇以来某些自称为马克思主义者和某些自称为非马克思主义者的人，他们以某种重要的方式接受了马克思的挑战，从人类解放的可能性的角度探讨了马克思理论的优缺点。(p. 57) ② 莫里斯·梅洛-庞蒂:《辩证法历险记》，英译：约瑟夫·拜恩(埃文斯顿，1973)。这个词的第一次使用可以追溯到1923年共产国际对卢卡奇和科尔施的论战性攻击。卡尔·科尔施：《马克思主义与哲学》，英译：弗雷德·哈利迪(纽约和伦敦，1970)，第119-120页。但直到梅洛-庞蒂的工作，这个术语才被广泛使用。在这里，对它的含义也有一些争议。比如，雷蒙德·阿隆，《马克思主义和存在主义者》，英译：海伦·韦弗等人(纽约，1969)，第64页，其中声称“西方马克思主义实际上是第二国际的马克思主义” 。 ③ 关于将西方马克思主义完全等同于批判马克思主义而非科学马克思主义的观点，请参见阿尔文·w·古尔德纳的《两种马克思主义：理论发展中的矛盾与异常》(纽约，1980年)；关于这种认同的一些问题的批评，见马丁·杰伊，“古尔德纳：对一个非法马克思主义者的反思”，《理论与社会》11：6(1982年11月)。 ④ 安东尼奥·葛兰西，“反对资本的革命”引自《青年葛兰西的历史、哲学与文化》，佩德罗·卡瓦尔康蒂和保罗·皮科内编 (圣路易斯，1975)。应该注意到，葛兰西在这篇文章并没有对比“西方”和“东方”马克思主义，实际上是关于布尔什维克革命的。他的真正目标是第二国际的政治沉默主义。 ⑤ 译者注：60年代初，《论据》（Argument, 1957-1962）杂志的出版者和主编科斯塔·阿克塞洛斯（Kostas Axelos, 1924-2010）发表了他的论马克思是技术思想家的著作，并在稍微晚一些时候发表了他的评论文集。阿克塞洛斯坚持那种否定在马克思那里存在任何本体论、自然哲学或自然辩证法的马克思主义的传统，而把马克思的思想概括为本质上人本主义的和人道主义的思想。在阿克塞洛斯看来，马克思不是从物质、自然等等出发，而是从人出发，从自然的、人的和社会的存在物出发，人为了满足需要而劳动，同时推动技术进步。这样一来，技术的概念和问题就成为马克思的哲学和理论研究的中心思想，并且加强对西方传统的形而上学的研究和加紧在实践和技术中实现哲学。因此，他认为人的解放的唯一现实的前景在于技术的发展，这就成了他的“全球论题”的基础。参见[南]普雷德拉格·弗兰尼茨基：《马克思主义史》（第三卷），胡文建等译，黑龙江大学出版社，2015年，第160-161页。 ⑥ 以这种方式使用它的敌人的例子，见卢西奥·科莱蒂：《马克思主义和黑格尔》，英译：劳伦斯·加纳(伦敦，1973)，第189页；以及尼尔·麦金尼斯：《西方马克思主义者》(1972年，伦敦)，该书将科莱蒂的许多论点扭曲到一个粗暴的反马克思主义方向，从而预测了科莱蒂自己后来对这些论点的使用。 ⑦ 见注释1。安德森的书原本是作为西方马克思主义文集的开篇文章，《新左派评论》随后独立出版了《西方马克思主义：一个批判性的读本》(1977年，伦敦)。 ⑧ 英国马克思主义者莫里斯·多布、克里斯托弗·考德威尔、莫里斯·康福斯、埃里克·霍布斯鲍姆、克里斯托弗·希尔和雷蒙德·威廉姆斯被排除在外，这让理查德·沃尔夫在《每月评论》30：4(第56页)对安德森的评论中感到特别懊恼。既然安德森和他的《新左派评论》的同事们把欧洲大陆的思想引入英国是为了纠正英国马克思主义的偏狭，而且他们的目标也理解这一点，那么区分西方马克思主义和盎格鲁马克思主义是恰当的，至少在20世纪70年代之前是如此。安德森和E.P.汤普森之间持续不断的争论表明了两种传统之间的许多紧张关系。参见E.P.汤普森，《理论的贫困及其他》(纽约，1978年)和佩里·安德森，《英国马克思主义的争论》(伦敦，1980年)。 事实上，大陆马克思主义和英国马克思主义之间的一个非常重要的区别是，前者对总体性概念的重视程度要高得多。除了威廉姆斯早期作品中几次暗示文化是一种“完整的生活方式”之外，整体性直到20世纪70年代阿尔都塞浪潮才真正进入英国人的辩论。许多英国马克思主义者都是历史学家，他们不喜欢把概念一般化。 ⑨ 总体性的概念在科西克的作品中尤为重要。参见卡雷尔·科西克:《具体的辩证法：关于人与世界问题的研究》，英译：卡雷尔·科旺达与詹姆斯·施密特(多德雷赫特，1976年)。它也经常被《实践》杂志的撰稿人使用。参见格森·谢尔的《实践：社会主义南斯拉夫的马克思主义批判与异议》(伦敦，1977年)，第84页。我们还应该提到在卢卡奇晚年围绕他发展起来的所谓布达佩斯学派，其成员在卢卡奇死后大多被迫流亡。其中最著名的人物是阿格妮丝·海勒、费伦茨·费赫尔、乔治·马尔库什、玛丽亚·马尔库什、米哈伊·瓦伊达和安德拉斯·赫格杜斯。正如所料，总体性的概念在他们的工作中经常发挥关键作用。 ⑩ 关于委员会在西方马克思主义起源中的重要性的讨论，见罗素·雅各比：《失败的辩证法：西方马克思主义的轮廓》(剑桥，1981)。尽管委员会共产主义的主要理论家安东·潘涅库克(Anton Pannekoek)似乎从约瑟夫·狄茨根(Joseph Dietzgen)庸俗的马克思主义哲学中获得了很多灵感，但他对粗陋的唯物主义仍持敌视态度，这使他被初步地与早期西方马克思主义者相提并论。请参阅谢尔盖·布里奇安纳, 《潘涅库克和工人委员会的讨论》，约翰·格伯序，英译：马拉奇·卡罗尔(圣路易斯，1978)；D. A. 斯玛特主编，《潘涅库克和加特的马克思主义》(伦敦，1978)。 [11] 雅各比(Jacoby)的《失败的辩证法》(Dialectic of Defeat)，该书旨在挑战“已经耗尽马克思主义批判冲动的成功精神气质”，并“拯救一个很少知道胜利的西方马克思主义”(第4页)。 [12] 对于他们的美学思想的选择，见《马克思和恩格斯的文学和艺术》，编辑：李·巴克斯德尔和斯特凡·莫拉夫斯基，李·巴克斯德尔序(圣路易斯，1973)。 [13] 最近对威廉斯卓越的职业生涯的回顾分析，请参见他在《政治与文学新左派评论》(伦敦，1979年)上接受的采访。他以前的一个学生，经常批评他的特里·伊格尔顿，也可能被列入西方马克思主义美学家的主要名单。至少伊格尔顿自信地告诉我们。参见他的《沃尔特·本雅明：或走向革命批评》(伦敦，1981年)，第96页。关于威廉斯和伊格尔顿的一些问题的分析，见凯瑟琳·加拉格尔，“马克思主义美学中的新唯物主义”，《理论与社会》9：4（1980年7月）。 [14] 例如，阿尔都塞学派的戈兰·特伯恩就对哈贝马斯提出了这种指责。参见他在《新左派评论》67 (1971年5 - 6月)的文章《尤尔根·哈贝马斯：一个新的折衷主义》。 [15] 卢卡奇:《历史与阶级意识：关于马克思主义辩证法的研究》，英译：罗德尼·利文斯通(马萨诸塞州剑桥市)，1971)，第193页。 [16] 这种倾向的一个主要例子可以在科莱蒂对法兰克福学派的抨击中找到，这将在第14章中讨论。 [17] 赫伯特·马尔库塞:《论吕西安·戈德曼》，载《戈德曼：现代社会的文化创造》，英译：巴特·格拉尔，威廉·梅尔序，(圣路易斯，1976年)，第129页。 [18] 早在19世纪40年代，社会主义运动中工人和知识分子之间的紧张关系就可以追溯到马克思与裁缝威廉·魏特林(Wilhelm Weitling)的斗争。马克思对他的反知识分子的反对者感到沮丧，这使他不耐烦地喊道:“无知从来没有帮助过任何人!”关于冲突的描述，见大卫·麦克莱伦，《卡尔·马克思：他的生活和思想》(伦敦，1973年)，155页，其中详细引用了保罗·安年科夫的回忆。社会主义运动中知识分子和工人之间的紧张关系在阿尔文·古尔德纳(Alvin Gouldner)的著作中得到了主题化的发展，其中最著名的是在《两种马克思主义》(The Two Marxisms)一书中，他认为“理论与实践的统一”背后是理论家和群众的假定联盟。 [19] 也许唯一一个试图通俗介绍马克思主义的主要西方马克思主义者是卡尔·科尔施，他的《卡尔·马克思》第二版(纽约，1963年)旨在以一种合理易懂的形式阐明马克思主义的原则。具有讽刺意味的是，在这本书于1938年首次出版的同时，科尔施对他向大众读者毫无保留地提出的许多原则的有效性持保留态度。见卡尔·科尔施：《革命理论》，主编附导言：道格拉斯·凯尔纳(奥斯汀，1977年)，第169页。 [20] 路易·阿尔都塞：《自我批评随笔》，英译兼序：格雷厄姆·洛克(伦敦，1976)，第105页。 [21] 沃尔特·本雅明，“作为生产者的作者”，载于《反思：散文、格言、非传记性作品》，英译：埃德蒙·杰弗科特主编，附序：彼得·德梅茨(纽约和伦敦，1978年)。然而，本雅明指出，由于他的特殊教育，“即使是知识分子的无产阶级化也很难使他成为无产阶级”(第268页)。 [22] 译者注：赫尔墨斯主义，起源于20世纪初意大利的现代主义诗歌运动，其作品的特点是非正统的结构，不合逻辑的序列和高度主观的语言。赫尔墨斯主义的形式主义手段在一定程度上是未来主义的产物，未来主义是一场短暂但有影响力的运动，鼓励文学语言和内容的创新。然而，赫尔墨斯学派的神秘简洁、晦涩和内卷化是法西斯政权在两次世界大战期间对文学的严格控制所强加给他们的。 [23] 阿尔文·古尔德纳，“革命知识分子理论的序言”，《目标》26(冬季1975-1976年)，第12页。古尔德纳在《知识分子的未来与新阶级的崛起》（纽约，1980年）中将知识分子的一般理论发展为“有缺陷的普遍阶级”。有关对东欧知识分子的类似观察，请参见乔治·康拉德和伊万·塞莱尼的《通往阶级权力之路的知识分子：知识分子在社会主义中的作用的社会学研究》，英译：安德鲁·阿拉托和理查德·E·艾伦(纽约和伦敦，1979年)。 [24] 引自康拉德和塞莱尼，未注明出处，第134页。 [25] 马克思和恩格斯：《马克思恩格斯读本》中的《共产党宣言》，罗伯特·塔克编(纽约，1972年)，第343页。中译文：《马克思恩格斯文集》（第2卷），人民出版社，2009年，第41页。 [26] 弗里茨·K·林格:《德国官员的衰落：德国学术界，1890-1933》(剑桥，1969年) [27] 卢卡奇:《历史与阶级意识》，第27页。 [28] 安德森:《西方马克思主义探讨》，第vii页。 [29] M.H.艾布拉姆斯，《自然的超自然主义：浪漫主义文学的传统与革命》(纽约，1971年)。艾布拉姆斯声称浪漫主义诗歌和古典唯心主义哲学都遵循同样的模式：最初的无中介的统一，必要的异化，最终在更高的层次上和解。艾布拉姆斯在开头结束了这本书，讨论了华兹华斯为《隐士》写的简介。毫不奇怪，这本书成为了美国解构主义者J. 希利斯·米勒(J. Hillis Miller)批评的对象。参见他的评论《辩证批判》2 (1972年冬)。 [30] 马丁·杰伊：“齐格弗里德·克拉考尔的域外生活”，萨尔曼冈迪31-32(1975年秋- 1976年冬)。 [31] 乔治·斯坦纳：《论困难及其他》(牛津，1978页)，第5页。 [32] 蒂莫西·巴里：《维科、奥尔巴赫与文学史》，载于《维科”过去与现在》，乔治·塔利亚科佐编(新泽西州大西洋高地出版社，1981年)，第2卷，第113页。 [33] 海登·怀特:《元历史:19世纪欧洲的历史想象》(巴尔的摩和伦敦，1973年)；多米尼克·拉卡普拉，《萨特文学与哲学著作批判导论》(伊萨卡，1978年)。 [34] 在《现代欧洲思想史：重新评价与新视角》一书中，我曾试图更详细地讨论一些问题。多米尼克·拉卡普拉和史蒂文L. 卡普兰(伊萨卡，1982年)。 [35] 迪克·霍华德和卡尔·克莱尔编：《未知的维度：列宁以来的欧洲马克思主义》(纽约，1972年)。 [36] 这种信心的丧失在迪克·霍华德的《马克思主义的遗产》(纽约，1977年)中表现得很明显；这在安德鲁·阿拉托、马克·波斯特、威廉·莱斯、詹姆斯·施密特、詹姆斯·米勒和保罗·皮科内最近的著作中也很明显。《时代周刊》的内部争论从第31期（1977年春季）开始，记录了这一变化。有关该杂志历史的有用概述，请参阅约翰·费凯特，“《目标》50岁”，《目标》50 (1981 -1982年冬季)。 [37] 例如，波斯特越来越多地转向福柯。另一个选择是拉康。例如，见雷纳·内格尔，“雅克·拉康的挑衅：对一本关于拉康的书的理论地形学的尝试”，《新德国批判》16 (1979年冬)。这本书是塞缪尔·韦伯，拉克尔·弗洛伊德。雅克·拉康:《精神分析的研究》(法兰克福，柏林和维也纳，1978年)。值得注意的是，韦伯是作为法兰克福学派的支持者开始他的学术生涯的；1967年，他帮助翻译了阿达莫的《棱镜》。 · NCcommune · 微信号｜NCcommune 作者 | 马丁·杰伊 编辑 | 雪叶 2024/5/14 编辑不易，点个赞再走？ |
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