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很多人读过佛家260个字的心经，但很少有人注意过，并且认真参究过庄子应帝王篇中70多个字的心经。为什么说佛道两家的心经本质相同？为什么都有很多不字和无字？庄子告诉我们哪四个东西最让我们心灵不自在？为什么说修心的关键在于一个离字？无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕 。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已！至人之用心若镜，不将不迎， 应而不藏，故能胜物而不伤。不要再去做名声的寄托，成为它的奴隶。不要再成为聚藏谋略的府库，整天算计来算计去。不要刻意地去承担事情，不要做知识技巧的主人，认为自己聪明，并且投机取巧。应该用心去体悟无穷无尽的大道，并且能够游心于无物之初，不见任何形象的境界。完全接纳和承受上天所赋予自己的自然本性，没有自得之心，没有分外之求，完全是一片空明虚静的心境。完全与道合一的至人，用心就如同一面明亮的镜子，对任何出现在自己面前的事物，既不迎也不送，不来则应，物去不留，没有任何牵绊和执着。我们读完了也读懂了庄子的这段话，完全可以把这段文字看作是庄子的逍遥心经。《庄子》内篇的内容我们马上就要读完了，据说只有内篇的内容是庄子本人留下来的，外篇和杂篇都是后人借庄子之名留下来的，也有说是庄子的弟子留下来的。我没能力，也没有兴趣去断这个官司，但如果把内篇独立研究就有意思了。这里应该可以看成是庄子给每一个读他文章之人的忠告，也可以看成是他老人家的心法。《庄子》内篇开头讲逍遥游，我们可以把这段话看成，帮人实现心灵逍遥自在的心经和咒语。而且我发现，他的这一段话反过来理解，特别有意思，我们先看无为名尸。我们可以追问庄子，也问问自己，普通人之所以不逍遥不自在，是不是因为太在意名声了？把自己活成了名尸。人之所以精神不自在，是不是因为太在意别人对自己的评价了？太在乎自己的影响力了？中国人都知道名缰利锁这个词，而名缰又排在利锁之前，这是不是说明名声这个东西，实质上就像是一根马缰绳一样。人一旦在意了别人的看法，就等于用一根绳子把自己拴住了，而且缰绳攥在别人手里。心灵就会受控于外在。心灵受困于外在，人怎么可能有心灵的自由呢？连自由都没有，又哪里谈得上逍遥呢？可见我们都活成了名尸，要想自在，先要放弃对名声的追逐，解开无形的名缰。没有了束缚，精神才有可能逍遥，才可能实现自在。啥叫谋府呢？说的直白一点就是，一天到晚满脑子的算计，一方面拼命地算计别人，一方面又要千方百计地防止被别人算计。用老子的话讲，这样的人是“得之若惊，失之若惊”。一颗心永远也不会有片刻的安宁。那人为什么要谋要算计呢？还不是贪得怕失、贪荣怕辱、贪生怕死吗？但世事就是有趣，最能算的人往往最后都和《红楼梦》中的王熙凤一个结局。那就是机关算尽太聪明，反误了卿卿性命。老百姓喜欢讲“人有小九九，天有大算盘”。人再算也算不过天。庄子自己也说“嗜欲深者天机浅”，老子也告诫我们要大智若愚。庄子忠告我们无为谋府，等于指出我们不自在，是因为老是在算计。人不去算来算去，看破生死、得失、荣辱本为一体，相互转化的本质，就能够齐生死齐万物了。也就能像佛家《心经》上讲的“照见五蕴皆空”和“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”了。也就能够做到《金刚经》上说的“应无所住而生其心”了，这个时候也就自然而然得自在了。理解了“无为名尸”和“无为谋府”，也就好理解“无为事任和无为知主”了。人不再在乎名声，不再分别算计，放下对生死、得失、荣辱的执着，这世上也就没了非做不可的事儿，做什么，不做什么就完全随缘了。就不会像我们普通人一样，非得要做成什么，或者打死也不愿意去做什么。能够看破生死、得失、荣辱一体不二的本质，人也就不再有强烈的分别心和好恶心、取舍心。好恶和取舍淡了，心里也就少了执着，心里没有了执着，不就是佛家《心经》上讲的“心无挂碍，无有恐怖”了吗？不就是这段文字中庄子讲的“不将不迎， 应而不藏”的境界吗？庄子告诫我们“无为知主”，反过来理解就是我们之所以不自在，就是让自己成了各种知见的主人。而知见是建立在内心对外在人事分别计算基础之上的，本身就是一种执着。一个人的知识越多，内在的我执就会越强烈，就越会自以为是，自高自大，甚至看不起别人。心中这个大大的我，就犹如一块大石头一样压在那里，哪里还有自在逍遥可言呢？人如果放下了强烈的我执，没有了刻意的自我意识，真正做到《金刚经》上说的“一切法无我”，自然也就没有了“我相、人相、众生相、寿者相”的分别。没有了分别，也就没有了心里的种种对立，没有了心理斗争，那心不就安宁祥和了吗？不就自在和逍遥了吗？人如果真的能够做到庄子讲的四个“无为”，便能体会到万物共同的源头，也是共同归宿的那个无始无终、无穷无尽、无得无失，也无生无灭的最究竟的存在了。也就洞察了宇宙人生的真相，就能够像佛家《心经》讲的一样，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”了。自己的心境完全和天道合而为一，也就能远离颠倒梦想，究竟涅磐了。人到了这个时候，不就能全然接受上天的安排，活得长很好，活得短也好；适合做什么、有了条件做什么就去做什么，不做也没有关系。做了之后结果是好是坏，也全都能够平静地接受。无论遇见的人事物是好是坏，既不逃避也不贪恋，全然接受，平静面对和处理，然后再轻轻地放下。无论是遇到多少人，无论是遇到多大的事儿，心里一直是静定的、空灵的，这不就是庄子讲的“尽其所受乎天而无见得，亦虚而已”吗？不就是“用心若镜，不将不迎， 应而不藏，故能胜物而不伤”的至人境界吗？如果我们拿《庄子》这段话和佛家《心经》一起读，就会有一个非常有趣又非常有价值的发现，那就是里面都有很多的“无”字和“不”字。我简单数了一下佛家《心经》二百六十个字中有九个“不”字和二十个“无”字。庄子的这段话更短，居然也有四个“不”字和七个“无”字，这难道只是巧合吗？当然不是，这其中暗含着一个大秘密，那就是要想明心见性，获得心灵的自在，关键不是拥有什么，而是心里没有了什么。不是要去做到什么，而是不要去做什么。我们这些“无”和“不”，所要表达的意思，可以归纳为一个“离”字，也就是《金刚经》中佛祖说的“离一切相，则名诸佛”。再推理一下就是，只要心里面还有在乎的东西，我们就别想明心见性，就别想得大自在。其实我们何尝不可以把庄子讲的这一段话理解为，《金刚经》中的“应无所住而生其心”八个字呢？说一千道一万，最究竟的方法是把内在的分别心修回平等心，把执着心修成平常心。生死、得失、荣辱本来是一体不二，生命是不生不灭、不垢不净、不增不减的。人还计较什么呢？还有什么想不开呢？还有什么放不下呢？
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