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“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。”出自《六祖坛经》·《行由品》。惠能偈曰:“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。”书此偈已。徒众总惊无不嗟讶。各相谓言。奇哉。不得以貌取人。何得多时使他肉身菩萨。
惠能·唐代的高僧（638—713），卢是他的俗姓，生于唐朝贞观年间，祖籍河北范阳（今涿州），父亲官至监察御史，后因琅琊王李元庆被流放到岭南新州（广东新州），从此家道衰落。二十四岁出家，拜五祖弘忍为师，并继承了弘忍的佛法，成为禅宗六祖。 “六祖”，是禅宗六代祖师的统称，即一祖达摩、二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍、六祖惠能。 众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，众生的心灵就像一座明亮的台镜。明亮的镜子本来就很干净，哪里会染上什么尘埃？
①惠能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。” ②神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。 “菩提本无树”。惠能说，菩提是个觉道，又有什么树呢？如果说有树，那菩提就变成物，而有所执着。菩提本来什么也没有，你说你觉悟了，但觉悟是个什么样子？是青色？黄色？红色？白色？你说个样子出来，看看它是无形还是无相的。 “明镜亦非台”。惠能的意思是，你说心如明镜台，其实根本没有个台，若有个台则又有所执着，所谓'应无所住，而生其心’，怎么还要有个台呢？ “本来无一物”。本来什么都没有，也没有一个样子，也没有一个图，或一个形相，所以根本什么也没有。 “何处惹尘埃”。惠能说，既然什么都没有，尘埃又从哪里生出呢？根本就无所住了。 针对他俩各执一词，那五祖是怎么回应的呢？ 五祖说：应无所住，而生其心而出。也就是佛所说的意思：一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。这个地方就教人没有执着，你执着它做什么？你执着它将来是不是就能不死呢？到你死时又执着些什么？ “菩提本无树”意在说明一切有为法皆如梦幻泡影，教人不要妄想执着，才能明心见性，自证菩提。菩提本无树，明镜亦非台。世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。
第二首，“身是菩提树，心为明镜台。明镜本清净，何处染尘埃！”意思是说，芸芸众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，众生的心灵就像一座明亮的台镜。明亮的镜子本来就很干净，哪里会染上什么尘埃？
这首偈中的第二句，是惠能针对神秀的《无相偈》所作的。 神秀说“身是菩提树，心如明镜台！时时勤拂拭，勿使惹尘埃”；意思是：弟子（我）就如同是菩提树，弟子的心灵就像一座明亮的台镜。要时时不断地将它掸拂擦拭，不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。 惠能要阐明“明镜”的清净，也就是“自性”的清净；这是佛教徒坚信能到达理想境界人人所共有的主观条件。 第三首，“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！”这首偈，流传最广。 意思是说，原本就没有菩提树，也没有明镜台。心里本来就空无一物，哪里会染上什么尘埃？菩提原本比喻智慧，明亮的镜子比喻清静心。本来清静，哪里会染上什么尘埃? 第四首，“菩提只向心觅，何劳向外求玄？听说依此修行，西方只在目前！”意思是说，菩提只是向着内心寻找，何必劳累向外界求取玄妙的佛家思想？以此进行修行自身，极乐世界也就在眼前！ “玄”，在现代汉语中本义是赤黑色，赤黑色颜色较为模糊，由此引申出深奥，玄妙等意思。它是由“悬”演化来的，表示由绳悬挂，又引申出天空，幽远等意思。在佛教术语，这里是指玄妙的佛教理想。因为对于佛教徒来说，通晓玄机是至关重要的。 '菩提'怎么没有'树'？'明镜'又不是'台'？这首畿子（有禅意的诗）初看觉得让人感觉似是丈二和尚摸不着头脑，不知所云。其实这里'菩提'指'菩提树，'明镜'指'明镜台'，树和台都是简称，那么第一句的意思就是——菩提树，本就没有这种树，明镜台，也不是明镜台。于是接下去，就是，本来这世界上就空无一物，哪里来的东西粘上尘埃，尘埃又粘在哪里？
那么这句话讲了什么意思呢？ 我想先讲述一个故事：应该是在南北朝的时候吧，佛教的禅宗传到第五祖弘忍大师，当时在湖北开坛讲学，手下弟子有五百余人，其中翘楚者为神秀大师，是共认的禅宗衣钵继承人。此时渐感老去的弘忍大师告诉众弟子，让他们各自做一首畿子，最优者当之无愧为衣钵传承者。这时神秀很想继承衣钵，但又怕因为出于继承衣钵的目的而去做这个畿子，违法了佛家的无为而作的意境。 所以他就在半夜起来，在院墙上写了一首畿子：'身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。'这首畿子的意思是，要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑，和种种邪魔。 第二天早上大家看到这个畿子的时候，无一不说好，厨房里的一个火头僧-慧能禅师听到了。他不认识字，就叫别人带他去看这个畿子。于是他自己又做了一个畿子，央求别人写在了神秀的畿子的旁边。【菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”】得到了弘忍大师的衣钵。
1、'菩提树'和'明镜台'，各有什么寓意？
菩提树下，是意指佛祖当年'成道'于菩提树，在佛教界被公认为'大彻大悟'的象征。也当然成了顿悟的象征。明镜台，表达自己'心如明镜'的佛之境界。神秀'身是菩提树，心为明镜台'意为人是顿悟的人，有一颗洁净的心，但是会沾染尘世的尘埃，要时刻清扫，是一种入世保持洁净的态度。那么'菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。'明显就是针对神秀所作，意在表达，佛家是讲究空无，为何一定要认定身体是悟道工具，心是明镜，防止尘埃，其实这是刻意追求，实则自己终究不是'菩提''明镜'罢了。 2、'空'之境，方为顿悟其实这首诗还是不够全，也就不能很好理解他的思想，原文如下： 菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净，何处有尘埃！心是菩提树，身为明镜台。明镜本清净，何处染尘埃！菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！菩提只向心觅，何劳向外求玄？听说依此修行，西方只在目前！ 从这里可以看出，全诗是一咏三叹式的，再加上了最后的一叹——前四句，是对于神秀的反驳，佛性常清净，没有有尘埃！有，只是未达到佛性，是没有悟，还有世俗的杂念。中四句，是对于'明镜''菩提'的肯定，并不能为了驳倒神秀，而否定'菩提'是悟道之身，'明镜'是洞观之心的道理，后四句，再次回到慧能自己的观点，虽说佛理如此，但是不能过于执着，道理是讲究悟道，明白，但是刻意追求，反倒是道了过来！所以末尾四句，他紧接着说：都在内心，而不是在外界，外界的什么？尘埃呀，也就是入世带来的脏东西！ 空之境——就是'以大寂为至乐，无为为滋味'，菩提本无树，明镜亦非台，所有世间规定命名的东西，其实都是不存在的，你可以叫他菩提，也可以叫他提菩，这都是人为的多余之举。但是有都是存在的，是自然造物出来的的，不然你怎么看见，摸得着，感受得到，想的到？所以，人与自然和谐，互不干扰，你就自然一部分，一切都不存在，都是自然，你又是你，一切又都有了，和你区别开。所以，做好自己，回归本真，便是那菩提树，明镜台，刻意为之，终是沦为笑柄！ 菩提，在佛教中象征着觉悟和智慧。然而，慧能却说菩提本无树，这意味着觉悟和智慧并非来自于外在的实体，而是内心的领悟。同样，明镜亦非台，镜子本身并不是真实的存在，它只是反映出其他物体的影像。 本来无一物，何处惹尘埃。这句话提醒我们，世界上的一切都是相对的、无常的。我们所认为的真实，往往只是一种表象，而真正的本质是虚无。然而，这并不意味着我们生活在一个虚无的世界中，而是要认识到事物的虚妄性，不被表象所迷惑。
佛祖释迦牟尼有一次传道，什么也没有说，只是拿着一朵莲花，展示给弟子们看。大家都不知道怎么回事，只有佛的十大弟子之一，大迦叶会心一笑。佛当时说：“我有正眼法藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。” 这段话其实就是，我有一个修道的方法，是讲究顿悟的，传你大迦叶你了。迦叶继承佛的这门法门，就是禅宗。 禅宗讲究的就是顿悟，只有“根器深利”的人，好了，咱们说人话，就是悟性特别高的人才能学禅宗。 当然，佛是慈悲的，一般人没有那么好的悟性，可以修净土宗，只要一心称念阿弥陀佛，也可以到西方极乐世界。 好了，咱们接着说禅宗，后来达摩祖师来到中土，把禅宗也带来了，一直一直传，传到了五祖弘忍这儿。 五祖也需要选徒弟继承自己，就给弟子们出了一道家庭作业，让弟子们都写一个读后感。 大弟子神秀的作业：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂试，勿使惹尘埃。写得好！但说实话，还是着相了，所以神秀落选了。 小弟子慧能，是个传奇的人物，是个文盲，大字不识，平时就干杂活的，就是你们单位里的勤杂工，但是有一天听了师父讲《金刚经》，突然就悟了。
悟了之后，就什么都会了，样样精通。 我猜想，人们百世千世的记忆是储存起来的，形成了一个意识海，就像是你电脑里的硬盘，所有东西都存储起来了，只不过有时你忘记放哪儿了。 开悟之后，把千百世的记忆都想起来了，像电脑都可以检索出来，那当然是什么都会了。
慧能的作业，就是上面的问题。“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。” 重点还是讲空的，世间什么都没有，都是暂时的，缘散了就没了，你想把它找回来，那不可能，所以一切不必太执著。 如何理解神秀与慧能的佛偈？他们在争什么？出家人参禅是为了明心见性，即看到事物的本来面目，用我们比较好理解的词语就是“悟道”。神秀佛偈表达的意思是，人的身体是开悟的场所（身是菩提树，菩提意思是觉悟、智慧），人的心应该是清净的。所以，他将心比喻成镜子（心如明镜台）。 镜子之所以看上去脏，是因为受到了外界的污染，所以要经常擦拭上面的尘埃。擦镜子就是修行，把镜子上面的尘埃都擦干净了，就到达了明心见性的解脱境界了。 这就是“渐悟”。后来的王阳明心学，其实也是走了这个路子，就是致良知，实际上就是不断的擦试镜子的过程。 慧能并不这么认为，他说参禅开悟不需要什么道场，心如明镜道是真的，但它无形无相，怎么会是个台子呢？ 明镜无形无相（本来无一物），又哪里来的尘埃呢？每个人都有佛性，都有了成佛的潜质。而所谓的成佛，就是让自己潜藏着的佛性显露出来。 那意思其实就是说这些东西，你本来就有，不必外求了，你捅破了这层窗户纸，就得道了。 显露，就是开悟的过程，既可以慢慢将镜子擦干净来显露，也可以捅破一层窗户纸显露出来。 所以，二者的区别，实际上前者就是渐修，后者就是顿修。二者都对，资质差的一点的适合渐悟，根器锐利的人适合顿悟。
'菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃'是一句源自禅宗的著名诗句，它以简洁而富有哲理的语言，揭示了禅宗的核心思想。本文将对这句诗进行深入解析，探索其背后的禅宗智慧和哲学内涵。'菩提本无树'和'明镜亦非台'分别代表着智慧和觉悟的两个方面。菩提原指佛教中的觉悟之树，但在禅宗看来，觉悟并非外在的东西，而是内心的明澈。明镜则象征着心灵的清明，不被外界的尘埃所蒙蔽。'本来无一物'是禅宗核心教义之一，强调世界的本质是空的，一切现象都是因缘和合的结果。这句话告诉我们，万物皆从因缘生，没有固有的存在。这种空性观念不仅适用于物质世界，也适用于我们的精神世界。'何处惹尘埃'形象地表达了我们的烦恼和困扰往往源于对世界的误解和执着。尘和空并非对立，而是相互依存的。尘是空的具体显现，而空则是尘的本质。正如天空中的云彩，看似实有，但它们只是大气中水分子的暂时聚集。一旦条件变化，云便会消散，回归为虚空。同样，我们所经历的一切，无论是快乐还是痛苦，都是生命流转中的短暂现象，最终都将归于空寂。首先，它提醒我们不要被外界的假象所迷惑，也不要对生活中的得失过于执着。当我们认识到世界的空性本质，就能更加平静地面对生活中的起起伏伏，减少不必要的痛苦和烦恼。其次，这句诗也鼓励我们反思自己的行为。尘埃象征着我们的言行所带来的后果。我们的每一个举动都会在这个世界上留下痕迹，或轻或重，或好或坏。因此，我们应该谨慎地对待自己的言行，尽量避免制造不必要的烦恼和困扰。'菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃'不仅是一句禅诗，更是一种生活的智慧。它提醒我们认识世界的空性本质，从而减轻内心的负担，以更加平和的心态面对生活。同时，它也告诫我们要对自己的言行负责，避免无谓的纷争和烦恼。在纷繁复杂的世界中，保持一颗清净的心，才能真正体悟到生命的真谛。“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。'出自唐代高僧慧能的《六祖坛经》，是中国禅宗的经典之作。慧能是中国禅宗的创立者，他的思想和教诲对中国佛教和传统文化产生了深远的影响。 （一）“菩提本无树，明镜亦非台。”是一种比喻。菩提代表了觉悟和智慧，而树则代表了我们对世界的认知和观念。这句话的意思是， 真正的觉悟和智慧并不是建立在我们的认知和观念之上，因为这些认知和观念往往是有局限性和偏见的。同样，明镜代表了清净和明亮的心境，台则代表了我们内心的执著和挂碍。这句话告诉我们，真正的清净和明亮的心境，并不是依靠外在的物质或情感来支撑，而是要放下内心的执著。 （二）“本来无一物，何处惹尘埃。”则更进一步地阐述了这种境界。本来无一物，代表了我们内心的本来面目，是没有任何执著和挂碍的。而尘埃则代表了世间的纷繁复杂的事物和观念。这句话的意思是，我们内心的本来面目是清净无染的，但是当我们接触外界时，往往会沾染上各种尘埃和污垢。这些尘埃和污垢就是我们的认知和观念，以及由此产生的各种情感和烦恼。 （三）在生活中，我们常常会因为这些尘埃和污垢而感到痛苦和迷茫。我们会因为一些小事情而生气或者沮丧，甚至会对整个生活失去信心。但是这首诗告诉我们，我们内心的本来面目是清净无染的，而这些尘埃和污垢只是暂时的，我们可以通过觉悟和智慧来观照它们，放下它们对我们的影响。
（四）在生活中，我们需要时刻保持警觉，不让自己被尘埃所染。当我们遇到困难时，不要轻易放弃或沮丧，而是要用智慧去观照它们，从中找到解决问题的方法。当我们生气或焦虑时，要意识到这些情绪只是暂时的，不要让它们影响我们的内心平静。同时，我们也要学会放下对尘世的执著。我们不能一味地追求物质财富或名利地位，这些都不是我们的最终归宿。我们要懂得珍惜身边的人和事，用慈悲心去关爱他们，用感恩心去回报他们。 （五）在追求觉悟的道路上，我们需要不断地学习和实践。我们要多读经书，多听开示，多思考人生的意义和价值。同时，我们也要在日常生活中实践这些道理，不断地磨练自己的心性，提高自己的觉悟水平。 （六）最后，我想说的是，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”是一种生活的态度和境界。它告诉我们，真正的智慧和觉悟在于看透事物的本质，不被表象所迷惑。我们要时刻保持警觉，不让自己被尘埃所染，同时也要学会放下对尘世的执著。在追求觉悟的道路上，我们需要不断地学习和实践，让我们的内心变得更加平静和自在。 静能生慧，行能解惑有太多人活在有形和无形的压力中，活在自我贬低里。在心灵的层面，有人前所未有地绝望，却没有人注意，没有得到及时的帮助。有人一遍遍拷问自己：我要干什么？我能干什么？世界这么大，为什么我的世界这么狭窄？
布罗茨基在散文集《悲伤与理智》里提到：“请你们尝试用这样的思想来宽慰自己，无论遇到什么不开心的事情，这个或那个车站都会一闪而过，列车不会在一个地方停得太久。因此，你们永远也不会陷入泥潭，甚至当你们自觉陷入的时候，因为这片土地今天就将成为你们的过去。……
因此，请你们怀着你们所有的温情再看它一眼，因为你们是在打量你们的过去。的确，你们看的是你们最好的东西。因为，我怀疑你们在其他地方还能拥有比这里更好的东西。”
《坛经》里说：“烦恼即菩提。”面对烦恼、悲伤、痛苦和压力，我们无法逃避，但也不必绝望。我们相信，世间万物，没有任何事物比唤醒我们的心更为重要、更为关键。就像《坛经》里五祖弘忍问弟子：“你们的本性在哪里？”“你们怎么见到自己的本性？”于是慧能回答：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
这是慧能的心。如果一个人本来清净，没有杂念、渣滓，那么外在尘埃怎么飞舞，心也必定没有尘埃。 春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪； 若无闲事挂心头，便是人间好时节。 我们常常在追求物质的同时，忘记了内心的需求。我们为了名利而奔波，为了琐事而烦恼，我们的内心被外界的纷繁复杂所遮蔽，忘记了本来的纯净。然而，如果我们能做到心中无一物，不执著于任何一种观念，不执著于任何一种情感，那么，何处还能有尘埃？ “菩提本无树，明镜亦非台。”菩提代表了觉悟，明镜代表了清晰的认识。在这里，它们并没有依托于任何外在的物体，而是直接源自于我们的内心。我们的内心本自纯净，只要我们用心去维护，用心去磨砺，就能保持这份纯净 “本来无一物，何处惹尘埃。”我们的内心本来就没有任何的尘埃，是我们自己把尘埃带进了内心。我们执著于太多的东西，太多的情感，太多的观念，让我们的内心充满了尘埃。如果我们能放下这些执著，那么我们的内心就会恢复它本来的纯净。 生活处处是修行，我们需要从生活的每一个细节中去修行，去磨砺我们的内心。我们需要学会放下，放下那些不必要的执著，让我们的内心保持一份纯净。我们需要去体验生活的每一个瞬间，去感受生活的每一个细节，让我们的内心变得更加清晰，更加明亮。
宠辱不惊，看庭前花开花落；
去留无意，望天外云卷云舒。
生活，就像一幅精心绘制的画，上面充满了各种丰富的色彩和细节。然而，由于我们每日忙于生活琐事，如同在繁忙的市场中行走，我们往往无法细心地欣赏这幅画，更无暇发现它的美。我们的视线被各种繁杂琐碎的事物所吸引，而忽视了身边那些美好而重要的细节。 只有当我们静下心来，慢慢欣赏时，才能发现它的美。在忙忙碌碌的快节奏生活中，我们很容易迷失自己，忘记欣赏身边的美好。 当我们放慢脚步，慢慢观察，静静感受，才能真正感受到生活的韵味和美好。慢，是一种生活态度，是一种回归自然、轻松和谐的意境，是对冗长、烦躁、快节奏生活的反抗，也是对生命的一种尊重，是对自己的一种保护。 慢生活，是一种深入骨髓的安详，是内心的宁静和自由。放慢脚步，才能更好地欣赏路边的风景。 慢生活，是一种美学，是一种哲学，是一种艺术。只有慢慢来，才能真正品味生活的美好。 慢，是一种简单而纯粹的生活方式，是对生活的热爱和敬畏。 生活的美，既在于那些美妙绝伦的的壮丽景象，也在于那些微小而平凡的瞬间。 一朵花的开放，一个温暖的笑容，一杯热茶的香气，这些都是生活的一部分，都是这幅画中的色彩和线条。 只有当我们静下心来，用心的视角去看待这个世界，我们才能真正发现生活的美，才能真正理解生活这幅画的丰富含义。 愿我们在每一个平凡的日子里，都留有一份发现和欣赏美的闲情逸致，更好地理解生活，享受生活。 在修行路上，神秀和慧能的对话引领我们去思考【渐修】与【顿悟】之间的关系。 渐修，是指通过逐渐的修行、积累功德、修正错误思维和行为习惯等方式，逐步提升自己的修行境界，达到觉悟的境地。在渐修中，修行者通过持戒、修福、精进、定慧等种种修行方法，逐渐净化心性，消除烦恼，逐步觉悟真理。顿悟，则是指在某一瞬间，突然间开悟，直接领悟到真理的境地。它并不必须经过渐进的修行过程，而是在一刹那间，心灵突然明澈起来，彻底领悟到自己的本性和宇宙的真相。有些人可能经过长时间的渐修之后，突然顿悟；而有些人则可能在一瞬间触发顿悟。顿悟是一种内心的觉醒，无法通过外在的条件或者时间来预测。无论是渐悟还是顿悟，都是我们修行旅程中宝贵的经历。修行，是一种内心悟性的开发和觉知的提升。让我们以开放的心态和勇敢的精神，迎接修行中的每一个奇迹和启示！世上本无事，庸人自扰之。大千世界中，你我皆凡人。三千烦恼丝，一丝胜一丝。剪不断，理还乱，所谓：人生失意常有时，百年明日能几何？过去的，就过去了，不必耿耿于怀，不要再为打翻的牛奶而哭泣。人生如旅，往事如烟，其实所有的烦恼，都有解决办法。人生天地间，忽如远行客。人生短暂，如梦似幻，要把时间放到美好的事物上。然而，这世上很多人却喜欢自寻烦恼，把不该留的留在记忆中，把该忘的铭记在心中。大部分人担忧之事，往往是空穴来风，这样做无非是自寻烦恼，为自己拷上枷锁、画地为牢。有这样一个故事：有个人家里没斧头，便向邻居去借。他担心邻居不肯借，便开始在路上胡思乱想：他说他正在用怎么办？如果他说找不到怎么办？他要不肯借我怎么办？他越想越多，也越来越烦躁。都说远亲不如近邻，他为什么不借我？他要问我借的话，我肯定借啊！他这是干什么？这不是欺负老实人么？结果，他敲开了邻居的门，怒气冲冲的说：“呸，留着你的破斧头吧，我才不用呢！”既荒诞又好笑。天下本来无事，都是人自己找的麻烦，才会将事情越弄越糟。世上本无事，庸人自扰之。本来无一物，何处惹尘埃？凡事往简单去想，月亮缺了，有再圆的时候；鲜花谢了，有再开的时候。岁月会吹干曾经的一切。珍惜拥有的一切，认真过好每一天。生活，是一面镜子，你对它笑，它便笑；你对它怒，它便怒。心态，不过是心大一点，人生，不过是看开一点。古人云：“一念放下，万般自在。”不念人过，不念人非，方能坦坦荡荡，顺其自然。很多事情都只是我们的一念无明，退一步，或许能收获更多美好。凡事，看淡一点，看轻一点，人，就会活的很幸福。《卧虎藏龙》有这样一句台词：当你握紧双手，里面什么都没有；当你打开双手，世界就在你手中。快乐，其实很简单，只是有时候我们过于较真儿。做人应如水，善利万物而不争，既能顺势而为，也能奔流不息。执着于一时，只会让自己更加痛苦。无论发生了什么，得之坦然，失之淡然。正所谓：烦恼天天有，不捡自然无。看淡烦恼，珍惜美好。任何事情到了最后都是好事，如果不是好事那就说明没到最后。当你感到很烦恼时，会在一瞬间失去动力，陷自己的命运如烂泥，不可自拔。但路，一直在自己脚下，只有行动起来，才有走出去的机会。卓别林说过：“生活远看是喜剧，近看是悲剧。”如果我们不懂苦中作乐，那人生这部大戏，将彻底变成悲剧。饭还是要继续吃，路还是要继续走，在黑暗中寻找一丝光亮，给镜子中的自己一个微笑，不幸的日子总会有尽头，过去是这样，现在是这样，未来也是这样。体会到生活的乐趣，自己变好了，世界自然也变好了。春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。光亮可以来自太阳，也可以来自心里，心怀一份纯洁，心中有暖，泪中有笑，行到水穷处，坐看云起时。没有什么过不去的坎，向前看，别怕，一切都会慢慢变好！能解忧的，不是别人，是自己。人生匆匆，本就梦幻一场，只要心中有诗意，岁月何曾催人老？在现实生活中，我们常常为了物质的追求和欲望而烦恼。我们认为拥有更多的财富、地位和名誉就能带来幸福，但实际上，这些都是虚幻的。当我们过于执着于外在的事物时，就容易迷失自己，陷入无尽的痛苦之中。 相反，当我们能够认识到虚无的本质，就能放下执着，活得更加自在。我们不再为了虚无的目标而拼命奋斗，而是专注于内心的成长和提升。这样，我们才能真正找到内心的平静和满足。
当然，这并不是说我们要完全否定物质世界的存在。虚无与存在是相互依存的，没有存在，虚无也无从谈起。我们要在两者之间找到平衡，既不沉迷于物质的诱惑，也不忽视现实的责任。 让我们以“菩提本无树”为启示，学会在虚无与存在之间找到自己的位置。用一颗平常心去面对生活的起起落落，不为外物所动，不为烦恼所扰。这样，我们就能在纷繁复杂的世界中，活出真实的自己。
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