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现实与意识皆产生于浑沌，呈现为“既……又……”的不确定性与无限可能性。“他既在这里，又不在这里”，多么熟悉的语言。既如此，又如彼；非如此，非如彼，这不就是“即”和“非”的佛教哲学吗？相对性、差异性导致非平等、不平和不坦然、受约束不自由，不就是庄子的哲学吗？即入即出，即是即非，即有即无，即真即假，智慧的焦点在这里。而智慧之“慧”，是用扫把不停地清除心台上的污染物和障碍，这是道、佛的路径，不也是儒家格致致知正心诚意修身在“心斋”“明明德”，即以“德”和“仁”在心灵上达成合和、在社会上创造大同以使人、社会和世界止于至善的方法吗？如果说佛道的学说多少有点玄学的成分和唯心主义的色彩，那么，可以观照参考一下量子学中“薛定谔的猫”的“科学”结论：两种相反的可能性同时存在。不要判断，不必进行肯定或否定；没有界限和区别。微观世界以粒子的叠加混沌状态而存在，存在着各种可能。只要你观察它，它就会呈现为单一性征和形式。那么，不同的人、不同的视角和环境，一定呈现出不同的结果和样态来。没有固定、单一和肯定。这就是“不确定性”、混沌态，超越了线性逻辑的框架。量子物理学改变了经典物理学以来的世界观和思维方式，把人的结构、固定和明确性的理性认知和逻辑打趴下了。从量子物理学出发，老子、庄子和佛教的观念、理论和逻辑，从原本的不可知解，突然变得豁然开朗起来。最典型也是最有冲击力的东西是那只“薛定谔的猫”——将一只猫关在装有少量镭和氰化物的密闭容器里。镭的衰变存在几率，如果镭发生衰变，会触发机关打碎装有氰化物的瓶子，猫就会死；如果镭不发生衰变，猫就存活。根据量子力学理论，由于放射性的镭处于衰变和没有衰变两种状态的叠加，猫就理应处于死猫和活猫的叠加状态。这只既死又活的猫就是所谓的“薛定谔的猫”。但是，不可能存在既死又活的猫，则必须在打开箱子后才知道结果。在生活中“薛定谔的猫”指的是事情的确定性和不确定性，就是事情的两面性。比如我马上要去做一件事情了，这件事情成功和失败都有一半的可能性，在这种情况下可以认为这就是“薛定谔的猫”。假如向天空中抛个硬币，不知道最终落下来是哪一面朝上。看来，不确定性才是真正的事实；唯一能够确定的东西就是不确定性。接下来的问题是，不确定性后面有确定的规则吗？即，有没有一个上帝，有没有一个规则的制造者？有一个“双缝实验”可供参考：单个光子到底通过了左缝还是右缝？如果一个光子通过有两个狭缝的平面，只要观察了其中的任意一个狭缝，那么光子就不会同时通过两条狭缝，但如果不进行观察，那它就会同时通过两条狭缝。然而，即便光子是在离开平面（狭缝后）后，在击中目标之前被观察了，它居然也不会同时通过两个狭缝。以丹麦物理学家玻尔为首的哥本哈根派解释道：“光子既不是通过左缝，也不是通过右缝，而是同时通过了左缝和右缝。”注意，这里玻尔可并不是指光子会分身术，一分为二，一半通过了左缝一半通过了右缝，他说的意思很明确，就是指的同一个光子同时通过了左缝和右缝。一旦在狭缝上装了记录仪，他们确实可以观测到电子通过了某条狭缝，但怪异的是，一旦电子被观测到了，双缝干涉条纹也就消失了，如果不去观测，双缝条纹又神奇地出现了。这就好像在那个用光子当足球踢的实验中，一旦有人在某个墙缝上看到了足球，这个足球就不再会整齐地落在网的固定位置，而一旦没有人去看这个足球到底飞过了哪个墙缝，这个足球又神奇地出现在了那些固定的位置上。由此，我们可以思考“观测、监视与规则理性——为人与人为的主体世界”的问题。客观之物肯定存在，但它与“我们”无关；凡是与我们有关的，一定是主体性的主观创造与规定。世界是人为的、为人的世界。这就凸显出人的主观性、创造性并以此制造规则从而创造世界和自己的小世界的理性的本能。这就是不确定性中的确定性。电子的行为跟我们的观测有关，电子似乎不再是一个超脱于我们的意识而存在的“客观实在”，它似乎是为我们而存在，为我们而表演，它的行为被我们“看”与“不看”而左右。以上是物理学的一些实验，从逻辑上无法解释。但是，可以从“规则性约束”的角度拟人化地予以解释，但前提是：宇宙及其构成粒子是有感情和感觉的，是有生命的；它是自由自在的、无拘无束的、绝对自我的、没有规则的。可以比喻成一个调皮的孩子，或者，组成社会的、每一个自我中心的人。这种状态是暗黑状态，也就是说，处于我们的观测能力之外。但是，当我们——试图以理性和逻辑去看即规划、管理它们（事实上，人的观察、实验、研究、探索本身，就是一种理性的、逻辑的、发现规则规律，或者说，是赋予一种规则或规律的行为），它们就会“很听话”地、迎合人的逻辑和规则性要求，呈现出固定的、有规则的样态。就比如：作为基本的事实，每一个人在大街上可以做任何事情，没有法律与道德，只有作为动物的个体的任意行为，比如抢夺或公然强奸，随地大小便。但是，当我们在大街上的任何可能的角落都装上了摄像头，这些可能的任意的行为就都不见了，社会呈现出规则性。所以，“我们的观测”或说“监视”（监控）是一种赋予规则的行为——规则生产世界和社会，规则将本性、本然、本体掩盖了起来。世界是主观的，这个主观性指的是人作为理性和遵循规则的的主体，要求世界呈现出某个结构，符合逻辑性。这个世界很乖，它立即呈现出人所希望的样子来。为什么？因为，世界不过是人的世界，它与客观的宇宙无关。人不能控制甚至连认识宇宙也不可能，但是，人却能创造并控制自己的世界。即使我们作为客观科学的物理学研究，也是人的一种认知活动，而一旦成为人的认知活动，宇宙就演化为世界，客观存在物就变成“我们的对象”。似乎应该到达结论之地了——浑沌与问题的解决：心学的、心理学的重构。位于人的理性规则（观察之外）的原初状态，是“浑沌”。人之所以是人，就在于其认为自己是人，而且是个体的人，这就是自我意识；自我意识需要一种对于“自我”的规定，并也同时需要对外在之存在进行规定，制定规则，以此规则“规定”出来的东西，就是世界或社会关系。规则将浑沌这颗种子深埋地下，以自我意识的创造性创建出某些规则，世界就是这些规则的呈现。自我不断成长，同时也不断膨胀；自我在建构自己的认知，形成自己的规则与规定；每个人的规则最后聚集起来，在共同的区域形成共性，就形成社会规则。社会规则与个体认知并建构的规则既相吻合，也相抵牾；吻合是社会性，是对二外在资源的需求；抵牾是个体性，或说个体间性，是自尊、自爱、自私，是自我的本质性征，二者可能并可以存在矛盾。个体一的人对前者抱有好感，并遵从它；对后者则产生抵触，并予以反抗。当前者在感受的数量上小于后者，人就会产生与社会的矛盾，在心里就可能有形成障碍。其解决的办法在于，把个体规则与社会规则的矛盾降到最低限度，双享社会规则的外部资源和个体规则的唯我本性。前者是外部保障，后者是存在的理由。没有前者，个体很难存在；没有后者，个体也就没有存在的意义。而社会规则是不能轻易改变的，因为它是客观的、必需的。那么，落脚点或策略就有三个可能的方向和方法：一是，改变自己而膨胀的自我意识或改变自己的、为我个人的规则，退让、缩小私域、反归本我小我。这是老子的理路和途径。二是，提高自己的维度，增强自己的能量，作为控制者、监视者，制定规则并为他者愉快地接受。这个规则将既是自己的，也是他人的。矛盾消失，人我合一，社会在平等、友爱、明德的基础上大同。这是儒家的理路。三是，以万物平等、万法唯心、无差别无区分、勿判断勿执着的观念，割断自我与外部世界的关联，把心改造成为绝对自由的、单独的、不依赖于各种关系的存在，达成无功利、不受牵制和控制的境界。这是庄子和佛教的策略和智慧。这三种途径和策略有一个共性，拥有共同的观念，即存在一个道、性、心、本体、太一、太极或无极、第一推动力。它是原初的（本来的、本来面目）、完整的、善良的、非分裂的、全知全能的、可以生产或能够变现（现象）的。它不是具体的，故不可知不可见不可言说不可以逻辑呈现；但它无处不在，存在于所有的物之背后并控制着一切现象，是基因的传递者，是规则与规律的大前提，是母亲一样爱着我们的。它是它本身，同时也存在于它分裂、物化之后的现象世界的每一个分子当中。这就是“浑沌”。它是阴阳合和的终极样态，是不二一体，是道法自然，是本来面目，是肯定的否定和否定的肯定最终是绝对的否定，是“一以贯之”之“一”，是“止于至善”之“善”，是“良知”和德性，是诚正、敬畏和信念——总之，在“心”（心性，在人即是“心理”）这个地方，万法归一，殊途同归，感而遂通，道通为一。因此，浑沌理论是世界观，是方法论，是创造力，是智慧，可以作用于个体的心灵、提高自己的空间维度、增强自己的能量水平，可以用于社会实践。在心理学理论和心理疗愈领域，则能以大爱、平等、深入人心、亲和、奉献、慈悲的心意和姿态，教人正确地界定“自我”的大小和范式、疆域，遵从社会规则并能制定自己的规则，创新自己的存在质次，使人心平气和，自由自在，幸福圆满，无极而太极，功德无量，无量天尊！ 本文转自韩书堂教授《为什么需要“浑沌”哲学？》，转载时略有调整，特此声明。 作者简介：韩书堂，文学博士，山东财经大学教授，中国传统文化学者。复旦大学文学学士，山东大学文学博士，四川大学哲学博士后。出版《中国传统文化33个关键词》《中国传统文化范式》等著作多部。 |
