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昨日清晨洗漱，听鲍鹏山教授讲庄子《齐物论》中的一段话，叫“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。” 大白话就是：天下没有比鸟兽身上细毛尖更大的东西，也没有比泰山更小的东西；没有比生下来就死掉的殇子更长命的人，也没有比活到880岁的彭祖更短命的人。 这话听起来是不是很奇怪？鸟兽身上细毛尖是非常小的东西，庄子竟然说找不到比它更大的东西了。泰山是中国人心中的第一大山，庄子竟然说没有比泰山更小的东西了。庄子的智慧远超常人，他为什么这样说呢？ 庄子是从道的视角看世界的，万物在道的观照下是平等的，彼此没有比较。举个例子来说，一般人看泰山和鸟兽身上的细毛，会说泰山大而细毛小，泰山比细毛大。但从道的视角去看，泰山没有所谓的大，细毛也没有所谓的小，这是两个并列的物体，不需要进行比较。 细毛之所以在普通人眼中小，是因为普通人用泰山去做比较，如果细毛不跟任何东西做比较，它就无所谓小。用泰山去观察细毛，细毛是小的；用细毛去观察细毛，细毛就无所谓大小。庄子之所以说没有比细毛更大的东西，目的是让人破除物与物之间的比较，每一个物体对它自己而言都是最恰当的，细毛的尺寸是细毛最适合的尺寸，泰山的尺寸是泰山最适合的尺寸，不要拿它去跟别的东西比较。推而广之，每一个人此时此刻的状态都是他最恰当的状态，是圆满具足的。胖也好，瘦也好；穷也好，富也好；美也好，丑也好，全都是人为比较而定义出来的，而非真实存在，不要拿自己去跟别人比较，那样做可能会得到片刻的优越感，也一定会遭遇烦恼。 早上看到庄子的这段话，联想到佛教里常说的“我佛慈悲”，什么叫慈悲？佛为什么慈悲呢？ 我分享一下个人的看法，无意与任何人争辩。在我看来，只有佛才有资格讲慈悲，就像只有真正有实力的人才有资格讲谦虚。佛是觉醒的人，他觉醒了，看见其他人沉睡在颠倒的梦想里，他一定很想唤醒世人，但他知道能够唤醒的人非常非常少，不是因为世人不想觉醒，而是世人受制于自己的业力，困在梦中，不知道什么是觉醒，也就无法醒来。佛对此感到无奈，从无奈中生出一种悲伤，从悲伤中生出一种慈爱，这就是我理解的慈悲。 昨晚跟朋友聊天，她问我阅读《金刚经》、《道德经》、《论语》等经典的时候，会不会产生一种我比多数人的认知更高的感觉，因为多数人没有看过这些书。我的回答是没有，看的经典越多，心中的对立矛盾就越少，逐渐不再产生我比别人的认知更高的感受，我有我的认知，别人有别人的认知，没有高低之分。就像佛有佛的认知，我相信佛不会在我面前产生优越感，而是一种慈悲感。 |
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