我是一名国学和哲学爱好者，喜欢进行哲学思考，但没有经过系统学习，自学了一些国学知识、翻看了几遍道德经，近期又十分迷恋佛学，读了点佛经。在学习的过程中，我始终思考一个问题，儒道释在中国都有着几千年的历史，且深刻影响着一代一代国人，那么三者的精髓，或是相通之处究竟有哪些，求同存异地去理解，蕴藏哪些人生智慧呢？我粗浅认为主要有以下几点：
一是恒变无常。儒道释三家都认为，世界是变化无常的。易经作为中国哲学之源，也即儒道等诸子百家学说的总源头，其核心思想就是变易，无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，万事万物都在动，动中有变，变中有机。佛教强调世事无常，不论是十二因缘，还是六道轮回，也都在变化之中。用现代哲学观点概括就是运动是绝对的，静止是相对的，世界上没有绝对的静止，只有绝对的运动，绝对的变化。道法恒变无常的规律，使我认识到，既然万物恒变，那么聚散别离、生老病死也是常态，需要坦然面对。就像金刚经中讲的那样，一切有为法，皆梦幻泡影，如露亦如电，应作如实观。坦然面对当前，坦然接受命运，坦然面对生死，守住一颗平常心。
二是有无相生。易经讲，一阴一阳谓之道。道德经讲，有无相生、难易相成、长短相较、高下相倾、音声相和、前后相随。这是对立统一两分法的形象论述。佛教强调一个空字，是诸法皆空，空之又空，终入涅槃寂静。通往空的自在之路，离不开有无的辩证统一，无有无不有，有无无不无。这里可以深刻认识到有无的相对性、去有存无的究竟法门。儒家强调的善恶论，不论是孟子的“人之初，性本善”。亦或是王阳明的“无善无恶心之体，有善有恶意之动”。本质也是强调有无的对立统一。道法有无相生的规律，使我认识到人生无常，福祸相依的道理，逆境时不抱怨、不颓废，修身养心，静待时机，顺境时不得意忘形，不居高临下，不迷失自我。
三是阴阳平衡。阴与阳、日与月、男与女、寒与热等等，世界宇宙之所以有序运转，世界万物之所以生生不息，无非一个平衡。道教讲，天之道，损有余以补不足。也即天道是追求平衡的，你对自然的无休止掠夺，终会招致地震、台风等自然的报应。佛教强调的众生平等、皆有佛性，修行的初衷应是追求内心的平衡与智慧，也即佛教的平衡观。儒家的中庸之道，其深刻内涵“无过无不及”，以及古贤“人心惟危、道心惟微、惟精惟一、允执厥中”的谆谆教诲，均强调一个平衡。阴阳平衡的道法规律，使我认识到水满则溢、月盈则亏的道理，凡事不能绝对化，要留有余地，要懂得缺陷美，上帝给你关上一扇门，必定给你开一扇窗。事业上不一味追高，金钱上不一味追多，就是健康上也不能追求绝对，小病小灾人之常情，道忌满、人忌全，世间哪有十全十美之事。
四是天人合一。 天人合一，儒道释等诸家都有阐述。道家强调“人法地，地法天，天法道，道法自然”，强调的是天、地、人三者的统一，认为宇宙与人是相通的。西汉时，大儒董仲书向汉武帝提出天人感应说，也就是帝王的言行天都能感应到，帝王有为，上天就会奖赏你，风调雨顺，国泰安康。反之，帝王昏庸，上天就会惩罚你，战乱瘟疫、自然灾害就会频发。佛教强调自我觉性，一花一世界，一叶一如来，探求明白“万物一体”、“天人合一”的般若智慧，最终达到”明心见性“的目标。天人合一的道法规律，使我想到人的思想和行为并非孤立的，人与世间万物是普遍联系的，世间一草一叶，一狗一猫都具有灵性，与人都是关联的，为人需向善，行事要有度，要存有感恩心和敬畏心，要敬畏自然，顺应自然，要弘扬并践行”仁义礼智信孝忠廉耻”传统美德。
