 和孔子一样，墨子也是踌躇满志。 中国文化有个传统，叫“上医医国”。墨子，就是以“医国上医”自居的。在《墨子·兼爱上》，作者一开始就亮明了这个身份。墨子说，圣人是干什么的？是专门治理天下的（圣人以治天下为事者也）。怎样才能治理天下？一定得知道天下之乱，乱在哪里，为什么乱，才能治理。（必知乱之所自起，焉能治之）这就好比医生治病（医之攻人之疾者），必须知道病在哪里，为什么会生病，否则就治不了（不知疾之所自起，则弗能攻）。同样，要治理社会，也得先知道问题出在哪里，为什么会出问题。也就是说，得弄清社会的病象、病源、病因、病理。《墨子》一书有《兼爱》上中下三篇，就是讨论这些问题的（下引如不注明，均见于此）。当然，作为“医生”，他不但要做出诊断，还要开出药方。 那么，当时的社会有病吗？ 有。而且，在墨子看来，病得还不轻。其具体症状，可以概括为三句话：国与国相攻（相互战争），家与家相篡（相互掠夺），人与人相贼（相互残害）。国与国之间，今天你打过来，明天我打过去；家与家之间，今天你抢我的，明天我抢你的；人与人之间，今天你害我，明天我害你，而且明火执仗，你死我活，无所不用其极（执其兵刃、毒药、水火，以交相亏贼）。墨子管这叫“乱”，也叫“害”。这就是病象。 孔子と同じように、墨子も志を持っていました。 中国には「上医医国」という伝統があります。墨子、「医者の国の上の医者」をもって自任したのです。『墨子・兼愛上』では、作者が最初にそのことを明らかにしています。聖人とは何か、と墨子は言いました。もっぱら天下を治めるのです(聖人は天下を治めることを事とする者なり)。どうすれば天下を治めることができますか?天下の乱は、どこで何のために起こっているのかを知っていなければ治まりません。これは医者が病気を治すのと同じで、病気がどこにあり、なぜかかるのかを知らなければ治せません(病気の始まりを知らなければ攻めることができません)。同様に、社会を運営するにも、何が問題なのか、なぜ問題なのかを知る必要があります。つまり、社会の病象、病源、病因、病理を明らかにしなければなりません。『墨子』には「兼愛」上中下の三篇があり、これらの問題を論じています(下記の引用は明記されていないが、すべてここにあります)。もちろん「医者」である彼には、診断だけでなく処方箋も必要です。 当時の社会は病気だったのでしょうか? あります。それに、墨子にしてみれば、病気は大したものでした。その具体的な症状は、「国と国は攻めあい(戦争)、家と家は奪い合い(略奪)、人と人と賊(略奪)」の3つの言葉に集約されます。国と国の間で、今日あなたはかけてきて、明日私はかけてきます;家と家の間で、今日あなたは私のを奪って、明日私はあなたのを奪います;人と人との間で、今日あなたは私に害を与えて、明日私はあなたに害を与えて、しかも明火執仗、あなたは死んで私は生きて、すべてその極を使わないで(その兵刃、毒薬、水火を執って、相相相賊を損ないます)。墨子はこれを「乱」と言い、「害」とも言います。これが病態です。  这就有了第二个问题：当时的天下，为什么会乱成这个样子呢？墨子认为，直接的原因，也有四个，即君不惠，臣不忠，父不慈，子不孝。君臣父子，是当时社会最重要的两种关系。这两种关系出了问题，社会岂能不乱？这就是病因。 不过，在墨子看来，君不惠，臣不忠，父不慈，子不孝，还只是社会动乱的直接原因。根本原因，则是人们不相爱（起不相爱）。做儿子的，只爱自己，不爱父亲，因此损父利己（亏父而自利）。做臣民的，只爱自己，不爱君王，因此损君利己（亏君而自利）。同样，做父亲的，只爱自己，不爱儿子，因此损子利己（亏子而自利）。做君王的，只爱自己，不爱臣民，因此损臣利己（亏臣而自利）。至于国与国相攻，家与家相篡，人与人相贼，根子也在这里。诸侯只爱自己的国，不爱别人的国，所以损他国利己国（攻异国以利其国）。大夫只爱自己的家，不爱别人的家，所以损他家利己家（乱异家以利其家）。人民只爱自己，不爱别人，所以损他人利自己（贼人以利其身）。这就是病根。 二つ目の問題は、当時の天下は、なぜこのように乱れていたのかということです。墨子の考えでは、直接の原因も、4つあります。すなわち、君は恵まず、臣は忠ならず、父は慈まず、子は孝ならず。君臣父子は、当時の社会で最も重要な関係でした。この2つの関係に問題が生じたら,社会が混乱しないはずがありません。これが原因です。 しかし、墨子の考えでは、君の不恵、臣の不忠、父の不慈、子の不孝は、まだ社会の働乱の直接の原因にすぎません。根本的な原因は、人が愛し合っていない(愛し合っていない)からです。息子は、自分のことしか愛していません。父親のことを愛していません。臣民たるものは、自分を愛し、王を愛しませんから、君を損なって利己的になります。それと同じように、父親は、自分のことしか愛していないし、息子のことも愛していないので、子を損なって利己的になるのです。王たるものは、自分を愛し、臣民を愛しませんから、臣を損なって利己的になります。国と国が攻めあい、家と家が攻めあい、人と人が攻めあい、賊が攻めあうのも、根はここにあります。諸侯は自分の国だけを愛し、他人の国を愛しません。だから他国を損なって国を利己にします。医者は自分の家だけを愛して、他人の家を愛しません、だから彼の家の利己家を損ないます。人民はただ自分を愛して、他人を愛しません、だから他人を損なって自分を利ます。これが病根です。 结果是什么呢？是互相残杀，弱肉强食，大鱼吃小鱼，小鱼吃虾米。具体地说，就是强势的威胁弱势的，人多的压迫人少的，富有的欺负贫困的，高贵的傲视卑贱的，聪明的欺骗迟钝的。一言以蔽之：强执弱，众劫寡，富侮贫，贵傲贱，诈欺愚。这就是病理。 弄清了社会的病象、病源、病因、病理，就可以治病了。怎么治？对症下药，缺什么补什么。现在社会的病，既然“以不相爱生”，那么，治病的办法，就是针锋相对，让人们相爱。墨子说，诸侯相爱，就不战争；大夫相爱，就不掠夺；人与人相爱，就不残害。君臣相爱，就君惠臣忠；父子相爱，就父慈子孝；兄弟相爱，就融洽协调。如果“天下之人皆相爱”呢？那就“强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚”。总之，只要人们相爱，“国相攻，家相篡，人相贼”的病象问题，“君不惠，臣不忠，父不慈，子不孝”的病源问题，“强执弱，众劫寡，富侮贫，贵傲贱，诈欺愚”的病理问题，便都解决了。 結果は何でしょうか?互いに殺し合って、弱肉強食、大きい魚は小さい魚を食べて、小さい魚はエビを食べます。具体的に言うと、強いものは弱いものを脅し、多いものは少ないものを圧迫し、豊かなものは貧しいものをいじめ、高貴なものは卑屈に見下し、聡明なものは鈍感にだます。一言で言います:強は弱くて弱くて、衆は寡を略奪して、富は貧を侮って、貴くて賤を誇って、詐欺は愚を騙します。これが病理です。 社会の病態・病源・病因・病理を明らかにすれば,病気を治すことができます。どうやって治すんですか?病気に対して薬を処方すれば,足りないものは何でも補うことができる。今の世の中の病気は、「愛し合わずして生れ」ている以上、その治療法は、互いに対抗して、愛し合うことです。墨子は言います、諸侯は愛し合って、戦争しません;先生は愛し合って、略奪しません;人と人が愛し合えば、害はありません。君臣は愛し合って、君恵臣忠につきます;父子は愛し合って、父の慈子の孝についてです;兄弟が愛し合うと,打ち解けて調和がとれます。もし「天下の人は皆愛し合う」としたらどうでしょう?それでは「強くて弱いことを執らないで、衆は寡を略奪しないで、富は貧を侮らないで、貴くて賤を誇りませんで、詐りは愚を欺しません」。要するに、人々が愛し合っていれば、「国相攻め、家相簒奪、人相賊」の病気も、「君不恵、臣不忠、父不慈、子不孝」の病気も、「強執弱、衆劫寡、富侮貧、貴傲賤、詐欺愚」の病気も、すべて解決します。 这倒是简单得很，也便当得很。但正因为简单易行，人们就难免起疑，就会问：是这样吗？墨子的回答是：当然！墨子说，所谓相爱，就是像爱自己一样爱别人。比方说，看待别人的国家就像看待自己的国家（视人之国若视其国），看待别人的家族就像看待自己的家族（视人之家若视其家），看待别人的身心就像看待自己的身心（视人之身若视其身）。这样一种爱，就叫“兼相爱”，也叫“兼爱”。墨子说，如果天下人都“兼相爱”，都把别人的家看作自己的家，还有谁会盗窃（谁窃）？都把别人的人看作自己的人，还有谁会残害（谁贼）？都把别人的家族看作自己的家族，还有谁会掠夺（谁乱）？都把别人的国家看作自己的国家，还有谁会进攻（谁攻）？因此，只要“兼相爱”，就一定“天下治”。 从理论上讲，墨子的说法完全可以成立。问题是：政治学和伦理学是一种实践性极强的理论。仅仅理论上说得过去，讲得好听，是不行的，因为人们还会问：做得到吗？ 墨子早就料到会有这一问，因此预先设定了回答。墨子说：可能有人会讲，你这个兼爱好是好，只是做起来太难了。于是墨子反问：有多难呢？就像少吃饭、穿粗衣、冲锋陷阵那么难吗？可是就连这样“天下百姓之所皆难”的事，也能做到。想当年，楚灵王喜欢细腰，他的臣下就争着减肥，一天只吃一顿饭，饿得面黄肌瘦，扶着墙才能站起来。晋文公喜欢简朴，他的臣下就穿粗布衣，披母羊皮，戴厚帛冠，踏草鞋垫。越王勾践好勇，他的战士就赴汤蹈火万死不辞。可见再难的事，只要上面喜欢，下面就有人去做。兼爱，有那么难吗？要说是举起泰山飞越黄河，那是没人做得到。要说兼爱，却是有人做到过。比如大禹、商汤、周文、周武，就都做到了。我说的兼爱，就从他们那里学来，谁说没人做得到？ 墨子还说，何况兼爱是有好处的。因为你爱别人，别人也会反过来爱你（爱人者，人必从而爱之）；你帮助别人，别人也会反过来帮助你（利人者，人必从而利之）。这样利人利己、两全其美的事，怎么会做不到？反过来，如果你不爱别人，别人自然也不爱你；你不帮助别人，别人自然也不帮助你。这道理，难道还不简单吗？ それはとても簡単で、とてもお弁当です。しかし、簡単にできるからこそ、「そうなの?」と疑いたくなるのです。墨子の答えは、もちろんです!墨子は、愛し合うとは、自分を愛するように他人を愛することだと言いました。たとえば、他人の国を自分の国のように見ること(人の国をその国と見ること)、他人の家族を自分の家族のように見ること(人の家をその家と見ること)、他人の心身を自分の心身のように見ること(人の身をその身と見ること)です。このような1種の愛、「兼愛する」と言って、同じく「兼愛」と言います。墨子は言って、もし天下の人はすべて「兼愛」して、すべて他人の家を自分の家と見なすならば、他の誰が盗みます(誰が盗みます)か?他人の人を自分の人だと思っている人に、誰が害をなすでしょうか。他人の家を自分の家だと思っているのに、誰が略奪するでしょうか。他人の国を自分の国だと思っているのに、誰が攻めてくるでしょうか。ですから、「兼愛し合う」限り、必ず「天下治」になります。 理論的に言えば、墨子の説は十分に成立します。問題は、政治学や倫理学はきわめて実践的な理論だということです。理論的に筋が通っていて、話がうまいだけではだめです。人は「できるか?」と言うからです。 それを予想していた墨子は、あらかじめ答えを用意していたのです。墨子は言います:ある人は言うかもしれなくて、あなたのこの兼趣味は良いです、ただ始めるのが難しすぎます。すると墨子は反問します:どのくらい難しいですか?食事を減らして、粗末な服を着て、突撃するのと同じくらい難しいですか?しかし、このような「天下百姓の難事」でさえ、できるのです。昔、楚の霊王は細い腰が好きで、彼の臣下は競って痩せようとしました。一日一食しか食べませんでした。晋の文公は質素を好み、臣下は粗い布衣を着て、雌羊の皮をかぶり、厚い帛冠を被り、草履を踏みました。越王勾践は勇を好み、彼の兵士は火水の中で死のうとしました。どんなに難しいことでも、上が好きなことをやっていれば、下の人はやるものです。兼愛って、そんなに難しいですか?泰山を持ち上げて黄河を飛び越えるなんて,そんなことは誰にもできません。兼愛といえば、できた人がいます。大禹も商湯も周文も周武も、みなそうしています。私の言う兼愛、彼らから学んで、誰ができないと言いますか? まして兼愛は得をするものだと、墨子は言いました。あなたが他の人を愛するため、他の人も逆にあなたを愛することができ(ありえ)ます;あなたが他の人を助けて、他の人もあなたを助けます。そんな人の利益になるようなことが、どうしてできないのでしょうか。逆に、もしあなたは他の人を愛していないならば、他の人も自然にあなたを愛しません;あなたが人を助けなければ、人も助けてくれません。これって、簡単じゃないですか。 这道理当然简单，墨子说得也很雄辩。但墨子不愧是科学家（《墨子》一书中，有数学、力学和光学的论文，其中谈到小孔成像和凹透镜原理），他不但要讲道理，还要做实验（姑尝两而进之）。怎么做实验呢？墨子说：现在不是有两种主张吗？一种是主张“兼相爱”的，我们称之为“兼”；一种是主张“别相恶”的，我们称之为“别”。假设有两个士人，一个主张“兼”（执兼），一个主张“别”（执别），而且都表里如一言行一致，都实践自己的主义和主张，那会怎么样呢？那个主张“别”的就会说：我怎么可能把朋友看成自己，把朋友的父母看成自己的父母？因此，朋友饿了，他不给吃的；朋友冷了，他不给穿的；朋友病了，他不给治疗；朋友死了，他不给埋葬。那个主张“兼”的则会说：我当然要把朋友看成自己，把朋友的父母看成自己的父母。因此，朋友饿了，他给吃的；朋友冷了，他给穿的；朋友病了，他来服侍；朋友死了，他来埋葬。众所周知，我们的战士常常要出征，能不能生还没人知道。我们的官员也常常要出差，能不能回国也没人知道。那么，他们临行之前，要托付自己的家庭、父母、老婆孩子，会去找谁呢？傻瓜都能做出判断。 这样的假设，墨子还做了一个，只不过把主张“兼”（执兼）和主张“别”（执别）的人换成了国君。其中一个，不问民众的冷暖死活。另一个，则时时刻刻把民众放在心上，急人之急，救人之难。墨子说，如果让民众从这两位国君中选择一位，他们会选谁呢？不用问吧？所以墨子说，“兼”是对的，“别”是错的。兼，利人利己利国利民利天下；别，害人害己祸国殃民乱天下。我们该选择什么，还用多说吗？ 如此看来，墨子的理论，真是雄辩有力，滴水不漏。墨子自己，也底气十足。据《墨子·贵义》，墨子为了宣传自己的主张，南下到了楚国，想见楚惠王（熊章，楚昭王之子）。惠王以年老为理由，推辞不见，派大臣穆贺去见他。穆贺听了墨子的游说，非常高兴地说：先生的主张确实高明！问题是敝国的君主恐怕会说“这是贱人的话”而不予采纳。墨子说：你们大王生了病，吃不吃药？药，也许只不过一把草根。可是天子吃了，也能治病。难道因为它是草根，就不吃了吗？想当年，商汤去见伊尹，向他请教，就有人反对。反对的理由，就是所谓“天下之贱人也”。可是汤王怎么说？汤王说：如果有一种药，吃了以后可以使我的耳朵更灵敏，眼睛更明亮，我一定吃了它。伊尹对于我们国家，就是最好的医生；他的主张，就是最好的药物。由此可见，一种主张，你采纳还是不采纳，关键要看它有没有用（唯其可行）。我的主张，就是管用的药。不采纳我的主张，就好比有大片的庄稼不收割，偏偏要去拾谷穗。攻击我的主张，则等于是以卵击石。你就是把天底下的鸡蛋都扔完了，那石头还是石头，我还是我！（尽天下之卵，其石犹是也） この理屈はもちろん簡単で、墨子も雄弁です。しかし墨子さすがに科学者です(『墨子』の本の中で、数学、力学と光学の論文があって、その中は小孔結像と凹レンズの原理に言及します)、彼は道理を言うだけでなくて、実験をしなければなりません(姑嘗両而進之)。どうやって実験しますか?今は二つの主張があるじゃないですか、と墨子は言う。1種は主張する「兼は愛し合う」ので、私達は「兼」と言います;一つは「別相悪」を主張するもので、これを「別」と呼びます。仮に二人の士人がいて、一人は「兼」を執り、もう一人は「別」を執り、しかもいずれも表裏がなく言行が一致し、ともに自分の主義と主張を実践していたとしたらどうでしょう。「別」を主張する人は、「友達を自分だと思うなんて、友達の親を自分の親だと思うなんて」と言います。そのため、友達は空腹で、彼は食べるものを与えません;友達は寒くなって、彼は着ることをあげません;友達が病気になって、彼は治療してくれません;友達が死んでも、埋葬してくれません。その「兼」を主張する人は、私は勿論友人を自分と見、友人の親を自分の親と見なければなりません。そのため、友人は空腹、彼は食べ物を与えます;友達は寒くて、彼は着ます;友人が病気になったので、世話をします。友人が死んだので、彼が埋葬に来ました。ご存じのように、我々の兵士はしばしば出征しますが、生き残るかどうかはわかりません。うちの役人も出張が多くて、帰国できるかどうかもわかりません。では、彼らは出かける前に、自分の家庭を、親を、妻や子供を託して、誰のところに行くのでしょうか。バカでも判断はつきます。 という仮説ですが、墨子はもうひとつ、「兼」(兼を執る)と「別」(執別)を主張する人を王に置き換えただけです。一つは、民の生死を問いません。もう一つは、常に民衆を念頭に置き、人の急を急ぎ、人の難を救うことです。この二人の王の中から一人を選べと言われたら、民衆はどちらを選ぶでしょうか、と墨子は言った。訊くまでもないでしょう?だから墨子は「兼」は正しくて「別」は間違っていると言います。兼、利人利己利国利民利天下です;人を呪わば穴二つ。私たちが何を選べばよいか,言うまでもないでしょうか? こうしてみると、墨子の理論は、水も漏らさず、雄弁です。墨子自身も、元気いっぱいでした。『墨子貴義』によると、墨子は自分の主張を宣伝するために楚に南下し、恵王(熊章・昭王の息子)に会いたいと言いました。恵王は老齢を理由に辞退し、大臣の穆賀を遣わしました。穆賀は墨子の遊説を聞いて、とても喜んで言います:先生の主張は確かに賢明です!問題は、私の国の君主が「賤人の言葉です」と言って聞き入れてくれないおそれがあることです。墨子は言います:あなた達の大王は病気になって、薬を飲みますか?薬は草の根かもしれませんでも天子が飲めば、病気も治ります。草の根だから食べないんですか?昔、商湯が伊尹に会って教えを請うと、反対する人がいました。反対の理由は、「天下の賤人なり」です。でも、湯王はどう言ってるんですか?スープの王は言います:もし1種の薬があって、飲んだ後に私の耳を更に敏感にさせることができて、目は更に明るくて、私はきっとそれを飲みました。伊尹は私達の国に対して、最も良い医者です;彼の主張は、最良の薬だということです。このように、主張を受け入れるかどうかは、その主張が「できるかどうか」で決まるのです。私の主張は、効く薬です。私の主張を聞き入れてくれないのは、刈り取らずに穂を拾うようなものです。私の主張を攻撃するのは、卵から石を撃つようなものです。あなたは天の下の卵をすべて投げ終わって、あの石はやはり石で、私はやはり私です!(天下の卵を尽せば、その石はなおです)。  这真是好大的口气！事实上，墨子的学说，在当时也确实有很多人拥护赞成。这并不奇怪。因为他的论说，逻辑性极强，不能不让人折服；他又言行一致，说到做到，身体力行，不能不让人佩服。既有逻辑性，又有实践性，既让人折服，又让人佩服，于是墨子的观点便风行天下，成为孔子之后最重要的学说之一。 这样一来，墨子和他的信徒，便觉得有资格挑战儒家了。据《墨子·耕柱》，前面说过的那个儒家之徒巫马子曾经对墨子说，先生兼爱天下，也没见有什么好处。我不兼爱，也没有什么坏处。你我都不成功，为什么非得说你就正确我就错误？墨子问：现在有人放火。一个人捧着水来救火，另一个人举着火来助阵，但都没有成功，你赞成谁？巫马子说，当然赞成捧水的。墨子说：所以我认为我正确，你不正确。（吾亦是吾意，而非子之意也）显然，在墨家看来，儒家的那一套不但救不了社会救不了火，而且简直就是放火。 好家伙，这就存心是要和儒家对着干了。因此，过了不到一百年，儒家的第二号重要思想家孟子，便拍案而起，对墨子的学说痛加批驳。而且，孟子的话还说得很重，说墨子的主张简直就是率领野兽来吃人（率兽食人），要把人变成畜生（是禽兽也）。因此，如果不打倒墨子，就没有办法弘扬孔子。（《孟子·滕文公下》） 大きな声ですね。事実、墨子の説には、当時多くの人が賛成していました。不思議ではありません。彼の論説、論理性がきわめて強くて、人を屈服させないわけにはいきません;言葉と行動が一致し、言葉と行動が一致しているところに感心せざるを得ません。論理的であり、実践的でもあり、人を屈服させ、また感心させ、墨子の観点は天下を風靡し、孔子の後の最も重要な学説の一つとなりました。 そうすれば、墨子とその信者たちは、儒家に挑戦する資格があると思うようになります。『墨子耕柱』によれば、先に述べた儒家の巫馬子は墨子に、先生は天下を愛していても、何の得にもならないと言ったそうです。兼愛はしませんし、悪いことはありません。あなたも私も成功していないのに、なぜあなたが正しく私が間違っていると言わなければならないのですか?今、火が放たれました、と墨子は訊いた。一人は水を持って火を消し、もう一人は火を持って応援しましたが、どちらも成功しませんでした。あなたは誰に賛成ですか?巫馬子は言って、もちろん水を掬うことに賛成します。墨子は言います:だから私は正しくて、あなたは正しくないと思います。(私はまた私の意で、子の意ではありません)明らかに、墨家から見て、儒家のあのセットは社会の火を救うことができないばかりでなくて、その上まるで火を放つのです。 やれやれ、これは儒家に対抗するつもりです。そこで、百年もしないうちに、儒家の重要思想家の第二号である孟子が立ち上がり、墨子の学説に反駁を加えました。しかも孟子は、墨子の主張はまるで獣を率いて人を喰い(率獣食人)、人を畜生(禽獣也)に変えようとしているようなものだと、重たいことをいっています。ですから、墨子を倒さなければ、孔子を生かすことはできません。(『孟子・滕文公下』です)。  这就奇怪。墨子和孔子，不都认为社会出问题是因为没有爱吗？他们开出的药方，不也都是爱吗？既然都是爱，怎么会一个是人，一个是禽兽呢？墨子和孔子，究竟有什么不同？为什么这些不同，会让孟子勃然大怒，破口大骂？ 没错，孔子和墨子，是都主张爱，也都主张让世界充满爱。但是，他们两人的爱，是不一样的。孔子的爱是仁爱，墨子的爱是兼爱。什么是仁爱？就是从亲情出发，从身边做起，由此及彼，推己及人。说得具体一点，就是先爱自己人，后爱别的人；先爱父母子女，后爱父老乡亲；先爱华夏族人，后爱少数民族。甚至同一层面，也有先后，比如先父母后子女，先国君后国民。这是一种有差别的爱，这也就是“仁”。什么是兼爱？就是不分亲疏、贵贱、等级、差别，一视同仁地爱。无论父母子女、国君国人、贵族平民、华夏夷狄，统统一样地爱。这是一种无差别的爱，这也就是“兼”。正是一个“兼”字，划清了墨子与孔子的界线。可见“兼”之与否，是本案的关键。仁爱与兼爱，是儒墨两家的根本分歧。 それはおかしいです。墨子も孔子も、社会が問題なのは愛がないからじゃないですか。彼らの出す処方も、すべて愛ではありませんか。すべて愛である以上、どうして一人は人で、一人は獣ですか?墨子と孔子、いったい何が違うんですか?なぜこの違いに孟子は激怒し、罵倒したのでしょうか。 そう、孔子も墨子も愛を主張し、世界を愛で満たすことを主張しました。でも、二人の愛は違います。孔子の愛は仁愛、墨子の愛は兼愛です。愛情とは何でしょうか?親情から出発して、身の回りから始めて、ここから彼に至るまで、自分から人に至るまで押します。具体的に言えば、まず自分の人を愛し、次に他の人を愛するということです。先に父母の子供を愛して、後に父老の同郷の人を愛します;まず華夏族を愛し,後に少数民族を愛します。同じレベルでさえ、先の父母の後の子供、先の君主の後の国民のような前後があります。それは差のある愛であり、それが「仁」なのです。兼愛とは何ですか?親疎、貴賤、位階、差別を問わず、平等に愛することです。親子、王国人、貴族平民、華夏夷狄、みんな同じように愛しました。それは無分別な愛であり、それが「兼」なのです。まさに「兼」の一字が、墨子と孔子の間に一線を画したのです。「兼」であるかどうかが、この事件の鍵なのです。仁愛と兼愛は、儒墨両家の根本的な相違です。  那么，不“兼”行不行？墨子说不行。为什么呢？因为爱是无私的。不“兼”，就没有爱。为此，墨子和儒家又有一次精彩的辩论。 仍据《墨子·耕柱》，巫马子对墨子说：我和先生不一样，我可不能兼爱。我爱邻国超过爱远国（比如爱邹国超过爱越国），爱本国超过爱邻国（比如爱鲁国超过爱邹国），爱老乡超过爱国民，爱族人超过爱老乡，爱双亲超过爱族人，爱自己超过爱双亲（爱我身于吾亲）。为什么呢？越近就越爱。别人打我，我会疼；打别人，我不疼。我为什么不救助自己，却要去管别人的痛痒？所以我只可能损人利己（杀彼以我），不可能舍己为人（杀我以利）。 では、「兼」でなくていいのでしょうか?墨子は駄目だと雲いました。なぜでしょうか。愛は無私ですから。「兼」でなければ、愛はありません。このために、墨子と儒家はまた1回すばらしい討論があります。 依然として『墨子・耕柱』によると、巫馬子は墨子に対して言います:私と先生は異なって、私は両方愛することができません。私は遠国よりも隣国を愛し(例えば越国よりも鄒国を愛し)、隣国よりも自国を愛し(例えば鄒国よりも魯国を愛し)、国民よりも農民を愛し、農民よりも一族を愛し、一族よりも両親を愛し、両親よりも自分を愛します。なぜでしょうか。近ければ近いほど愛します。他の人は私を打って、私は痛いです;人を殴っても痛くありません。私はどうして自分を助けないで、他人の痛みとかゆみに関系しますか?だから私はただ人を損なって利己的になることができて(彼を殺して私をもって)、自分を舎てて人になることができ(私を殺して利をもって)。  听完巫马子的话，墨子问：先生的主义，是准备藏在心里呢，还是打算告诉别人？巫马子说：为什么要藏起来？当然告诉别人。墨子说：那好，那你就死定了。为什么呢？因为你的主义宣布以后，人们的态度无非两种，一是赞成，二是反对。赞成的人会怎么样呢？会照你说的做。你损人利己，他也损人利己，而且就杀你，利他自己。因为对于他来说，你就是别人。所以，有一个人赞成你的主义，就有一个人来杀你；有十个人赞成，就有十个人来杀你；如果天下人都赞成，天下人都会来杀你。反对的人又会怎么样呢？他们会认为你妖言惑众，也要杀你。所以，有一个人反对你的主义，就有一个人来杀你；有十个人反对，就有十个人来杀你；天下人都反对，天下人就都来杀你。赞成的人也杀你，反对的人也杀你，想想看，你是不是死定了？ 墨子的这个推理相当精彩，尤其是前半段，无可批驳。事实上，损人利己的问题也正在于此：你损人利己，别人也损人利己，最后是大家都受损，包括主张和实行损人利己的人自己。所以，损人利己，是绝对不能提倡的。它对社会，对大家，对每个人都不利，都是损害和祸害。但墨子后半段的推理，就有问题了。损人利己虽然不对，但也不能因此治人家的死罪呀！你治人家的死罪，算不算损人呢？还有，巫马子之所以可能被杀，是因为他把损人利己的主张说出来了。如果他不说只做呢？你又奈何？要知道，那些真正损人利己的家伙，几乎从来就是只做不说的。说出来的，反倒未必做。你把巫马子杀了，会不会是制造冤案？这些问题，都不知道墨子怎么回答。当然我们不能去问他。我们问，墨子就会把我们看作主张损人利己的人，派他手下的武士（墨者）把我们也杀了。 巫馬子の話を聞き終わって、墨子は聞きます:先生の主義、心の中に隠すつもりですか、それとも他の人に教えるつもりですか?巫馬子は言います:どうして隠しますか?もちろん他の人には話します。墨子は言います:それではよくて、それではあなたはきっと死にます。なぜでしょうか。なぜなら、あなたの主義が宣言された後の人々の態度は、賛成か反対かの二つにほかならないからです。賛成した人はどうでしょうか。あなたの言うとおりにします。あなたが人を損なって利己的になれば、彼も人を損なって利己的になります。そしてあなたを殺して、自分を利他します。彼にとってあなたは別人だからです。だから、ある人はあなたの主義に賛成して、ある人はあなたを殺しに来ます;10人が賛成すれば、10人があなたを殺しに来ます;天下の人が賛成すれば、天下の人があなたを殺しに来るでしょう。反対する人はどうでしょうか。人々を惑わすと思って、あなたを殺そうとするでしょう。だから、ある人はあなたの主義に反対して、ある人はあなたを殺しに来ます;10人が反対すれば、10人があなたを殺しに来ます。天下の人が反対すれば、天下の人があなたを殺しに来ます。賛成の者も殺し、反対の者も殺し、考えてみれば、あなたは死ぬことになるでしょう。 墨子のこの推理はなかなか見事で、特に前半は文句のつけようがありません。事実、人を損なって利己的な問題も今ここにあります:あなたは人を損なって利己的で、他人も人を損なって利己的で、最後はみんながすべて損なって、主張して人を損なって利己的な人自身を実行することを含みます。だから、人を損なって利己になることは、絶対に提唱してはいけません。それは社会に対して、みんなに対して、すべての人に対してすべて不利で、すべて損害と禍害です。でも墨子さんの後半の推理は、ちょっとおかしいんです。人を損なって利己になるのは悪いが、それで人の死罪を治めるわけにはいきません。あなたが人の死罪を罰したのは,人を傷つけたことになりますか?また、巫馬子が殺される可能性があるのは、彼が人を損なって利己的な主張をしたからです。もし彼が言わなかったらただしますか?どうしたんですか?知っていて、あれらの本当に人を損なって利己的なやつ、ほとんどこれまでただして言わないことだけです。口に出したことをかえってやるとは限りません。巫馬子を殺したのは冤罪じゃないですか?これらの質問に、墨子はなんと答えたかわかりません。もちろん私たちは彼に聞くことはできません。私たちが聞くと、墨子は私たちを人を損なって利己を主張する者と見て、その手下の武士(墨者)を使って私たちまで殺してしまいます。  其实逻辑学家墨子的逻辑问题很不少。甚至我们还可以说，他的问题，就出在逻辑上，我们不妨来分析一下。首先，墨子有两个概念，一个叫“兼”，一个叫“别”。兼，就是人与人之间无差别。别，则是有差别。那么，墨子怎么证明兼是对的，别是错的呢？从正反两面来论证。在《兼爱下》，墨子问：现在天下这么乱，坏事这么多，是什么原因？是因为这些人爱别人、帮别人，还是因为他们恨别人、害别人？相信大家都会说，是因为恨，是因为害。再问：这些恨别人、害别人的人，是把别人看得和自己一样，没有差别（兼）呢，还是看得有差别（别）呢？肯定是有差别。由此可见，认为人与人之间有差别，就会恨。恨别人，就会害别人。害别人，天下就会大乱。所以，别（有差别）是错的（别非也）。相反，天下太平的时候，谁都不欺负谁，谁都不伤害谁，谁都不压迫谁，是什么原因？是因为这些人恨别人、害别人，还是因为他们爱别人、帮别人？相信大家都会说，是因为爱，是因为帮。再问：这些爱别人、帮别人的人，是把别人看得和自己一样，没有差别（兼）呢，还是看得有差别（别）呢？肯定是没有差别。由此可见，认为人与人之间没有差别，就会爱。爱别人，就会帮别人。帮别人，天下就大治。所以，兼（无差别）是对的（兼是也）。 按照墨子的想法，他这样一说，就从正反两个方面论证了“兼是别非”。可惜，墨子自以为逻辑严密，其实大有问题。什么地方有问题？逻辑前提有问题。墨子说，现在天下这么乱，坏事这么多，就因为这些人恨别人、害别人。这话其实只对了一半，因为害人并不一定因为恨。比如小偷去偷东西，是因为恨那些物主吗？未必吧！同样，国与国相攻（相互战争），家与家相篡（相互掠夺），人与人相贼（相互残害），也未必因为恨，多半因为利。何况，恨，也未必是因为人与人之间有差别。恰恰相反，正因为把别人看作和自己一样的人，才会有恨。比方说，你会恨自然、恨动物吗？不会。所以，别则恨，恨则害，不能成立。这个逻辑前提不成立，兼则爱，不兼则不爱，也不成立。 実は、論理学者である墨子の論理問題はけっこうあります。むしろ、彼の問題は論理的なところにあるので、それを分析してみるといいでしょう。まず、墨子には二つの概念があります。一つは「兼」、もう一つは「別」です。兼、人と人との間に差別がないということです。いや、違います。それでは、墨子はどうやって兼が正しくて、別が間違っていることを証明しますか?両面から論証します。『兼愛下』で、墨子は尋ねます:今天下はこんなに乱れて、悪事はこんなに多くて、どんな原因ですか?人を愛しているから、助けているから、それとも人を憎んでいるから、傷つけているからでしょうか。憎いからだ、悪いからだ、と誰もが言うでしょう。また、人を憎んだり、害したりする人は、人を自分と同じように差別(兼)していないと思っているのでしょうか。それとも差別(別)していると思っているのでしょうか。違いますよね。このように、人は人と違いがあると思えば憎むのです。人を恨むことは、人を害することになります。人を害すると、天下が乱れるのです。だから、別は間違っています。反対に天下太平の時、誰も誰もいじめないで、誰も誰も傷つけないで、誰も誰も圧迫しないで、どういう原因ですか?人を憎んだり傷つけたりしているからでしょうか、それとも人を愛したり助けたりしているからでしょうか。きっと、愛しているから、助けているから、と言うでしょう。また、人を愛し、人を助けている人は、人を自分と同じように差別(兼)していないと思っているのでしょうか、それとも差別(別)していると思っているのでしょうか。違いはありません。このように、人は人と違いがないと思えば愛することができるのです。人を愛することは、人を助けることにつながります。人を助けたら、天下が治ります。だから、兼(無差別)は正しい(兼是でも)のです。 墨子の考えに従えば、彼はこう言うことで、「兼是別非」を正反対の面から論証したのです。しかし墨子は自分では論理的だと思っていますが、実は大問題です。何が問題ですか?論理的前提に問題があります。墨子は、今、世の中がこんなに乱れて、悪いことがこんなに多いのは、この人たちが人を憎んだり、害したりしているからだと言いました。人を害するのは必ずしも憎むからではありません。たとえば泥棒が物を盗むのは、持ち主が憎いからですか?必ずしもそうではないでしょう。同様に、国と国が攻めあい(戦争)、家と家が奪い合い(略奪)、人と人が奪い合い(殺害)するのも、必ずしも恨みのためではなく、利益のためです。それに、憎むということは、必ずしも人と人との差があるからではありません。むしろ逆で、人を自分と同じ人間だと思っているからこそ、憎しみがあるのです。たとえば、あなたは自然を憎み、動物を憎みますか?しません。だから、恨んではいけない、恨んではいけない、成立しません。この論理的前提は成り立たず、兼備すれば愛することができ、兼備しなければ愛さないことも成り立たないのです。  事实上，爱可以是无差别的，也可以是有差别的。就绝大多数人而言，爱自己的父母、子女、兄弟姐妹，总归是比爱别人的多一些。能够将心比心，推己及人，也爱别人的家人，就很不错了。这是人之常情，也是人之常理。研究政治学、伦理学、社会学，不讲人之常情、人之常理，偏讲自己那个尚待证明的逻辑，肯定行不通。这也正是墨子学说必定失败的原因之一。这个问题，我们后面还要再说（请参看本书第六章第二节）。 不过巫马子的话，同样暴露出儒家的问题。按照儒家的观点，爱，是有等级、有差别的，叫“爱有差等”。一个人，最爱的应该是父母，其次是兄弟和子女，然后依次是祖父母、叔伯父母、堂兄弟姐妹、族人、乡亲、本国人、外国人。所以，儒家之徒，肯定是爱本国超过爱邻国，爱乡亲超过爱同胞，爱父母超过爱族人。因此，也可以逻辑地得出结论：爱自己超过爱父母。为什么会得出这个结论？因为你最爱的，是自己的父母。说到底，还不是最爱自己？但是，“爱我身于吾亲”这句话，儒家可从来没有说过，也不会说。因此冯友兰先生表示奇怪，推测“大概是墨家对儒家的夸张之词”（冯友兰《中国哲学简史》，下引均见此书）。我的看法是：儒家当然不会说这话。如果巫马子是儒家，也不会说。然而墨子却完全可以替儒家推导出来。因为按照儒家的理论，是越亲的爱得越深，越疏的爱得越浅。如此说来，最多的爱，岂非应该给自己？凭什么爱父母应该超过爱自己，也超过爱一切人呢？这是没道理的。墨子这一脚，可是踩到了儒家的鸡眼。 不过，孟子跳了起来，却并非因为被墨子踩痛了脚，恼羞成怒。他的批墨，其实有许多深刻的原因。 那么，孟子为什么要痛批墨子？他的说法又是什么样的呢？ 実は、愛は無差別でもあり、差別でもあります。多くの人にとって、自分の親や子ども、兄弟姉妹を愛することは、他人を愛することよりも多いのではないでしょうか。心を出し合って、自分のことを考えたり、人の家族を愛したりできるといいですね。それが人の常であり、理でもあります。政治学、倫理学、社会学を研究して、人間の人情、人間の常識を抜きにして、自分の証明されていない論理を説いても、けっして通用しません。墨子説が必ず失敗する理由の一つです。この問題については、後述します(第6章の2を参照)。 しかし巫馬子の話、同様に儒家の問題を暴露します。儒家の観点によって、愛、等級があって、差があって、「愛に差がある」と言います。一人で、最も愛するのは両親であるべきで、その次は兄弟と子供で、それから順に祖父母、叔父の両親、いとこの姉妹、族人、同郷の人、本国の人、外国人です。だから、儒家の徒は、きっと隣国より自国を愛して、同胞より同郷の人を愛して、族人より父母を愛します。そのため、親よりも自分を愛しているという論理的な結論を出すこともできます。なぜこのような結論に達したのですか?あなたが一番愛しているのは、自分の親だからです。結局、自分のことが一番好きなんじゃないですか?しかし、「我が身を我が親に愛する」という言葉は、儒家は決して口にしませんし、口にもしません。そこで馮友蘭先生は、「墨家が儒家を誇張したのではないか」と不思議がっていました(馮友蘭『中国哲学簡史』、以下同書)。私の考えでは儒家はもちろんそんなことは言いませんもし巫馬子が儒家ならば、言うこともできません。しかし墨子は儒家のためにいくらでも導き出すことができます。儒家の理論によると、親しき愛ほど深く、疎しき愛ほど浅くなるからです。だとすれば、最も多くの愛は、自分自身に与えられるべきではないでしょうか。どうして両親を愛することが自分を愛することよりも、またすべての人を愛することよりも多いのですか?とんでもありません。墨子のこの足は,儒家の魚の目を踏みました。 しかし孟子が飛び起きたのは、墨子に足を踏まれて怒ったからではありません。彼の批墨、実はたくさんの深い原因があります。 では、孟子はなぜ墨子を批判したのでしょうか。彼の言い分はどうでしょうか。 |
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