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安徽人民出版社出版1957年出版的王兆乾（1928-2006）《黄梅戏音乐》（第1页）一书中有一则清清楚楚的重要申明： 黄梅戏是从农村中成长起来的民间小戏，史籍上找不到关于它的记载，它的发生、发展情形，很难从现成的材料中找出线索，加以肯定。这里仅仅是从民间传说、剧目和音乐与其他地区地方戏的比较，新老唱腔的比较，与流行在本地或外处的民歌比较，以及仅仅可以找到的前人其他方面的文字记载等各方面，对研究黄梅戏的历史沿革和它音乐的发展过程中提供一些资料，这些材料还是很不完备的，留待以后加以补充，校正。 一，黄梅戏花腔小调声腔中采茶歌不足十分之一： 《黄梅戏音乐》（第17-34页）把黄梅戏声腔分为“花腔”和“正本戏唱腔”两大类（第17-34页）： 黄梅戏花腔小调相当丰富，分别来自： （1）采茶歌；（2）凤阳花鼓； （3）民歌“绣荷包”；（4）莲花落；（5）五更调；（6）桐城、枞阳一带的花鼓。 在专门介绍黄梅戏花腔时，列举50目142曲，采茶歌在其中占不到1/10。这六类民歌，第（2）和（6）属安徽，其余四类都不是三省中任何一省的独特产品，而是在更广泛的区域流行。
二，采茶戏形成于茶山说，难以令人置信： 王兆乾先生在1991年第一期和1992年的第一期《黄梅戏艺术》杂志上发表《灯.灯会.灯戏》文章中写道：“有的学者认为，黄梅戏系由民歌发展而成。所以称作'采茶’，是因为某地、某山盛产茶，采茶姑娘所唱的茶歌、小调，加上情节便形成戏曲。事实并不如此简单，如果仅从音乐的角度考察，固然黄梅戏有唱腔与民歌有密切关系，但从戏剧史来探索黄梅戏，源于民歌就有些以偏概全了。一，大江南北几乎山山都产茶，采茶时处处都唱茶歌、小调，就像薅秧、耘田各地都唱山歌、田歌一样。究竟是哪个山头独具形成戏曲之特殊气候？二，看来充满诗情画意的茶山，实际并不那么轻松。正如古老的采茶歌所唱：'正月采茶是新年/家家户户佃茶园/佃起茶园十二亩/当官写字缴价钱。’自宋元以降，采茶者要负担沉重的赋税，缴纳'官茶’，而此'官茶’是由官方指定何时采摘，多少数量的。所以至今山村仍然流行[官采茶]和[私采茶]两首茶歌，反映的正是茶农的生活实际。采茶的时候季节性很极强，从谷雨到立夏，摘茶姑娘采、炒、揉、烘，夜以继日，劳动十分紧张；茶山上对雇佣而来的采茶女的剥削也是残酷的。很难设想，在短短的十分繁忙的采茶季节，有创造戏曲艺术的条件。三，中国封建社会的历史实际，女子几乎剥夺了一切文化权利，她们唱唱小曲固然有之，但除非天灾人祸为了谋生计，她们是不轻易抛头露面于大庭广众前演唱的。采茶戏从其一开始，便'男为女服’（《隋书.柳彧传》），被封建制度的维护者视为'花鼓淫戏’，处于重压下的妇女，自然不可能参与这种被视为伤风败俗的活动。因此，采茶戏形成于茶山说，难以令人置信。” “一种戏曲的形成与传播，是很复杂的文化现象。如果没有一定的经济、政治、宗教信仰、社会习俗等条件及传统文化的长期积累，是难以为实现的。花鼓----采茶戏形成如此庞大的体系，必然有一条文化纽带在它们之间联系着。那么，这条纽带是什么呢？乃是民间长期传承的、一种与民俗和祭祀密切相关的社火、灯会活动。这类灯会、社火活动，又集中地反映了中国长期的、封闭的小农经济以及与其相适应的农耕文化传承。采茶、花鼓之名乃从灯会来……采茶戏是因采茶灯而得名，花鼓戏也是因花鼓灯而得名，还有竹马戏由竹马灯而得名，是聚戏的主要手段。” |
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