【帛书版道德经】第五十二章 水善利万物而有静

(今本8章)

上善似水。水善利万物而有静,居众之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治,事善能,动善时。夫唯不静,故无尤。

【今本】

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

【对比说明】

复原本与今本有7处不同,多处意思大变:

1.“水善利万物而有静”句，被今本等版本改为“水善利万物而不争”。虽然“有静”与“不争”都符合老子一贯的思想，但是,“有静”在此外更话合些,且更有深意。

一是“静”字本身包含不争的意思，“静”的“不争”并非不能争或不争，而是不争则已，一旦启动则“天下无人能与之争”;所以,“有静”与“不争”相比,前者不仅内涵、外延深厚,而且懂得万物运行的“度”，行事知道进退与分寸。二是“静”比“不争”更加符合水的特性。所以,这里取用“有静”。

2.“予善天”句，帛书乙本为“予善天”，帛书甲本在“予善（天，言善)信”处脱失了三个字,故被后人误抄为“予善信”，今本等版本改为“与善仁”。这里取用“予善天”，详见【阐释】部分解读。

3.“上善似水”的“似”字，帛书甲本为“治”，帛书整理小组校勘为“似”，帛书乙本为“如”，今本等版本改为“若”。这里采纳“似”，或符合原貌。

4.“居众之所恶”句,被今本等版本改为“处众人之所恶”。因为老子是在说天道（像水)，这里的“众”指“众生”，并不仅仅指“众人”，所以天道不仅有“处于”的意思,还有如同“居所处在固有位置”一样的含义。故此处取用“居众之所恶”。

5.“夫唯不静”的“不静”，帛书甲本为“不静”，帛书乙本为“不争”，学者与传世诸本几乎全都认定这里是“不争”。但是，由于上文对“水善利万物而有静”的更高明:《席书老子校注》，中华书局,1996年5月第1版，第256页。

正，不论从文意上，还是从结构上来说，这里都应该是帛书甲本的“不静”二字。原因在于:“水”具有像“道”一样的修为，展现出的是宏大、博爱的“静”，这个“静”是相对的,肯定不是绝对的，不然就成了一潭死水;这里的“静”,正如同水在“居善地,心善渊,予善天，言善信,政善治,事善能，动善时”这七种“为德而动”的综合作用下所呈现出的状态，犹如“赤橙黄绿青蓝紫”七种颜色的光综合在一起就变成了无色一样。

【译文】

至善（最高的善）像水一样。水滋润万物而静默无声，停留在众生不喜欢的地方而无怨,所以它最接近于“道”。处于最适合的位置,胸怀像深渊一样豁达,给予近乎天道不求回报,言令守信,政精于治,以能胜事,行动善于把握时机。只有具备上述七种如水一样“动”(不静)的德能，才不会有过失怨咎。

【阐释】

本章承接上一章以天道推人道的演绎,老子进一步以水喻道，进而教人。老子高度赞美水,把它与至高无上的修为与完美的品性相提并论。无形的水，可以随着各种器物改变自己的形状，可以变成甘露滋润万物。水柔和时可以随处流动,无孔不入而无阻隔;水顽强时可以滴水穿石、无坚不摧,强大时可以掀起巨浪、排山倒海。

那么,为何水的特性最接近于“道”呢?王夫之解释说:“五行之体，水为最微。善居道者,为其微，不为其著;处众之后,而常德众之先。”水滋润万物而无取于万物,而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。所以水的品格就是柔,停留在卑下的地方,滋润万物而平静。

水的品格是人们最需效仿的东西。所以，好的领导者不仅要做有利于众人之事而不与其争名夺利，而且还愿意到他人不愿去的地方，愿意做别人不愿做的事情，忍辱负重，任劳任怨，尽其所能去作贡献帮助别人。这就是老子“水善利万物而有静”的思想。

接下来,我们谈谈“予善天”的问题。

今本等版本把“予善天”抄错或者更改为“与善仁”，与老子一贯的思想相左,严重误导读者。

一是，从前后行文来看,“居善地，心善渊，予善天”的“地”“渊”“天”对应，而“予善天”和“动善时”的“予”和“动”词性相同,且“天”与“时”可归类为“天时”，可见“予善天”比“与善仁”更加符合上下文意。

二是，从老子对“天”与“水”的理解来看,老子说“上善似水”，意思是:水,属于上善，当依天意,不能遂人意。且人愿意居恶处吗?所以“予善天”比“与善仁”(或“与善人”)更为准确与合适。

三是，老子在《道德经》里讲“天”的特性:“天下之道，犹张弓者也。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。”意思就是天之道,有多的就损去，有少的就补足。所以，“予善天”的意义在于:像天一样“损有余而益不足”地去“予人”，方可谓之“善”。而“与善仁”的意思是以仁为善，提倡慈爱平等，给予的时候要怀着仁慈之心。“天之道”的第二层意思是只给予、滋养万物,不索取任何东西。

所以，老子强调的“予善天”，是指给予的时候要效仿天的品性，不要索取，这才是真正的“善”，并说这是高明的做法。由此可推导出:能无私予人的,只有上天,所谓“天道无亲，恒与善人”。另外，还有几个版本此处为“予善人”，这样的话，明显与其他几处“善”字意义完全相异了,所以,很少有人认同。

四是,老子对“仁”并非一味地肯定,他讲究首先要顺应天时，然后才谈“仁”,甚至直言“天地不仁”“圣人不仁”等。

五是,《庄子》中曾有记载:孔子拜见老子时大谈仁义，说仁义才是人的本性,“中心物恺,兼爱无私”，这就是仁义。老子却说,性情迁移才需要强调兼爱;自私太甚才需要强调无私。天地原本就有自己的运行规律,不能以自然的状态行事,不能顺应着规律去进取,却如此急切地标榜仁义，这才是扰乱了人的本性啊!所以、老子其实是很反对这种将“仁义”随时挂在嘴上的人的。

通过上述五个方面的分析可知,此处取用“予善天”最为恰当,且最符合老子的本意。

摘自:王骥《道德经，古今有何不同》华文出版社:2023年01月