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【道德经·第七十一章】 【原文】 知不知，上。 不知知，病。 圣人不病，以其病病，是以不病。 【译文】 知“道”之人往往敛藏其知，行“不言”之教，这是合于自然之“道”。 仅粗浅认知大“道”及尚未付诸实践，却自以为认知，这是一种误区。 “圣人”不会陷入这种误区。 因为他深知认知大“道”却不付诸实践，是一种不明大“道”的表现。 “圣人”注重践行大“道”、以行代言，所以他不会犯这种错误。 【道德经·第七十二章】 【原文】 民不畏威，则大威至。 无狎（xiá）其所居，无厌（yā）其所生。 夫唯不厌（yā），是以不厌（yàn）。 是以圣人自知不自见（xiàn），自爱不自贵。 故去彼取此。 【译文】 人民一旦不畏惧统治者的威迫，那更大的天威就会降临。 不要威迫到人民无法安居，不要压榨到人民无法谋生。 只有不压迫人民，人民才不会厌弃统治者。 因此“圣人”明“道”自知，而从不自显其权威；守“德”自爱，而从不自显其高贵。 所以应该舍弃失“德”的行为，而遵“道”守“德”。 【道德经·第七十三章】 【原文】 勇于敢则杀，勇于不敢则活。 此两者，或利或害。 天之所恶（wù），孰知其故？ 天之道，不争而善胜，不言而善应（yìng），不召而自来，繟（chǎn）然而善谋。 天网恢恢，疏而不失。 【译文】 以武力逞强则被“天道”所杀，怀慈柔之勇则顺“天道”而活。 这两者，一方得利，一方受害。 “天道”之所以厌恶刚强而维护柔弱，谁也无法了解其根本的原因。 “天道”的规律，是不争而善于取胜；不言而善于回应；不召而自行到来；坦荡而善于筹谋。 “天道”就像一张广大无边的法网，看似网眼稀疏，但却没有遗漏。 【道德经·第七十四章】 【原文】 民不畏死，奈何以死惧之？ 若使民常畏死，而为奇（jī）者，吾得执而杀之，孰敢？ 常有司杀者杀。 夫代司杀者杀，是谓代大匠斫（zhuó）。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。 【译文】 人民如果连死亡都不害怕，那么用死刑来恐吓人民又有什么用呢？ 如果人民能畏惧死亡，而还有作奸犯科之人，只要按律法把他抓起来杀掉，试问这样谁还敢为非作歹呢？ “天道”自会对逆“道”之人司杀戮之事。 代“天道”之名去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头。而代替木匠砍木头的人，很少有不让自己的手受伤的。 【道德经·第七十五章】 【原文】 民之饥，以其上食税之多，是以饥。 民之难治，以其上之有为，是以难治。 民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。 夫唯无以生为者，是贤于贵生。 【译文】 人民之所以饥饿，是因为君王征收税赋太多，所以无法维持温饱； 人民之所以难于治理，是由于君王政令严苛、行“有为”之政，以致于国家难于治理。 人民之所以轻视死亡，是由于君王追求物欲、奉养太过，所以人民才没有活路。 唯有不追求奉养的君王，才能在修身治国中体现自己的贤“德”。 【道德经·第七十六章】 【原文】 人之生也柔弱，其死也坚强。 万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。 故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。 是以兵强则不胜，木强则兵。 强大处下，柔弱处上。 【译文】 人活着的时候身体是柔弱的，死的时候身体就变得僵硬。 天下万物、一草一木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁。 所以坚强已离灭亡不远，柔弱才是生存的途径。 因此用兵逞强就更容易遭致失败，树木强壮就更容易遭致砍伐。 强大往往处于下位，而柔弱则居于上位。 【道德经·第七十七章】 【原文】 天之道，其犹张弓欤？ 高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。 天之道，损有余而补不足。 人之道则不然，损不足以奉有余。 孰能有余以奉天下，唯有道者。 是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。 【译文】 天“道”的规律，不就和拉弓射箭的道理是一样的吗？ 弓抬高了就把它压低一些，低了就把它举高一些；弦拉得过满就把它放松一些，拉得不足就给它增加一些。 天“道”的规则，是减损有余而弥补不足。 可是人类社会却不是这样，是减损不足的，来奉养给有余的人。 怎样才能把有余的部分来分配给天下不足的人呢？唯有有“道”的人才能做到。 因此“圣人”治世安民却不恃己功，功业成就也不居功自处，这是不愿意彰显自己的贤“德”。 【道德经·第七十八章】 【原文】 天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。 弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。 是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。 正言若反。 【译文】 天下没有比水更柔弱的东西，但却没有什么攻坚克强的器物能胜过于水，这是因为水的这种特性无物可以替代。 水之柔弱最终可以战胜刚强，很多人知道这个道理，但却没有人能够真正地遵照实行。 因此“圣人”说：“能承受国家的屈辱，才叫做国家的君主；能承受国家的苦难，才可称为天下的君王。” 正言至理总像和现实的表象相反。 【道德经·第七十九章】 【原文】 和大怨，必有余怨，安可以为善？ 是以圣人执左契，而不责于人。 有德司契，无德司彻。 天道无亲，常与善人。 【译文】 和解了大的怨仇，必然还会余留小的怨恨，怎样做才最为妥善呢？ 因此“圣人”的做法就是持有“左契”，却从不向他人责讨索取。 有“德”之人就像保管“左契”，付出而不索取；无“德”之人就像掌管田税，索取而不付出。 “天道”对万物没有偏爱，但却会馈赠善“道”之人。 【道德经·第八十章】 【原文】 小国寡民。 使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。 甘其食，美其服，安其居，乐其俗。 邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。 【译文】 理想的国家是国小人少。 纵使有十倍百倍的器物却无所用处；使人民看重生死而不愿意向远方迁徙；虽然有船只车辆，却没有需要去乘坐；虽然有盔甲兵器，却没有地方去陈列；人民又回复到远古时的那种结绳记事的淳朴状态之中。 人们吃喝觉得香甜，穿着觉得美丽，居住觉得安逸舒适，喜爱当地的风俗人情。 可以望见相邻的国家，可以听见邻国鸡犬的叫声，但两边的人民从生到死也不互相往来。 【道德经·第八十一章】 【原文】 信言不美，美言不信。 善者不辩，辩者不善。 知者不博，博者不知。 圣人不积。 既以为人己愈有，既以与人己愈多。 天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。 【译文】 真实之言不华美，华美之言不真实。 真善之人不智辩，智辩之人无真善。 真知之人不广博，广博之人无真知。 “圣人”不会去累积和占有。 利益他人的事情做的越多，他的精神世界越充实；给予他人的利益越多，他获得人民的支持和拥戴也越多。 “天道”的规律，是利益万物而不损害万物；“圣人”的法则，是利益万民而不与万民相争。 |
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