果堂集 上

卷一

钦定四库全书

果堂集卷一

吴江沈彤撰

说

古历不步五星说

帝尧命义和历象日月星辰其星惟二十八宿不兼五纬盖历象在授人时而授人时在日月岁时之正正日之长短必以日出入之早晩正月之朔望必以月与日之合望正时之春夏秋冬必以日之长短昏旦之中星昏旦中星者二十八宿也正岁必以日之周天月会日之常数及其闰而五纬於数者并无所用即後世之用五纬亦察其行天之顺逆以占烖福耳故纬星之步殷以前惟见於伪托诸历【按黄帝颛顼夏殷诸历祖冲之以为汉初周末人伪托确有明徵详见宋书历志若隋经籍志所载巫咸五星占汉艺文志无之盖亦伪托】而经传无闻焉其始见经传者在周语则武王伐殷岁在鹑火晨星在天鼋【星上加?乃兼采汉书律历志】与日月辰而并列五位在周礼则保章氏掌天星以志星辰日月之变动以观天下之迁辨其吉凶以周语徵之此亦兼步五纬也盖商周之际历术加详所以为占者亦备而要不可以槩上古之历象星辰者抑郭氏注尔雅夏曰岁之文谓取岁星行一次则似岁星独为上古之所步然而白虎通训岁为遂以日一周天万物毕成为一岁是岁不以此星名此星乃以岁行一次名【史记索隐所采物理论之云正同】且安必此星之名岁始於上古而上古步之也

古闰月斗指两辰间说

闰无中气斗指两辰之间其语见逸周书周月篇乃周初人自记当时象法盖周初南至始昏斗柄适建子故月有中气斗必於其月指一辰之中其节气或在前月或在後月斗必於其月指两辰之间闰无中气而但有节气故亦指两辰间也周初距今约二千七百年今南至斗建亥中而赢辰三十度强约七十年余差一度周初之建当子中而不及使上之数百年而南至昏建丑初下之千余年而南至昏建亥末则中气之月斗转指两辰间无中气之闰月斗转指一辰中皆与周初象法相反而不可用矣所以虞夏书不载斗建【虞书璿玑玉衡即汉之浑仪非北斗详见宋书天文志夏小正虽云斗柄县在下正在上亦无建寅建子之文】而东汉以来亦但存用建之名後人遂谓古今月建皆以十二辰相配而已则斗建之用逸周书固有明文何弗之一考也若斗於中气指一辰中节气指两辰间不惟其月而惟其日此又千古用建者之所难直以法推之其惟西周之季然乎

周官颁田异同说

周官之田有上中下三等上者不易中者一易下者再易其颁之也家或百亩或二百亩或三百亩而要以上地百亩为准大司徒之颁田於都鄙也不易之地家百亩一易之地家二百亩再易之地家三百亩郑司农谓不易之地美岁种之一易之地薄休一岁乃复种再易之地休二岁乃复种夫休一岁二岁而复种则其美与不易之地等二百亩三百亩而各种百亩则与不易之亩数亦正相当遂人之颁田於野也上地夫一廛田百亩莱五十亩【莱谓田之荒无者如孟子辟草莱之莱】中地夫一廛田百亩莱百亩下地夫一廛田百亩莱二百亩夫田百亩而莱百亩即一易之亩数也田百亩而莱二百亩即再易之亩数也惟田百亩而莱五十亩乃与不易之亩数异而康成则谓其有所饶考诸大司马之职上地食者参之二中地食者半下地食者参之一夫食者参之二谓三分百五十亩而岁种其二也食者半谓岁种二百亩者半也食者参之一谓岁种三百亩者一也岁种二百亩之半三百亩之一固皆百亩也三分百五十亩而岁种其二亦曷尝饶於不易之亩数哉抑百五十亩而岁种其三之二则岁休其一也休其一而种其二则是不易者多而易者寡易止一岁而不易连二岁其地特稍逊於皆不易者耳此又上地与不易者之等所以异而同者也自汉而来於二者皆未得其说故为此以发明之顷閲半农先生礼说有云遂人颁田上地家百亩加莱五十亩所谓上地食者参之二盖以其地三分之而休其一则天下无不易之田也其说独先得我心少异者惟末句专就所休之一言耳

周官五沟异同说

遂人云凡治野夫闲有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿匠人云匠人为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井闲广四尺深四尺谓之沟方十里为成成闲广八尺深八尺谓之洫方百里为同同闲广二寻深二仞谓之浍专达於川凡二篇五沟之法皆徧行畿内似异实同而自汉迄今注解未定彤沈潜反复有年乃能悉其会通而别为之说曰遂人夫闲有遂匠人田首谓之遂夫闲为畎水所入即田首本无异也若遂人十夫有沟匠人九夫为井井闲谓之沟遂人百夫有洫匠人成闲谓之洫为九百夫之地遂人千夫有浍匠人同闲谓之浍为九万夫之地则地形有大小或且悬絶然即夫与寻尺互计三沟之所占要无不合也井九夫以沟加一夫则得十夫每九夫而闲以沟其沟不占井闲乎十井为通通九十夫以洫加十夫则得百夫【九十夫所加之十夫即并十井所各加之一夫地非有多寡因沟涂之大小而异其辞耳余皆仿此】九十夫於成为十之一每十之一而闲以洫其洫不占成闲乎成九百夫以浍加百夫则得千夫九百夫於同为百之一十成为终终九千夫则又以九百夫加百夫而得千夫者九也九千夫於同为十之一每百之一而闲以浍焉每十之一而仍闲以浍焉其浍不占同闲乎故遂人之所有即匠人之所为特匠人多举其全体遂人多举其偏隅【所以或举偏或举隅者十百千万既层递而上文势即不得不然】而学者不察遂以为异法耳且井闲广四尺之沟一沟长三百步六尺为步三百步为千八百尺以四尺乘千八百尺得七千二百尺除以六尺得千二百尺千二百尺为二百步步百为亩畛如之共四亩亩百为夫是即九夫所加之一夫而占其二十五之一也其余则以为洫与涂之属焉成间广八尺之洫九洫长三千步九其广为七十二尺七十二尺为十二步以十二步乘三千步得三万六千步为亩三百六十为夫四而弱涂如之共七夫强是即每九十夫所各加之十夫而占其十之一弱也其余则以为浍与道之属焉同闲广二寻之浍纵横各九【按畎纵者遂横畎横者遂纵遂与沟沟与洫亦如之惟浍则有纵有横而四达盖以川必环同而浍专注於川四达则水之来往便利且都邑之封疆必环以沟以纵横之浍当之则四面皆广深而足为阻固也】各长三万步九其广为百四十四尺百四十四尺为二十四步以二十四步乘三万步得七十二万步为亩七千二百为夫七十二倍之为百四十四夫道如之共二百八十八夫是即每九百夫所各加之百夫而占其百之三强也其余则以为川与路焉然则匠人之所占俱遂人之所加而三沟彼此之占地岂有殊哉至万夫有川则以川之属而加千夫於九千夫也【九千夫之地为川之属所占者不及二百夫乃加千夫而遂云万夫亦递举十百千万成数之父势然耳】乃匠人於川独不见其度数无从互计盖是固川之天成者若其人为者环一同受浍所达由浍而推之每一偏长当如浍亦三万步广当倍浍为四寻四寻为五步二尺以五步二尺乘三万步得十六万步为亩千六百为夫十六四之为六十四夫川与四同为界当各分其半半川为三十二夫川两旁有路当去邻界一而为之长如道广倍半川为六十四夫共九十六夫是即每九千夫所各加之千夫而占其百之一强也其余则以为浍与道已上者焉凡一同含十终去一终存九终九终含九十成九十成含九百通九百通含九千井九千井所各加之一夫并而为九百通所各加之十夫九百通所各加之十夫并而为九十成所各加之百夫九十成所各加之百夫并而为九终所各加之千夫数屡增而实不增总为九千此九千夫即所去之一终自沟畛至川路悉分布其闲而占其十之二弱【沟畛占三百六十夫洫涂占六百四十八夫浍道与川路所占见上】余十之八而强则以为城郭宫室之属而所占亦无多其余若平土则更为田若山陵林麓川泽则可田者田之【按地官有山农泽农则山泽之地亦有为田者】否则因之至遂与径所占盖即一夫之地曰田首明不在田外也

附旧稿遂人之治野夫闲有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿匠人之为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同闲广二寻深二仞谓之浍专达於川是二法者或以为异或以为同彤乃即经文审之而知二法之果同也盖古者田野之分数六尺为步步百为亩亩百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通十为成成十为终终十为同井九夫益一夫为之沟畛则得十夫通九十夫益十夫为之洫涂则得百夫成九百夫益百夫为之浍道则得千夫终九千夫益千夫为之川路则得万夫是故夫闲有遂遂在一夫之内也十夫有沟沟在所益之一夫也百夫有洫洫在所益之十夫也千夫有浍浍在所益之百夫也万夫有川川在所益之千夫也夫遂在一夫之内径之下也非田首乎沟在九夫之所益非井闲乎洫在九十夫之所益通闲也通闲非即成闲乎浍在九百夫之所益成闲也亦终闲也成闲终闲非即同闲乎则是匠人或言首或言闲遂人或言闲或不言闲言殊而所言不殊也凡遂人之不言闲者皆即偏隅以见其全体是故十夫有沟成之隅也百夫有洫成之偏也百夫而方之则为一成而沟厠其中而九十洫厠其中而九矣千夫有浍同之隅也万夫有川同之偏也万夫而方之则为一同而浍纵横其中而各九川环其外而四矣由一同以达于畿亦无不如是尔然则同得十万夫成得千夫何以言成九百夫也曰九百夫者专计成之田莱也若其地固千夫是以为浍道而有余也

周井田军赋说

周井田军赋之制说者多意为推测而其实散见於周官之经及汉书之刑法志曹公之亲书周官经云县师掌邦国都鄙稍甸郊里之地域而辨其夫家人民田莱之数及其六畜车辇之稽若将有军旅会同田役之戒则受法于司马以作其衆庶及马牛车辇会其车人之卒伍使皆备旗鼓兵器以帅而至稍人掌令丘乘之政令若有会同师田行役之事则以县师之法作其同徒輂辇帅而以至夫曰作其衆庶及马牛车辇其者夫家也而又曰使皆备旗鼓兵器则马牛车辇与旗鼔兵器皆夫家所出明矣曰会其车人之卒伍人五为伍百为卒车亦如之则一军百二十五车一车百人明矣曰令丘乘之政令曰作其同徒輂辇则四丘出车一乘而兼乎輂辇明矣輂辇所以载任器人挽行者也【輂为辇属当亦人挽行乡师注云驾马非周官法也四丘所出盖或輂或辇与兵车合为二乘详见後】曰县师掌邦国都鄙稍甸郊里之地域郊里包乡甸包遂都鄙稍包公邑其地域皆为丘甸於其中【知乡遂郊里稍皆为丘甸者以其皆制井也详见彤周官禄田考】曰稍人以县师之法作其同徒輂辇县师兼掌邦国同徒者同丘甸之徒【注以同为方百里之同固误订义诸说亦似是而非姜氏兆锡周礼辑义已同余说】则丘乘之政令通乎畿内外亦明矣

是成周军赋之大纲固灼见於本经也汉书刑法志云地方一里为井四井为邑四邑为丘丘十六井也有戎马一匹牛三头四丘为甸甸六十四井也有戎马四匹兵车一乘牛十二头甲士三人【注云郑氏曰甲士在车上也】卒七十二人干戈备具是谓乘马之法乘马之法非即丘乘之政令欤由是推之六十四万井而万乘其法同也【小司徒云凡起徒役无过家一人乃通言畿内外之极数非常法非专指六乡所谓六乡六军者特预配卒伍以俟事故调发不必尽行则县师作六乡之车徒当止万四千六百三十人百九十五乘与作邦国都鄙稍甸郊里车徒之法无异】曹公新书云攻车七十五人前拒一队左右角二队守车一队炊子十人守装五人廏养五人樵汲五人共二十五人攻守二乘凡百人【见李卫公问对】攻车非即县师所谓车稍人所谓乘欤守车非即县师所谓辇稍人所谓輂辇欤攻守二乘凡百人非即县师所谓人之卒伍欤由二乘百人推之二万乘当百万人也二万乘兼轻车重车实古之万乘然则汉以後能详说周家军赋之节目而足补经之未备者莫二书若矣汉志曹公书并本古司马法【以曹公书本司马法从王氏应麟困学纪闻所引】而司马法又云通为匹马士一人徒二人成革车一乘士十人徒二十人愚以通为匹马则成出十马一士一马乃晩周之骑【按顾氏炎武日知録毛氏奇龄经问骑不始於晩周而晩周为盛】总为十骑而革车一乘载其任器二十徒更番挽行之盖所附穰苴兵法耳【齐威王使大夫追论古者司马兵法附穰苴法于其中号司马穰苴兵法见史记穰苴传传云苴齐景公将战国策云在齐闵王时彤按今所传司马法三卷但存其论说失其制度故班郑曹所引四条并无之】康成以注小司徒谓是采地之军赋误也又乡师注引司马法云夏后氏谓辇曰余车殷曰胡奴车周曰辎辇辇一斧一斤一凿一梩十锄周辇加二版二筑夏后氏二十人而辇殷十八人而辇周十五人而辇愚以十五人当作二十五人其一为士【家语云叔孙氏之车士曰子鉏商王氏注云车士将车者】行则更番挽辎辇牵负重之牛【即甸所出十二头】止则为炊汲守装诸事皆在此二十五人旧作十五者脱二字贾释谓後代狭劣加版筑而挽人少亦误也至论语包训公羊春秋传何学并以十井为一乘百里之国为千乘是制赋不去山林等三之一视小司徒家役一人者且倍之乃变法之极数而坊记孔疏谓车马牛兵器诸物皆国家所给者亦明与县师稍人之法违近望谿方氏辨之甚悉【见周官辨惑第五及析疑县师职】盖四说皆不可从

礼三年丧受服说

三年之服之有受也其见於经传者斩衰三升则受以成布六升冠七升疏衰四升则受以成布七升冠八升【闲传】成布六升斩衰初丧之冠也成布七升疏衰初丧之冠也故曰以其冠为受【丧服记】而其受之也则皆在既虞卒哭之後【闲传】义至深已郑氏之注有所谓练而受以大功之衰者【杂记注】至贾氏之疏则又以麻衣为大祥之受【丧服记疏】而宋之司马氏且谓禫亦有受焉【书仪】愚以为受也者以衰而承乎衰也以其冠为受则以初丧冠之升为既葬衰之升也夫先王之制服必称乎孝子之情自初丧及葬哀痛毁瘠之甚矣苟既葬不之节则或病且死故承之以轻服然卒减故衰三升又骤而不能使孝子之即安故使受衰之升视乎初丧之冠之升数云然则初丧之冠倍其衰而六升七升者殆早虑及此而为之尔抑既葬以初丧之冠为受则既练而受亦必视既葬之受冠斩衰冠七升齐衰冠八升减既葬受衰止一升非独有沽功足以及练也盖以孝子既练之哀与既葬不甚相远故练而承衰轻亦不可以甚轻而甚则不称既练之哀而又失其节既葬之受冠将以为既练之受衰故其升减既葬之衰一升而止是既练之受经传虽无文而郑氏所谓受以大功者固足补其阙略也【按服问三年之丧既练则服其功衰不明言受康成本此而补明之】何也大功之衰七升若八升即既葬受冠之升也若夫大祥而後则衰已除而无事於承矣虽素缟麻衣反服微凶之服而非衰与衰之冠也尚得谓之为受哉

礼禘祫年月说

周天子禘而祫诸侯祫而不禘鲁僭禘而殽禘於祫赵伯循杨信斋之辨论已详惟祭之年月无定说彤以为於周天子则当从横渠张子之称岁举张纯之称禘以夏四月而祫以冬十月者於诸侯则当从春秋公羊传之称五年而再殷祭者於鲁则当从何休之称禘祫从先君数三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫者於周天子所以从岁举之说者以禘即周礼司尊彞之追享祫即其朝享而并为四时之闲祀也积四时而成岁祀在四时之间则岁举也盖祫为毁庙之王而设禘为始祖之所自出而设其外南北郊为天地而设天地也始祖所自出与毁庙之主也虽尊亲远近有差等然自继天祖者视之则天祖均也南北郊以岁举而禘祫独不以岁举乎所以从禘以夏四月祫以冬十月之说者盖禘在春祠夏禴之间禘大而祠禴小小者其月犹以仲春仲夏大者岂宜於季春则必以孟夏也祫在秋尝冬烝之间祫大而尝烝小小者犹以仲秋仲冬【周礼大司马四时之田献禽以礿烝皆在仲月祠尝当亦然】大者岂宜於季秋则必以孟冬也孟冬之祫其即司勲所谓大烝欤不以孟春禘者物始生而祭品鲜也不以孟秋祫者物始成而未备也於诸侯所以从五年而再殷祭之说者殷祭即祫也三年一祫五年再祫皆间岁一举历五年而实四期也祫之月当如周物备而合食侯与王不宜殊其间岁而举则降於天子一等也於鲁所以从禘祫从先君数三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫之说者以鲁既僭禘与祫间举若左氏春秋所书僖八年秋七月之禘上推於二年之秋承闵禘之後而祫自僖八年七月之禘下推於文二年之秋八月历六祫六禘而祫自宣八年夏六月之禘下推於成之二年历三祫二禘而禘俱丧毕所遭故也其间举无定月宣八年以夏六月禘周之六月为夏之四月虽僭禘而其月犹从周与明堂位同此春秋中所仅有者昭定之间且有当祫而禘者【昭二十五年定八年】则皆鲁礼之变非常法也春秋之书时书正以周司尊彞之书时以夏逸周书所谓周改正以垂三统至祭享犹自夏者也

仪礼女子子逆降旁亲服说

丧服大功章云女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹传曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也郑注云女子子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时也贾释云未嫁而降旁亲是逆降也後儒往往疑其说至有诋为背理乱常者愚以为此圣人制服之权而郑贾独得之者也盖人之娶妇以嗣亲而助养祭则贵乎及时女子子成人将出而或有旁期之服毕丧而嫁则娶者不能待不毕丧而嫁则嫁者即於愆是嫁不嫁两无所处也杂记云大功之末可以冠子可以嫁子郑以末为卒哭则女子子而服大功者卒哭而後亦可以嫁非若期之丧之必终也明矣故逆降旁期为大功使不敢以轻服而妨礼本然则逆降之云诚此经本义也而可轻诋哉抑大夫为其子昆弟之为士者大功则子以将出降而父以尊降皆大功也固无不可以嫁矣士不得降旁期为大功虽其子可以嫁若其父之不可以嫁子何故逆降之礼惟大夫之女子子有之不及於士至传所称成人者谓其年二十已笄醴者耳贾乃兼十五以後许嫁笄者言之夫许嫁笄而在十五以後则去嫁期尚远何虑其时之不得及而俾之逆降乎此则疎且舛矣

诗硕人说

国风硕人之诗凡四章左氏传以为卫人为庄姜美而无子赋也美之说固详於次章矣至无子之云以传义考之未有所见窃尝反覆於末章而得其说焉夫所谓庶姜孽孽者谓侄娣之生子如木芽之旁出孽孽然不一而足也所谓庶士有朅者谓衆子中有朅然健以武者也河水洋洋北流活活所以比庶姜之媚惑其君施罛濊濊所以比君之嬖庶姜鱣鲔发发则以兴孽孽者葭菼揭揭则以兴有朅者也盖言衆妾多子而庄姜之无子见言衆妾所以多子之故而庄姜之所以无子亦见故曰为其无子而赋也其所以不为正言者为将以闻诸庄公也方庄公狂荡迷惑羣小嬖幸之时而欲其憬然悔悟亲正适而终生子非婉以风之其能入我言而不我咎乎故不敢也观三章欲明大夫伤庄姜之见疏而但述其愿君亲庄姜之意可以知之矣君之衆子何以称庶士也古者大夫以上至王公其适子衆子之未爵命者皆可称士士冠礼云天子之元子犹士也天下无生而贵者也诸侯之衆子何独不然若左氏所云公子州吁盖即士之朅然者其人长而好兵则其幼必有武健之容矣首章所云褧衣即士昏礼之所谓景用襌縠为之上下通服以御尘而行道者盖前三章皆本庄姜初嫁时而言故云

解

史记北斗齐七政解

史记天官书云北斗七星所谓璿玑玉衡以齐七政七政者日月四时岁即虞书之所正所协所定所成也又云斗为帝车运于中央临制四乡分隂阳建四时均五行移节度定诸纪皆繋於斗此数言即以斗建齐七政之法也盖斗立子午宫度之正中则东半西半之位以分立寅申己亥之宫则春夏秋冬之节以建【斗建谓斗初昏指十二宫而立也斗立於寅宫为春之始而节名立春立於已宫为夏之始而节名立夏犹日躔卯中昼夜等而节名春分日躔午中昼长极而节名夏至盖二至二分之名自日躔四立之名自斗建也】指四乡各九十余日其季月各十八日强则木火土金水之王以均立寅宫若干度为立春过十五度强而惊蛰又过十五度强而雨水【夏小正正月启蛰月令正月中蛰虫始振二月初始雨水前汉末始改雨水为正月中惊蛰为二月节若周书周月篇亦雨水前惊蛰後则後人因汉志妄改也】以至终三百六十五度强而复为立春则节度之移也指宫度每十五日强交一气而日以交气分中节指宫度当一辰与两辰间而月以中气之有无分正闰【周月篇云闰无中气斗指两辰之间所谓指两辰间非必正交节之日但於其月内指之即是盖古法寛也余并同】指宫度终三百六十六日而日以一周成岁终十二辰或更历一辰而月以十二或十三成载则诸纪之定也【此即洪范五纪之三载六岁也二十四气周曰岁十二月周曰载不言星辰者包於节度也不言历数者四纪之总也】然其法不始於虞夏而始於商周何也斗之指寅申巳亥至商周乃与春夏秋冬四立直虞夏四立斗方指卯酉子午【本王寅旭兴徐圃臣书及西人利马窦浑盖仪】不可用不相直者齐交节之日也节之交不可以齐则中气之日正闰之月四时之序五行之均岁载之成若之何而可以齐哉故以北斗为玑衡亦出用建者之傅会耳夫虞夏之齐四时以日以中星齐月以月齐日亦以日而商周复以斗建相参考者盖虞夏於日月主长短朔望而商周则兼主气交虞夏於四时主气交之中而商周则兼主气交之始要亦适当其时足以补古历之所未备也此东周西汉所以俱沿其法欤

天官书自中宫至岁乃有殃又律书自书曰七正【当作政】二十八舍律历至故莫贵焉皆古遗书而晩周秦人增易成之自太史公曰以下乃子长作子长谓七政即天地二十八宿十母十二子锺律【天地下当有人字伏生天传解七政有天文地理人道子长盖本之】不但非天官书义并非律书义也律书七政与下三物并叙亦指岁时月日其日亦指气交日故其下有曰冬至之文

 

 

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卷二

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果堂集卷二

吴江沈彤撰

释

释周官地征

载师云凡任地国宅无征园廛二十而一近郊十一远郊二十而三甸稍县都皆无过十二惟其漆林之征二十而五释曰此经皆着任地之征也曰国曰近郊曰远郊曰甸稍县都皆所任之地也国谓城中宅即上经之里公卿大夫士之所居也【此宅与宅田之宅同专指下士以上言】廛谓农圃牧工商贾受田者之居遂人所云夫一廛是也若廛人之廛则惟市中邸舍矣园即上经之场圃凡受田者之廛皆有之廛之征在凡受田者征嫔妇之布帛【闾师云凡无职者出夫布盖闲民亦有廛征也详方氏周官析疑】及所畜之豕犬鸡在市中则征廛布征余物滞物园之征征所树草木也近郊十一农田之征也【合公私田百一十亩而征十亩之谷为十一分而取其一云十一者举成数耳】远郊二十而三薮牧所畜马牛羊及他鸟兽之征也牧者牧地谓休不耕之田【此牧即小司徒井牧其田野之牧详见彤周礼小疏】泽无水曰薮亦牧地也【本大宰九职注】甸稍县都皆无过十二山物泽物之征也其所征盖自二十之三至十之二而止也惟其漆林之征二十而五乃於甸稍县都山泽闲举其所重征之一以明外此皆无过十二也近郊十一以上与上经相应远郊二十而三以下与上经相备也所以知受田者之廛征布帛豕犬鸡者下经云凡宅不毛者有里布孟子云五亩之宅树之以桑五十者可以衣帛矣鸡豚狗彘之畜无失其时七十者可以食肉矣又云廛无夫里之布【廛征夫布周官之制也非不毛而有里布战国之横征也孟子欲并去夫布以当时国甚富而民甚贫耳】是布帛豕犬鸡皆出於受田者之廛也所以知市之廛征布及余物滞物者以廛人敛市之廛布【廛布外所敛絘布总布质布罚布皆非市征故不及详见彤周礼小疏】敛屠者之皮角筋骨【按注?以当地税】敛凡珍异之滞者也【亦以当地税非官买之】此布入泉府则泉也皮角筋骨屠者之余物也所以知园之征为草木者闾师任圃以树事贡草木也所以知近郊十一之为农田者上经之以田任地自近郊始也所以知远郊二十而三之为薮牧者畜牧家之受田自远郊始则薮牧之畜事亦自远郊始也所以知甸稍县都无过十二为山泽之物者以下经惟其漆林四字知之也其者指甸稍县都漆林厠山泽闲则惟字对山泽所产言故知十二为山泽之物也公卿大夫士之宅所以无征者於贵者优之也【注释以国宅为官府治事处则无征不必言矣】布帛草木豕犬鸡之征所以二十而一者廛地小而所出微也廛布及余物滞物之所以二十而一者盖商贾货贿之征当与市廛等【按货贿但征於司门不征於关市关市并征廛税而已】市廛二十而一则货贿亦二十而一并之如田税之十一农末适均也【管子治国篇云先王使农士工商四民交能易作终岁之利无道相过是以民作一而得均故知征之者亦等也】农田之所以十一者多则食不足於民寡则食不足於国也马牛羊及他鸟兽之所以二十而三者较农田则人力少而利厚也山物泽物与漆林之所以递增者人力尤少而利尤厚也抑经文简奥多包含云国宅无征园廛二十而一则凡国以外之宅皆无征国以外之园廛皆二十而一矣云近郊十一则凡近郊以外之农田皆十一矣云远郊二十而三则凡远郊以外之薮牧皆二十而三矣盖皆举地之最近者以表其余乃征赋之总例也若商贾之货贿本非地征非经所包含故不得与嫔妇之布帛薮牧之鸟兽并列至百工之器物当亦出於其廛【论语云百工居肆以成其事肆即所列之廛盖亦在关市也】廛与器物之征当亦各二十之一如商贾矣

载师地征自注疏及王氏订义诸说不皆有当而近年聚讼尤甚恐古制终不得明故探求本经义例确证以反覆条释之释近郊十一甸稍县都十二略本亡友蔡宸锡说

释骨

骨为身之干其载於内经甲乙经者以十百数皆各有其部与其形象然名之单复分总散见错出能辨析而会通者实鲜余方嗟其为学者之阙适吴生球从事经穴数以是请遂与之详考而条释以贻之头之骨曰颅其上曰颠【亦作巅】曰脑盖曰脑顶亦曰顶其会曰?【说文作囟训头会脑盖乃谓头骨交会之脑盖非指盖之全也玉篇训顶门】其横在髪际前者曰额颅亦曰额额之中曰顔曰庭其旁曰额角其前在眉头者曰眉本在目匡上者曰匡上陷骨眉间曰阙其下曰下极下极者目间也眉目间亦通曰顔【五色篇云阙者眉间也庭者顔也下论察色之部云庭者首面也阙上者咽喉也阙中者肺也是顔在阙上之上矣卫气篇云手阳明标在顔下盖谓挟鼻孔之脉穴若顔但在阙上则去鼻太远故自庭至下极皆顔也说文亦训顔为眉目之间】颠之旁崭然起者曰头角亦曰角左曰左角右曰右角【经筋篇云足少阳之筋循耳後上额角交巅上彤按耳上近巅者乃头角非额角也故额角为头角之譌则其下所云右角左角者亦头角也旧说以左右角为额角误】当耳之後上起者曰耳上角曰耳後上角其前曰耳前角亦曰角形曲故又曰曲角【曲角经文俱误作曲周惟气府论注周作角今从之】颠之後横起者曰头横骨曰枕骨其两旁兀起者曰玉枕骨其旁下高以长在耳後者曰完骨头横骨中央之下端曰颅际鋭骨颅亦曰头之大骨自额颅而下鼻之骨曰鼻柱曰明堂骨其旁微起者曰鼻髃目之下起骨曰?其下旁高而大者曰面鼽骨曰颧骨亦曰大颧亦曰頄【鼽頄古通用】頄之下端曰兑骨【兑古鋭字】在耳前者曰关【穴有名上关下关者谓在关之上下也有名颧窌者谓在颧之下也有名完骨者谓在完骨之际也凡穴名与骨同者皆仿此】耳下曲骨载颊在颔後者【颔说文作颔与颐同训顄盖从口内言之若从口外言则两旁为颔颔前为颐不容相假故内经无通称者】曰颊车曰曲颊曰巨屈【亦作曲】曲骨前断而若逆者曰大迎骨通回帀口颊下之骨曰或骨【骨空论云或骨空在口下当两肩王太仆注云谓大迎穴也彤按说文或即域本字云或骨者以其骨在口颊下象邦域之回帀也】其在颐者曰角曰齗基口齗骨曰齿上曰上齿下曰下齿凡十有二牝齿曰牙【中央齿形奇左右齿形偶奇则牡偶则牝而说文玉篇并以牙为牡齿恐传写之譌】上下各十或八或九或十有二不齐也其最後生者曰真牙其自齿左右转势微曲者曰曲牙【气血论云曲牙二穴王注云颊车穴在耳下曲颊端彤谓耳下曲颊端去曲牙甚远恐非经意若指牙之近颊车者则其牙未尝曲吴生以二穴为地仓地仓侠口旁四分正当牙曲处足证吾说】牙之後横舌本者曰横骨自颅际鋭骨而下骨三节植颈项者通曰柱骨其隐筋肉中者曰复骨【张景岳云复当作伏】上曰上椎下起骨曰项大椎【亦作顀】项大椎之下二十一节【节亦曰顀作焦误顀亦作椎】通曰脊骨曰脊椎曰膂骨曰中第一节曰脊大椎形如杼故亦曰杼骨第十三节至十六节曰高骨曰大骨【生气通天论云肾气乃伤高骨乃坏王注云高骨谓腰之高骨是高骨通谓腰间脊骨之高者也论又云味过於咸大骨气劳注云咸归肾也按腰为肾府此大骨当在腰间即诸高骨也说者专指命门穴上一节为高骨大骨未尽】其以上七节曰背骨者则第八节以下乃曰膂骨【骨度篇云项髪以下至背骨乂云膂骨以下至尾骶彤按此篇文体凡骨名相承说者下皆同上知膂本背字传写致譌篇内又云上七节至於膂骨则上七节皆背骨而膂骨自八节以下明矣又说文训吕为脊骨训背为脊而训脊则兼背吕亦一脊而分上背下吕之证又按气穴论云中两旁各五穴注谓起肺俞至肾俞肺俞在第三椎下两旁肾俞在第十四椎下两旁是中云者谓第三椎至十四椎为膂之中也此又以背骨五节通称为也】末节曰?骨曰骶骨【一作骨骶恐文倒否则脊误为骨】曰脊骶曰尾骶亦曰骶曰尾屈曰橛骨曰穷骨其骨之扁戾者曰扁骨侠脊骨第一节至十二节环而前斜下者二十四条皆曰肋妇人则二十八条其在腋下而後乳三寸者曰胠胠骨五左曰左胠右曰右胠其抱胷过乳而两端相直者曰膺中骨七【气府论云膺中骨间各一王注云谓膺窗等六穴膺中骨陷中各一王注云谓璇玑至中庭六穴彤谓穴在骨下间穴有六则膺中骨当七矣盖乳上五乳下二也】其在膺中骨之下及胠外者曰胁骨曰胁肋胠及膺中骨之在乳下者亦通曰胁【至真要大论注云胁谓两乳之下及胠外也】胁骨之短而在下者曰橛肋三其最短侠脊者曰季肋其橛肋之第三条曰季胁凡胁骨之端通曰胁支亦曰支胁支端之相交者曰骹【张景岳以胁下之骨为骹下字误】膺中骨之上自结喉下四寸至肩端前横而大者曰巨骨其半环中断者曰缺盆骨在肩者曰肩上横骨在肩端者曰?骨【师传篇云五藏六府心为之主缺盆为之道?骨有余以候骬彤按此?骨乃谓缺盆骨两旁之端即肩端骨也盖骬本蔽心之骨而缺盆即心藏之道骬之上为膺中陷骨缺盆骨之旁为肩端骨膺中陷骨之於缺盆骨骬之於肩端骨其长短皆各相应故必用肩端骨候骬也然则?骨之为肩端骨信矣旧说以?骨为骬之端则与上文不贯且骬甚小不须更以端候至有以?作骷而训为膝骨者尤误】?骨之起者曰髃骨曰肩前髃微起者曰小髃骨小髃骨之前岐出者曰肩端上行两义骨缺盆外伏颈旁壅肉下者曰毖骨曰缺盆外骨其骨即肋骨之第一条也肩後横骨曰大骨其在旁者曰曲腋上骨曰肩臑後大骨其成片被肩垂背者曰肩甲【亦作胛下同至经脉篇所云别下贯胛者胛乃胂之误字故不列】曰肩髆亦曰膊肩甲之在上屈折者曰肩曲甲其近小髃骨者曰肩中央曲甲当膺骨两端中陷下者曰膺中陷骨陷骨下蔽心者曰骬曰鸠尾曰心蔽骨曰臆前蔽骨骬直下横两股间者曰横骨曰股际骨其中央两垂而压隂器者曰曲骨隂器之後绕?肠而缀骶端者曰隂尾骨骶之上侠脊十七节至二十节起骨曰腰髁骨曰两髁其旁临两股者曰监骨曰大骨曰髂一身之伸屈司焉故通曰机关关之旁曰髀枢亦曰枢机者髀骨之入枢者也自肩两旁而下在肘以上者曰髆骨肩与髆之会於前亷者曰肩端两骨其会於後者曰肩曲甲下两骨髆者大臂也在肘以下者曰臂骨臂骨二上曰上骨则下曰下骨也其在肘者曰肘骨曰肘大骨曰肘外大骨【本腧篇甲乙经所云肘内大骨者内乃外之譌字故不列】其内微起者曰肘内鋭骨合其大者鋭者曰肘内侧两骨肘大骨之上两起者曰肘外辅骨臂骨之在外者曰臂外两骨其在内近腕者曰关【穴有名内关外关者以此至本腧篇所云掌後两骨者骨乃筋之譌字故不列】若难经之所谓关则上骨内端之微高者也其下骨外端起者曰手外踝亦曰踝外踝前微起者曰腕骨【腕亦作宛】曰腕中兑骨亦曰鋭骨其又前者曰腕前起骨束掌者曰掌束骨掌束骨之後亷微起者曰掌後兑骨【旧说以手踝当之误】手大指本节後起骨曰壅骨【邪客篇论手太隂之脉云内屈与诸隂络会於鱼际伏行壅骨之下外屈出於寸口而行是壅骨固在鱼际旁寸口前旧说谓即掌後高骨误】兼旁之岐出者通曰大指岐骨其与次指合形如谷故又曰合谷两骨自两髂而下在膝以上者曰髀骨曰股骨其直者曰楗【骨空论云辅骨上横骨下为楗是楗即髀骨之直者也又考枯骨象髀枢在关旁纳机不在机端而说者名髀骨为髀枢骨又以为在楗骨下误甚】其斜上侠髋者则所谓机也在膝以下者曰?骨【?亦作胻】?者小股也亦曰足【说文训?为胫端然内经皆通称惟大奇论?与胫对言而甲乙经所集?亦作胫盖不可分也胫与同】曰骸曰骭髀之闲曰骸关【骨空论云膝解为骸关王注谓在膝外彤按即膝外解上下之辅骨盖名关本取两骨可开阖之义故指骨解与两骨并通余仿此】曰股枢【一作枢股恐文倒】亦曰枢盖膝之骨曰膝髌侠膝之骨曰辅骨内曰内辅外曰外辅其专以骸上为辅者【骨空论云骸下为辅下乃上之譌也】则膝旁不曰辅而曰连骸骸上者之上端也?外亷起骨成?者曰成骨【刺腰痛论云成骨在膝外亷之骨独起者彤按膝之上下内外皆以髌为断成骨旁?骨之端不至上旁膝膝乃?之譌也成一作盛亦误】?下端起骨曰踝内曰内踝外曰外踝外踝上细而短附?者曰絶骨两踝後在踵者曰跟骨在内踝下者曰内踝之後属内踝下前起大骨曰然骨足大指岐出者曰大指岐骨大指本节後宛宛者曰腕骨其在内侧如核者曰核骨【核亦作核】足外侧大骨曰京骨京骨之前当小指本节後者曰束骨小指次指岐出者曰足小指次指岐骨足上曰跗其外侧近踝者曰跗属【一作属跗恐文倒】凡肘腋髀两端相接骨通曰机关亦曰关【髀之关即骨空论所云膕上为关王注云当楗之後者也穴有名髀关者以其正直髀关之前故耳之关即骸关也】手足腕两端骨亦通曰关

考

吴江县建置沿革考

吴江县後梁吴县南之地古之松陵平望也松陵之名始见於吴越春秋所谓越攻吴兵入於江阳松陵是也平望之名见於晋书陆晔传【传云以预讨华轶功封平望亭侯】而旧平望志言汉钱林弃官隐於平望乡则其名盖不始於晋也自秦至唐初松陵地属吴平望地属乌程开元末割吴之太湖洞庭三乡易乌程之平望而平望亦属吴梁开平三年从吴越王钱鏐请乃割吴南地置吴江县焉【本吴越备史按嘉兴府志亦载此事而又云分嘉兴之北境与吴江但不详其乡村松陵献集谓严忌墓在嘉兴县新城镇北数里则严墓村以南数里地当即嘉兴北境之分入吴江者也】县在梁属苏州唐同光二年属中吴军宋初属平江军政和三年属平江府以户计例为紧县【按宋建隆元年敕县三千户以上为紧开宝六年敕千五百以上为紧政和闲之紧县为若干户未闻】元至元十三年属平江路元贞元年例升中州【按是年诏户五万至十万者为中州】至正十六年淮东张士诚据之属隆平府十七年仍属平江路吴元年属苏州府所属之名虽屡易所属地同也明洪武二年复改县例为望十四年以田粮计例为繁【按是年定县三万石以上者为繁】国朝仍为县属苏州府余生长斯县三十年余閲旧志建置之沿革疑其疎略雍正二年两江总督查弼纳以粮重狱繁请分为两县四年乃分县之西偏地置震泽县其东偏地仍为吴江县分为两必将有事纂修者遂历考前史羣籍而着於篇云

吴江沈氏姓考

凡沈氏之散处天下者其自出之姓有三曰已曰姬曰芈宋书隐侯约自序云昔少皥金天氏有裔子曰昧为玄冥师生允格台骀台骀能业其官帝颛顼封诸汾川其後四国沈姒蓐黄沈既灭子孙因国为氏此沈之已姓者也唐书宰相世系表云沈氏出自姬姓周文王第十子?叔季食采於沈汝南平舆沈亭即其地【按左传有沈子揖杜解云沈国今汝南平舆县是?季即始封国之祖也唐书云食采误】其後沈子逞沈子嘉载於春秋此沈之姬姓者也通志氏族略云楚有沈邑楚庄王之子公子贞封於沈鹿故为沈氏其地在今颍州沈邱此沈之芈姓者也若今江南浙江诸沈氏则皆姬姓而非已非芈盖自昔谱牒未有祖公子贞者而汾川之地去江南浙江又远惟耼季之国封於汝南而其後嗣子孙或居九江之寿春或居会稽之乌程【居寿春者汉齐王太传遵居乌程者九江从事戎俱见宋书隐侯自序然序既误以沈姒蓐黄之沈国於汝南则其所谱某某者固皆汝南之沈也故唐宰相世系表直以此二人为耼叔季之後今从之】寿春今之寿州为江南地乌程今隷湖州府为浙江地则今江南浙江之沈大都为寿春乌程之苗裔而出於姬姓明矣吴江之地属江南而邻浙江则吾沈之聚族於斯也虽旧谱遗亡莫知所祖而自出之姓不尚可由其地以考而知之乎夫考其自出之姓者子孙之所有事也作沈氏姓考

辨

易爻辞辨

周易之爻辞在汉儒或以为文王作或以为周公作盖各有所受之也及唐孔氏之正义宋胡氏之启蒙翼传皆辨为周公而非文王焉乃近又有据陆氏释文所载梁武解立说者谓乾坤文言文王作之而孔子传之今篇中彖辞爻辞并具安见爻辞之不出於文王且以为作於周公则汉志之於易何第云人更三圣也其说亦近是顾孟子尝云周公思兼三王其上文并举禹汤文武以文武二人为一代之王也然则汉志或亦以文周为一家之圣不足证爻辞之非周公作况孔胡二氏之辨为周公作者其证较多且确耶余以为屯蒙以下之爻辞多作於周公而乾坤之爻辞则作於文王故与其彖辞并称文言乾坤爻辞之称文言盖孔子之前已然也是全易爻辞之繋文王少而周公多文王开其端而周公卒其业必举而归诸一人安能无所抵捂若以彖爻辞义之悉符为徵则文周为一家之圣道与心自无不同岂必出一手所成而然哉

家椒园曰望谿先师称子厚论语辨可与退之并驱争先吾谓此篇与论语辨并驱争先

古闰月在时终辨

春秋文元年左传云於是闰三月非礼也先王之正时也履端於始举正於中归余於终夫周之三月夏之正月也而周书周月篇称南至之月为周正岁首【近本首作道误】至敬授民时巡狩祭享则犹自夏不知此所正之时自夏乎自周乎如自夏也则於每时之始而步四立中而纪分至【按日志二分自古及今在四方正位故知举正之正指之杜氏谓举中气以正月非此传文义】终而置闰也【周礼太史职闰月诏王居门终月疏云明堂路寝及宗庙皆有五室十二堂四门十二月听朔于十二堂闰月各於时之门按此则周於每时终置闰】微独闰三月非礼即闰十二月亦非礼矣如自周也则於四时之始而步南至【本史记历书韦氏注韦本三统历】中而纪北至【周七月日北至适当四时之中若启闭虽在每时中与举正之义不合】终而置闰也固惟闰十二月为礼而他月之闰皆非礼二者其孰为得也夫经传之书闰月恒在岁末则必当日至之前月闰必当日至之前月则日至历十九年恒在其月之朔日汉以後历术必至朔同日以为起算之端盖亦本诸春秋【按周鲁以前六历自刘向杜预及僧一行皆以为伪托祖冲之证伪托在汉初周末理不得远故今专据春秋经传】则以闰十二月为礼是或一道也然闰以正时时以作事春夏秋冬各有其事则随时置闰随闰毕作较闰在岁末者事尤不悖且尧之历象始於殷仲春周礼之致日兼乎冬夏则古历之起算或以春分【梅氏历学疑问补云回回历起算春分本尧典寅宾出日之始仲春盖谓义仲以春分起算也】或以夏至【李文贞尧典解义云二至者历之元也二至正而历本定矣夏至尤重故独言敬致冬不言者一蒙前义二以夏为主也】不必皆在冬至其以冬至者亦可随所直而截算【冬至致日以辨四时之叙掌於冯相氏相後世谓之测冯相者凭实测以算也即名官之义而其能截算可知然则授时历之创法殆与古冥契乎】不必在至朔同之日亦何取岁末之置闰则以闰每时季月为礼或更得其解也【按左传昭二十年闰八月於夏时为闰六月汉书载春秋历称周武王十一年闰二月於夏时为闰十二月皆不取为证者一偶合一伪撰也】至若疑後世闰皆随月而闰三月不得为非此则过矣随月置闰者晦朔无迁就而月之大小皆得其度虽闰在每时终者犹逊其密闰三月者并岁末之闰而失之乃错乱其序者也可比而同之哉

果堂集卷二

卷三

钦定四库全书

果堂集卷三

吴江沈彤撰

问

礼记明堂位问

明堂位目周公以天子何也余曰此注家之失也其曰周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立者谓合诸侯于明堂以朝天子也天子目成王也不曰成王而曰天子者对下文公侯伯子男言之耳周公太师也当此时固肃然正位乎中阶之前是篇虽夸且诬亦何至齐公相于天子哉然则其曰周公践天子之位以治天下者何曰此文王世子之所谓摄政而践阼非负斧依南乡而立之谓也阼天子出治之位也然践阼不可以为涖阼则践位不可以为即位与孟子践天子位之云文同而意异也曰周公之治天下相天子也曷为而践天子之位也其不疑于天子乎曰践天子之位者非天子不在位而代之践之乃奉天子于天子之位辅翼启沃而不之离也是相幼君之道也故别于相之常有矣疑于天子则未也曰近世说者据古文尚书周公位冢宰正百工之文谓无践天子之位之事也然欤曰冢宰周公本位也书之文为蔡仲嗣封起本岂必尽周公之所位而序之邪夫不敢负斧依南乡而立者圣人之经践天子之位以治天下者圣人之权皆其事之实也因记者夸诬之多而尽疑之则又过矣曰家语载孔子适周观乎明堂有周公抱成王负斧依南面以朝诸侯之图是周公亦尝负斧依而南面子何以云不敢也曰周公之负斧扆南面者为抱成王也抱成王而不负斧扆南面则是避已嫌而致天子不得正其位讵非大拂乎轻重之宜吾所云不敢者谓夫成王之不在抱也是篇云六年朝诸侯于明堂其时成王已长不在周公之抱有年已

仪礼丧服为人後者为本亲问

为人後者为其父母期自加隆之服而降也为其昆弟大功自本服而降也为其祖将何如曰五服既制则皆以所制之服为本服凡有加降皆自此而推祖本服齐衰期降一等则大功九月此晋宋间之所议见於通典者也为其曾祖宜何服曰车氏垓以为缌麻三月也盖曾祖本服齐衰三月由三月推之而袒免则等於无服之亲由齐衰推之而大功则等於其祖皆不得其中故月数如曾祖而服则降三等也其高祖亦如曾祖乎曰否持重於大小宗者【疏云适子当家自为小宗无後亦当立後故有持重於小宗者】在正尊虽高祖以上苟相及必为之齐衰三月还为本亲虽缌麻亦自曾祖而止盖不二统之义至是乃周也凡降其旁亲与外亲有异等乎曰皆降一等疏已有明文矣本亲外亲之报之亦皆降一等乎曰然惟报则如其所服

从祖昆弟【缌】

从祖父母【缌报】从父昆弟【小功】从父昆弟之子【缌】

从祖祖父母【缌报】世叔父母【大功】昆弟【大功报】　昆弟之子【大功】昆弟之孙【缌】

曾祖父母【缌】祖父母【大功】父母【期报】　已身

从祖祖姑【缌报】姑【大功报】　姊妹【大功报】　昆弟之女【大功】昆弟之孙女【缌】从祖姑【缌报】　从父姊妹【小功】从父昆弟之女【缌】

【祖姑以下适人者更降一等叔父姑以下之长殇更降一等其中殇下殇更降】从祖姊妹【二等】外祖父母【缌】从母【报缌】

仪礼丧服宗子之亲为宗子问

与宗子亲尽者为宗子齐衰三月若本缌麻大小功之亲则如之何曰其月数各如本月数而三月以前亦皆齐衰也记云宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人盖长殇中殇服之大功衰下殇服之小功衰由齐衰而递降亲尽者之服也如邦人者谓期功缌之亲皆依殇服本月数为限也云月算如邦人明大小功衰如亲尽者也故在注释惟与宗子有期之亲者长殇服之大功九月中殇大功七月下殇小功五月其衰服如亲尽者亦如邦人若有大功之亲者则长殇中殇服之大功五月下殇小功三月有小功缌之亲者长殇中殇服之大功三月下殇小功三月其衰服皆如亲尽者夫亲之服宗子孤为殇者依殇服本月数则其服宗子成人者亦必依成人服之本月数矣亲之服孤为殇者依亲尽者之功衰则其服成人亦必依亲尽者之齐衰矣亲尽者之齐衰三月则功缌亲之齐衰亦必三月矣然则注所云与宗子有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月视本月数各有加者非与曰若宗子期之亲而服之十五月缌之亲而服之六月则亦可於大小功之亲各加三月矣而经传曷尝有期与缌亲加月之文况即大小功月数中而为三月之齐衰不已足伸尊祖敬宗之义耶此徐氏通考所以力为之辨也大功之亲大功衰三月受以小功衰六月小功之亲小功衰三月受以缌二月为宗子子齐衰三月者其受服宜何若曰大功之亲受以大功衰六月小功之亲受以小功衰二月而已

论

日躔宫次论

日躔始冬至十二次始玄枵冬至躔玄枵自上古秦汉以後躔於星纪元至今躔析木之箕析木为寅宫而今历於冬至日书日入丑宫【七政经纬躔度历】书日躔星纪之次【民历】则是改析木为星纪而非日躔真次矣古之命次皆依星象星纪之得名以牛斗跨黄道别理日月五星自此始也【按汉书律历志此次兼纪日月五星故虽名星纪实包日月】而恶得改为他宿之次且箕本属东而冬至仍在正北皆不与星纪干改亦徒焉尔夫治历贵顺天而记注必从实测苟於冬至日过宫之时刻直书日躔析木之次几度分日入寅宫几度分则冬至虽改方就次而次名与星宿犹自相属【此依古法】若以冬至在正北箕适移其方而改用赤道定宫之子宫以统之则虽舍古次与游宫而其宫固终古不变以纪日躔尤善也【此即西法而变通之】不此之为而为迁就致十二宫皆不得其正而无可凭岂非智者千虑之失则其为王梅二氏之讥也宜

月建论

历之月建本以斗建而得名然斗建有岁差月建终古无改而後世之月建遂不与斗建直於是议历者或欲改月建以从斗建或谓月建无关於斗建而欲仍其旧吾以为二说皆非也殷以前且勿论逸周书明云惟一月既南至斗柄建子始昏北指【周月篇】一月者今之仲冬也淮南子亦明云斗杓正月建寅月从左行十二辰【天文训】是建子之月实以斗柄建子而名之建寅之月亦实以斗柄建寅而名之矣今斗柄已不建寅而犹称建寅之月斗柄已不建子而犹称建子之月则是乖其实而冒其名也而可惟旧之仍乎若欲改月建以从斗建则昔之斗柄建子者今已转而建亥斗柄建寅者今已转而建丑亦遂名仲冬之月为亥月孟春之月为丑月乎诚如是则月与所配之辰其气俱不相应而民之视听将大惑又可乎哉然则如之何曰历之於日也但书某日某干支则其於月也亦书某月某干支大某月某干支小去其建字以别於实用建之时而今建但各注其下以资人参考而已矣

保甲论

保甲之设所以使天下之州县复分其治也州县之地广广则吏之耳目有不及其民衆衆则行之善恶有未详保长甲长之所统地近而人寡其耳目无不照善恶无所匿从而闻於州县平其是非则里党得其治而州县亦无不得其治今之州县官奉大吏之令举行保甲而卒无其效非保甲之法之不善为保长甲长之人之未善也夫今之保甲即周官之乡之州党族闾比遂之县鄙鄼里邻也保长甲长即乡大夫之州长党正族师闾胥比长遂大夫之县正鄙师鄼长里宰邻长之属也周之时自邻长而外皆为士大夫士大夫皆有德行道艺之贤者能者也故分民而使之治而遂各道之以亲亲长长慈幼之恩劝之以相保相受相葬相救相賙之谊教之以祭祀丧纪昏冠饮酒之礼耕耨也则趣之行役也则作之财赋也则敛之读法也则从而劝戒之媺者赏恶者诛而无或不共其职故成康之世天下无有一家一人之不治焉今之长保甲者虽不使之治其里党与周之里宰党正不同而里党之不法者罹患害者皆得以达之州县是亦周时分里党之治之一端也为之者其人大率庶民之顾利无耻不自好者弊且百出安有其效故举行保甲必先择其长保甲之人而後可保长长十甲甲长长百户分百户而十人长之谓之牌头牌头择庶民之朴直者为之保长甲长则必择士之贤者能者而为之贤者能者其陈说事之始终必有序而不殽论列情之曲直必以实而无伪抑其平日必有以表率之教导之使其心不终汨於邪僻又必有以区画之安处之使其食与衣不必由於凶恶历久渐驯而里党之风自归於正使虑士之贤者能者为今之保长甲长而有所不屑则惟为州县者重其事慎其人求之以诚聘之以礼币告之以欲分治之故与任分治之义而使之整其所属纠其邪僻凶恶达之州县亦得展其心思才力自无不屑之患统乎保者为乡乡则就搢绅聘焉其遇之隆任之专较之保长甲长而更倍焉可也及功过已着则权其大小轻重而诛赏进退以为劝惩必且感德畏威而职无不尽也已虽然欲如是非州县之所得擅为也责在大吏而大吏亦不得而自专必也奏其事於　朝廷得额定其员次第其禄位立考绩黜陟之法而後可行也夫周官乡遂之制自两汉後魏以迄唐之盛明之初略仿而行之皆得以善治而宜民而大儒若朱子名臣若苏绰近世名儒若魏子才顾宁人辈又莫不称为治教之基则非迂远而濶於事情可知也在更化之初必有议其不便者行之久而利则相与安之且歌诵之矣比閲邸报见内外大臣议保甲者多故述为此论请正其得失於吾所友事者焉

议

父未殡而祖亡承重议

震泽县西濠沈维墉父亡未殡而祖亡或谓维墉今以适子为适孙一身兼主二丧宜即正承重之名位以事其事维墉疑之乃属其族父来问余曰维墉既兼主祖丧固应事承重之事矣若欲即并其名位而正之奚其可盖所谓承重者承祖丧先祀于其父若祖之谓也先祀之重在祖则承之于祖祖丧之重在父则承之于父承之祖者祖葬而後承承之父者父殡而後承故父而未殡宜摄重而不宜承重曰主祖丧而事承重之事则承重矣何谓摄重曰父未殡而主祖丧谓之摄主宋庾蔚之所谓父为传重正主已摄行事是也主摄则重亦摄也曰父未殡而主祖丧何以必摄也曰不忍死其父也岂惟不死之而已礼云三日而后敛以俟其生故自君及士凡死于道者未在棺则入自门升自阼阶【见曾子问】皆奉之以生之礼未殡而不摄非之死而致死之之尤者哉曰然则维墉之不宜正承重之名位于父之未殡也决矣至其殡父而具状与刺也宜何称曰未承重犹孤子也曰子谓承先祀之重而必于祖之既葬也何居曰古者丧三年不祭恐致哀于新而不诚于故耳今之丧虽不如古然未卒哭而祭苟致其诚则哀之杀为已疾故必于祖之既葬也此朱子之所讲也【见答范伯崇书】曰重之名始见丧服传郑氏以宗庙注之则所承宜专在先祀今之兼丧何本也曰论语谓所重民食丧祭丧固与祭并重且启殡而朝卒哭而祔练而祭丧礼有行于庙者则郑之言宗庙亦兼丧矣

康成虽专以重为宗庙然言庙则自包寝故承重之礼庶人与士大夫同魏书礼志孙景邕等三议皆当可从也

若有祖亡未殡而父亡者于父未殡之前亦摄父事虽祖殡未得为承重正主必父殡而後得承祖丧之重也其殡祖时状刺则称孤孙常祀宜在父葬之後并记于此

父妾慈已者服议

吾县叶氏有二妾其少者有子某长者某氏无子则与少者共抚其子如已子二十年不衰其卒也家长没矣某念其恩勤而深痛焉遂与亲党谋所服之者或曰在律父妾之有子者称庶母服期今某氏无子某不得为之服或曰某氏之抚某恩勤隆至乃经与律所谓慈母也宜为之三年某不能决择乃属潘生持二说来请余曰父妾无子而为之服庶母之服则倍於律有抚已之恩而无服则不即於人心为之服而直同慈母则又过而失其中愚以为惟半慈母之服以服之庶几乎得也丧服经齐衰三年章云父卒慈母如母传谓妾无子妾子无母而父命为母子者母死丧之三年贵父之命也今某自有母父无定命则不成之为慈母故不得直同慈母之服然某虽自有母而某氏实共抚之父虽无定命而其抚之也实心嘉之是某氏固居慈母之半故某亦当半慈母之服以服之也半慈母之服则亦为之期此虽经与律无其文而可以义起也潘生曰郑氏之注丧服传谓不命为母子则亦服庶母慈已之服今不可如其说而为小功欤曰古之为庶母也缌慈已焉而小功则为加今之为庶母也期慈已焉而小功是再降也故不得如郑说也然为其慈已焉而加隆於庶母又不得也隆於期者惟三年三年之不得则期而止此无如何者也曰某之所生母亦尝亲於某氏其为某氏也如之何曰衆妾以相亲制服亦不见经与律以同室生缌之义推之其服缌乎

母丧无主妇为主及杖议

吴县朱某以长子遭母丧妻亡无主妇而母有女子子在室有长孙妇某从弟文游来问曰孙妇大功女在室三年二人孰为主余曰孙妇丧服小记云男主必使同姓妇主必使异姓注云谓为无主後者为主也异姓同宗之妇也妇人外成然则女子子在室虽父母无後不得主丧况其有孙妇乎则孙妇之为主必矣曰小记云妇人不为主而杖者姑在为夫杖是妇人为主者宜无不杖今孙妇亦杖乎曰大功无杖曰小记又云女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖注云女子子在室亦童子也子一人杖谓长女今孙妇不杖则在室女子子杖乎曰否主丧者不杖注谓无男昆弟使同姓为摄主者今长子主丧则长子杖矣衆子虽杖不以即位岂复及童女也若成人之女如衆子

丧所生母杂议【庶出之子谓其母曰所生母继妻所生子谓其母曰生母见会典验封司封赠篇注】

震泽县某乙之所生母某氏卒属其所亲来问魂帛铭旌及适孙列状刺之称余曰在魂帛宜称先母书铭而繋以家长舍侧室无他称适孙无服不宜列状刺曰乙之父某公尝拟称某氏为继室今以侧室称则父欲伸之而子故屈之矣安乎曰礼在何伸与屈之有必探父志而遂之是陷父於不义也若以称侧室为未安曷不观明吴孝亷侧室贞节坊之所题乎曰四川道监察御史吴焕之母太孺人范氏繋子於母乃窃取春秋书惠公仲子僖公成风之法准此为称则於义不拂於情亦不伤矣曰是诚善顾今之贵者在乙之弟丙可以繋其母乎曰可主丧则以长系铭则以贵铭名也宜系其着者也曰系以子而不系以家长其权乎曰礼也非权也传曰妾不得体君若家长存而主妾之丧系以家长其可【杂记曰主妾之丧则自祔陆佃曰然则妾之丧其主有不主者矣盖贵妾主之贱妾则不主也】家长没而繋之时俗则然故不必然也曰魂帛之以母称也殆不得称妣乎曰然妣者媲也适母媲於父所生母但当称母盖朱子先言之矣【见语类祭礼卷】曰母之上曷不加所生以殊之曰子不宜殊其母也孽而妣其母谓之无妣子而殊其母谓之无母无母之罪与无妣等曰适孙无服诚不宜列状刺矣顾亦可通其变乎曰不可古之列於状刺者惟丧主今衆子诸孙之并列既从俗矣而又将及无服之孙是变之变也知礼者其许之哉

 

 

 

果堂集卷三

卷四

钦定四库全书

果堂集卷四

吴江沈彤撰

书

与方望谿先生书

蒙示新雕春秋左传命校勘诸老先生所句读彤持笔研审将下复休为其不安於心者多必商定一例乃可从事句读小学耳为之亦难闲尝考其说矣盖汉何邵公序公羊传始连出句读二字读字旧无音当即羣经古注所谓读若某某人读之读也马季长长笛赋又言察度於句投注云说文训逗为止投与逗古字通音豆句之所止也然则句所止为投音之出为读古未有以读为投者亦未有以投为句之半者自宋而後通读於投呼以豆音凡馆阁校书旁点为句句中点为读而读遂改为半句絶之名立法虽详然为读不免於繁矣至近代刋书之句读尤多意造有所仿亦非善本遂致非句而句非读而读一开卷而纰缪百出非读繁之流弊欤夫古人之书累字成句累句成节节则语势断句则语势不皆断故语势断者句也势不断而语断亦句也语不断微顿焉然後为读耳以是知读不可以繁也今所示左传句读亦有近刻之弊若必求完善宜先慎其句中之点句中之点不失则旁点皆可不失矣或但用旁点以絶其句而句中之点尽削之虽长句亦如之尤为近古鄙意如此其去从伏候裁定若虑修改烦但去其太甚者即日便可毕事惟明示之别纸数叶略疏诸君句读之失并呈正不宣

与望谿先生书

彤顿首六经之所未尝言而能言之言之而有裨於六经之道六经之所尝言而能开之演之开之演之而大显乎六经之旨若是者皆谓之言立一倚焉一不倚焉耳传曰作者之谓圣述者之谓明倚不倚虽有异其为立则均也彤之志乎是久矣而未之能逮先生素以传经治古文高天下前彤入都幸得近其人而力学焉先生谓彤之能可几於述者彤颇自矜励年来又以求食应举分其志而缓其力是以未得卒业今将归而宁亲有余暇必踵为之以实先生之所期顾他日远违几杖而杳微有所不能抉绪有所不能继则请益殊难惟先生及彤之未行教之宗旨使可因是推阐而余藴无不尽以不疚於初志则幸甚感甚仪礼小疏承面商而未竟自去年之春及今所为古文先生皆未之见缮写上呈并祈论定不宣彤顿首

与望谿先生书

闰三月二日彤顿首望谿先生阁下甲子之秋尝奉书谨候起居蒙先生报以手札末言方湛思仪礼冀得彤说以开之夫彤之学识固不足当此意於先生而其时又不暇事此书故未及有所呈昨於郡城见公子信芳知先生又甚欲悉彤数年所为而命之详述彤益增悚愧既念彤於先生虽未具师弟子之礼而实以师事其敢隐匿而不告耶当彤之别先生於京师而归也在辛酉之冬其明年馆友人徐灵胎所灵胎具经世才不获用隐於医既馆彤於家遂着文数十篇策天下事每一篇成辄嘱彤稽经考古以订补其说时又有从灵胎学医者与彤居一室数以内经甲乙经经脉气穴诸物相难彤耻其为吾身所具而不知又伤唐以後论撰有贻误後人者为先着气穴考略五卷释骨一篇示之此壬戌春至甲子秋三年所为也其冬县公丁一峯与震泽陈公又延彤编纂邑志彤固辞不获乃偕同志数人亟为之十四月而稿具今独加订补之功恐後此一二年又不遑他务矣忆丁巳春正蒙先生亟称彤所为仪礼义因上书先生谓自今而後当循次撰述以成其书乃辛酉之後无所为其为於辛酉以前者尚寡而上溯丁巳五年下迨於今如之诚自伤日月之易迈而尤愧有言不践无以酬积累之盛心也且彤平生固自有微志而其所以不得遂者亦有由今先生惓惓於彤如此彤敢不并为先生述之彤年三十五六时尝与交友辈言志皆曰得位则立功不得位则着书作文名传不朽彤乃慨然曰吾德薄才小举业无华度未必得位而有立於时独其心颇能窥经传之奥旨而其笔亦尚足阐明之写之於篇庶几於昔贤後学不无小补则所以任为已职而勤修不懈以不虚父之生君之食师之教与天地之覆载者即在此书与文也敢徒以传已之名哉尔时彤正从事尚书其後於他经亦各有所解乃并未成帙至於仪礼则以为自古注家少圣人之精藴沈郁於是书者独多虽无用於今而通其意均足以节情而养性故丁巳以来尤汲汲图阐明焉而其解亦不过十二三此非吾志之不克持而旷其所自任之职也贫士无田无钱财凡一家所需与交接之费皆取资於一笔而吾笔之用遂随人所欲不可得而自主又身本多病其笔屡见用於人则精气益销不得不少休自养间有移情於杂学而自用其笔者要亦开其端於人而遂以不休夫如是故虽汲汲图阐明之书且未暇以为而成盖实有无如之何者亦大可哀也已兹承先生命敢不益加自励苟邑志功竣必专力此书以求不疚已之初心践往时告先生之言且将及先生之尚克湛思也随所就之篇次第请正俾皆是无非以果有禆於昔贤後学斯又彤今日区区之志也倘先生周览其前後之说而谅之寛之则幸甚幸甚彤顿首

答徐灵胎书

辱惠书备悉近状又存问殷勤於学之所得着述之多寡精神之善否与夫新相知之有无旋归之期靡所不及出门过二载独得此於兄且喜且感彤自弱冠读古经及宋五子之书近年来皆各稍通其义者非独已之鑚研力也兄之精明敏达实有助焉今相望於二千里之外将谁与决吾疑而可幸其有得乎到南阳来为古今体诗文一二十首皆不能工其小有执者三焉一寻淮源记所以发明禹贡导淮经文补正旧解疏谬一述先师仪封张公训感曩时诱进之勤自伤多负尚冀不昧陋以终也一答沈师闵书颇详为学与立言之道与其所论古文制法相济所谓着述如斯而已语云精神生於悦豫吾性近寛平小称意辄喜或读书而见古人或游览山川古蹟遇其名胜即欣然心开谈笑不惓盖非念高堂而虑嗣续无所为忧者忧少而喜多则精神亦可以善矣然食饱则坐而睡亦病也兄将何以治之哉至所谓相知者知其长知其短且知其长短之因以决其所终而彼与我同然之谓也是虽久故犹难言况其新者若但论其长则能诗文者有若席宝箴通算术者有若何器之两人也今吾亲之年且将七十而不得吾兄弟侍其旁疴痒作孰敬而抑搔之出入孰先後而扶持之且拜辞时伤彤之多病与不得抱孙挥泪而送岂诚愿其子之离违哉菽水之资於是焉托所以至今不汲汲召我而归我乌能安其身而不杌陧於其心则归期之不远而近也决矣兄其亮之抑兄以丈夫成名於一艺为可悲似也然此事握生死之权与良相同功岂小哉诚不免於劳耳顾身劳则济人多矣惮与怒无庸也难经之释必勉成之所着文附观示教为幸

与蒋编修书

侧闻老先生居忧事必如礼昨奉唁相见容色毁悴信乎其称情而称服矣辱下问云云至馆即详考礼制据士丧下篇既葬反哭之後犹朝夕哭不奠不奠固有明文檀弓云虞而立尸有几筵郑注谓不复馈食于下室则下室之馈既虞亦不之设盖未葬以前生事之既葬则神事之故罢馈奠而以祭祭亦以时而不数此周公之中制然也若朱子家礼自既葬以至毕丧罢朝夕奠而不罢上食乃本横渠论国语日祭之说欲三年已内无日不如亲之存虽非中制而其意诚厚故至今通行之殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷推斯志也朱子之礼倘亦孔子之所许乎素本固陋又未及与博闻者商度不必有当幸守礼君子自择焉谨复不宣

与顾肇声论墓铭诸例书

昨辱手简商酌墓铭诸例各有证佐非顷刻所能定熟思详考乃敢为吾兄决言之盖古人之铭庙与墓兼用之而志则专用之於幽室南丰所寄欧阳舍人书乃谢其撰先大夫墓碑铭而作碑铭非幽室所用故其书虽尝因铭及志而所云或纳於庙或存於墓者固不论志而但论铭也卫孔悝之鼎铭晋魏颗之景钟铭铭之於彞器韩文公之乌氏庙碑铭袁氏先庙碑顔鲁公之家庙碑铭之於碑石是皆所以纳於庙者也於墓志无与其存於墓者埋诸圹中则有若葬铭埋文墓志铭墓甎文坟记圹记之属立诸神道则有若墓表碑文墓碣铭神道碑阡表之属其名两不相假未有墓志而立石圹外者惟南史裴子野传载一事此当时藩王破常例重叠为之耳【传云子野之葬湘东王为墓志铭陈於藏内邵陵王又立墓志堙於羡道】非其正也故碑碣与表葬後可刋而志铭必先期而作其有葬期迫而不及攻石者则书石以志既葬刋文即不复追纳之於圹若昌黎志李元宾墓之类是也其立石在祠堂若丙舍盖亦有之今奉委所作墓铭距葬时实远幽室不得用其文但宜施於表碣显刻墓前不当名之为志刋藏丙舍唐之葬令凡五品以上为碑龟趺螭首降五品为碣方趺圆首是碑与碣异制也明制三品以上神道碑四品以下墓表黄黎洲谓自有墓表更无墓碣知墓表亦方趺而圆首是碣与表同制也隋唐人之命碑碣表多称其实後世或有碑其碣而碣其表者然考本朝律处士不禁其用表碑与碣惟品官得立与唐令不殊则刋石固有定制而名号亦不得僭乱今之所刋但用碣制而定名墓表焉其可也至碣身高广之度古碣高四尺会典所载圆首碑七品以下用者高五尺五寸濶二尺二寸今石表或於二者之间增损定之若所示样本虑太卑狭不称言直无文幸鉴其意有未当者惟不惮往复是望彤再拜

与沈六如论东湖行述书

前承委校閲东湖行述其文字如何不敢道故但就其祖考之称世之数与三代乡贯之列权其可否以答尊命诚欲免於忌者之谤议而不图谤议之即是而集也顾谤议之在弟何恤独惜吾兄之崇信於姻党今因弟而见疑耳夫安得不一一为兄言之凡行状之作特状其所状之人而无与乎其状之者故子状父而称父之祖考必从其父之称孙状祖而称祖之祖考必从其祖之称故唐穆员状父所云祖思恭考元休白乐天状祖所云祖志善父温皆其祖父之祖考也惟明之中叶乃有称其祖父之祖考而从状之者之所自称不从所状之人之所称者用意惟傎为言不顺此流俗无稽之失不可以为典也凡高祖之父连身数之为六世离身数之为五世後汉书蔡邕传邕六世祖勲勲乃邕高祖之父【邕传注引邕祖携碑云携曾祖父勲携生棱棱生邕】则连身数之也陈子昂志父墓柳子厚表父神道於高祖之上一世皆称五代祖则离身数之也按古文尚书云七世之庙可以观德荀子云有一国者事五世有五乘之地者事三世是祖祢而上皆身所治数世离身实本古制故韩退之撰薛戎墓铭称高祖为四世祖然则高祖之父而称六世祖也何所当哉近世黄太冲撰金石要例尝辨此二事特文略未着其义云尔又凡所状之曾祖祖父与其乡贯有列於状之前者将以上太常史馆议諡编録任彦昇之状萧子良韩退之之状董晋柳子厚之状柳浑陈京是也有疏於状之内者将以托文章家撰着碑志韩退之之状马彚苏子瞻之状其祖序是也潘昂霄金石例谓文体之异随事斟酌若东湖行述固他日碑志稿本其三代乡贯宜用马彚苏序二状式则皆承命时所权衡之意也兄其察焉嗟夫东湖之名虽不出於甲科然历仕十余年所莅之地无不卓然有立我邑数十年来之吏於四方者其能声未之或先也乃代公子而为之述者至不能数其世而正其祖考之称况能核其事之实而铺张之而扬厉之而俾之显名於一时哉其亦可悲也已辱吾兄之眷厚宜无漏言故并及之不宣

与朱文游论周礼九拜书

辱问拜为古今常礼而周礼太祝九?郑氏注及陈氏礼书为说不一未知所适从者愚乡於稽首顿首空首从陈氏振动及吉凶奇褒五?从郑氏肃拜从郑之少仪注今各采其要语参以他书略着?与九?之形并其所用以呈於左右按许氏说文以?为手至地【今本手作首误】从手□【□音忽徐锴曰□进趋之疾也故拜从之】字亦作拜引扬雄说从两手下是以两手下至地为拜也又以卄为竦手【卄居竦切】引扬雄说从两手是以两手竦为卄也又以跪为拜是跪亦拜中之一节则凡所谓拜者必屈膝齐跪卄两手而下地明矣尚书所谓拜手礼记所谓手拜皆此拜也吉礼卄尚左凶礼卄尚右【按檀弓孔子有姊之丧拱而尚右二三子皆尚右拱与卄同义又玉藻君赐稽首据掌致诸地注云据掌以左手覆按右手也彤谓君赐吉礼则凶礼当以右手按左手】九拜者即此拜之或高或下而别异其名也稽首顿首皆下首至手【礼书稽首首至手句今本手误作地】稽首则留止於手顿首则至手即举也空首近手而不至手首与手相离也荀子云平衡曰拜【杨倞注云平衡谓磬折头与腰如衡之平】下衡曰稽首至地曰稽颡夫稽颡至地则稽首不至地而顿首亦可知矣【半农礼说云说文?与顿皆言下首不言至地则稽首顿首皆头至手而已】平衡即空首乃拜之常故得专拜名也振动战栗而变动亦稽首也吉拜所谓拜而後稽颡先为顿首或平衡拜乃开其手而引颡触地以起而立也凶拜所谓稽颡而後拜先杖而开手下地稽颡其间乃舍杖为平衡或顿首拜仍开手执杖以起也【丧服小记云杖拜送宾】奇拜一拜也亦空首褒读如报报拜再拜也亦稽首肃训恭肃拜者亦屈膝拱手下地而但低头以妇人首饰盛多或怀孕难下其首故为此拜也九拜以低头为恭明空首为益恭而稽首顿首为恭之甚殆即最轻者以见重与稽首王拜天臣拜君用之【拜天稽首以臣拜君例推也贾释振动所引二书亦可证】顿首诸侯相见大夫之臣及凡平敌者用之空首亦平敌者用之【以平衡为拜之常知之】君答臣拜用空首加敬亦稽首也振动王於天臣於君其受命及请罪用之定宇谓君於臣亦有用之者若晋灵望见赵盾愬而再拜是也吉拜齐衰不杖以下拜宾用之云吉者对凶拜为轻也凶拜三年服拜宾用之奇拜君答臣拜及乡饮乡射聘礼士相见凡礼之杀者用之再拜则拜天拜君拜神与尸用之【拜君再见周书康王之诰拜天再见贾释所引书】肃拜妇人拜君赐为尸坐及凡吉礼用之凡所呈皆旧说之可从者也愚每慨世之人或以拜手为揖以长揖为拜以肃拜为长揖而稽首与稽颡吉拜与凶拜拜稽颡之先後皆莫之辨至稽首而用诸丧刺肃拜而用诸丈夫之简牍妇人立屈膝而不跪亦且以为当然乃吾兄独求析古义而适从之岂非志之高而识之卓顾弟之所学犹人耳虽有论列其果能折旧说之中邪惟望审观熟思并质诸松崖而相与定其得失焉

果堂集卷四

<集部,别集类,清代,果堂集>