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冯友兰《中国哲学简史》摘记二 读有所得  第十七章 将汉帝国理论化的哲学家：董仲舒 ◎孟子说过，不喜欢杀人的人能够统一天下。他似乎说错了，因为约100年后，正是秦国统一了全中国。秦国在“耕战”两方面，也就是经济上、军事上都超过了其他国家。当时秦国是出名的“虎狼之国”，它全靠武力，又加上法家残忍的意识形态，胜利地征服了一切敌国。 ◎不过，孟子也没有完全说错，因为秦朝于公元前221年建立之后，只存在了大约15年。始皇帝死后不久，发生一系列的造反，反抗暴秦统治，帝国崩溃了，取而代之的是汉朝。 ◎据说董仲舒专精学业，曾经“三年不窥园”，结果写出了巨著《春秋繁露》。又说他“下帷讲诵，弟子传以久次相受业，或莫见其面”，就是说新学生只从老学生授业，不一定亲自见到他。 ◎董仲舒强调人为和教化的作用，只有教化才使人与天地同等。“君为臣纲，夫为妻纲，父为子纲”，称为“三纲”。“纲”字的意思是网的大绳，所有的细绳都连在大绳上。君为臣纲，就是说君为臣之主。三纲之外，还有五常，都是儒家坚持的，“常”有不变的意思。五常是儒家所讲的五种不变的德行：仁、义、礼、智、信。 ◎按《礼记》所说，社会进化分为三个阶段；第一阶段是乱世，第二阶段是小康，第三阶段是大同。（大道之行也……） 第十八章 儒家的独尊和道家的复兴 ◎为达到巩固统一的目的，秦采取了许多政策，其中最重要的是统一思想的政策。至于任何个人想求学，他们都应当“以吏为师”。这虽然是彻底扫荡，实际上却不过是长期存在的法家思想合乎逻辑的应用而已。 ◎汉朝规定，凡是希望做官的人都必须学习《六经》和儒学。以儒学为国家教育的基础，也就打下了中国的著名的考试制度的基础，这种制度是用于扩充政府新官员的。 ◎古文学派最大的思想家无疑是王充，他以惊人的科学的怀疑精神反对崇拜偶像。他的主要著作是《论衡》。 ◎到了汉朝末年，道教也开始产生。在公元三四世纪，中国著名的学者一般都是道家，他们又常常是著名的佛教和尚的亲密朋友。 ◎随着中华帝国版图的扩展，统治者们不能不依靠法家的理论和技术。这就使得汉朝以来的正统儒家总是责备各朝的统治者是“儒表法里”。但是在实际上，不论儒家学说、法家学说，各有其应用的适当范围。儒家学说的专用范围是社会组织、精神的和道德的文明，以及学术界。法家学说的专用范围只限于实际政治的理论和技术。 第十九章 新道家：主理派 ◎“新道家”是一个新名词，指的是公元三四世纪的“玄学”。“玄”是黑色，又有微妙、神秘的意思。《老子》第一章说：“玄之又玄，众妙之门。”所以“玄学”这个名称表明它是道家的继续。 ◎社会处于不断的变化之中，人类的需要都是经常变化的。在某一时代好的制度和道德，在另一个时代可能不好。社会形势变化了，新的制度和道德就自生了，任他它们自己发展，就是顺着天和自然，就是无为。一个人在他的活动中，让他的自然才能充分而自由地发挥，就是无为，反之是有为。 ◎一个人若能超越事物的差别，他就能享受绝对的自由和绝对的幸福。 第二十章 新道家：主情派 ◎汉人风度是庄严、雄伟，晋人风度是放达、文雅。文雅也是“风流”的特征之一。 ◎任冲动而生活。《世说新语》中有刘伶的一个故事，他是“竹林七贤”之一。故事说“刘伶恒纵酒放达，或脱衣裸形在屋中，人见讥之。伶曰：我以天地为栋宇，屋室为裈衣，诸君为何为入我裈中？”刘伶固然追求快乐，但是对于超乎形象者有所感觉，即有超越感，这种超越感是风流品质的本质东西。具有这种超越感，并以道家学说养心，即具有玄学的人。必然对于快乐具有妙想能力，要求更高雅的快乐，不要求纯肉感的快乐。 ◎王子猷居山阴，夜大雪，眠觉，开室，命酌酒。四望皎然，因起彷徨，咏左思《招隐》诗。忽忆戴安道，时戴在剡，即便夜乘小船就之。经宿方至，造门不前而返。人问其故，王曰：吾本乘兴而行，兴尽而返，何必见戴？ ◎钟士季精有才理，先不识嵇康。钟要于时贤俊之士，俱往寻康。康方大树下锻，向子期为佐鼓排。康扬槌不辍，傍若无人，移时不交一言。钟起去，康曰：“何所闻而来？何所见而去？”钟曰：“闻所闻而来，见所见而去。” ◎王子猷出都，尚在渚下。旧闻桓子野善吹笛，而不相识。遇桓于岸上过，王在船中，客有识之者云：“是桓子野。”王便令人与相闻云：“闻君善吹笛，试为我一奏。”桓时已贵显，素闻王名，即便回下车，踞胡床，为作三调。弄毕，便上车去。客主不交一言。 ◎阮籍、阮咸是叔侄。“诸阮皆能饮酒。仲容至宗人间共集，不复用常杯斟酌，以大瓮盛酒，围坐相向大酌。时有群猪来饮，直接上去，便共饮之。”诸阮对猪的一视同仁，说明他们具有物我无别、物我同感的感觉。要有风流的品格，这种感觉也是本质的东西，要成为艺术家，这种感觉也是本质的东西。真正的艺术家一定能够把他自己的感情投射到他所描绘的对象上，然后通过他的工具媒介把它表现出来。 ◎圣人高度理解万物之性，所以他的心不受万物变化的影响。他“以理化情”。最著名的是谢安，他任东晋丞相，北方秦国大举进攻。秦国统帅自夸将士之多，投鞭断流，晋人大为震恐。但是谢安镇静、寂然，指派他的一个侄儿谢玄领军抵抗侵略。公元383年进行了历史上有名的淝水之战，谢玄赢得决定性胜利，赶走了秦军。最后胜利的消息送到谢安那里的时候，他正在和一位朋友下棋。他拆信看了以后，把信搁在一边，和先前一样继续下棋。这位朋友问前线来了什么消息，谢安还是那样平静，答道：“小儿辈大破贼。” 第二十一章 中国佛学的建立 ◎虽说佛教有许多宗派，他们都相信“业”的学说。“业”通常解释为行为、动作。业是因，报是国。一个人的存在，就是一连串的因果造成的。 ◎今生是什么，来自前生的业；今生的业，决定来生是什么。如此，今生的业，报在来生；来生的业，报在来生的来生，以至无穷。这一连串的因果报应，就是“生死轮回”，它是一切有情物的痛苦的主要来源。 ◎这一切痛苦都起于个人的事物本性的根本无知。宇宙的一切事物都是心的表现，所以是虚幻的，暂时的。可是无知的个人还是渴求它们，迷恋它们。这种根本无知就是“无明”。“无明”生贪嗔痴恋，由于对生的贪恋，个人就陷入了永恒的生死轮回，万劫不复。 ◎要逃脱生死轮回，唯一的希望在于将无明换成觉悟，觉悟就是梵语的“菩提”。如果不再贪恋什么而能避开贪念的业，结果就从生死轮回中解脱出来，这种解脱叫做“涅槃”。 ◎一个层次上的说法，马上被高一层次上的说法否定了。一切都否定了，包括否定了这个“否定一切”，就可以达到庄子哲学中相同的境界，就是忘了一切，连这个“忘了一切”也忘了。这种状态，庄子称之为“坐忘”，佛家称之为“涅槃”。 ◎鸠摩罗什的弟子僧肇（384-414）。他的第一论题为“物不迁论”意思是说，万物每刻都在变化，在任何特定的时刻存在的任何事物，实际上是这个时刻的新事物，与过去存在的这个事物不是同一个事物。 ◎道生提出的理论中有“顿悟成佛”义。道生、谢灵运都不否认积学的重要性，但是他认为，积学的功夫不论多么大，也只是一种准备功夫，积学的本身并不足以使人成佛。成佛是一瞬间的活动，就像越过鸿沟，要么是一跃成功，达到彼岸，刹那之间完全成佛。要么是一跃而失败，仍然是原来的凡夫俗子，期间没有中间的步骤。 ◎道生认为，众生都有佛性，只是不认识自己有佛性。他说：“言到彼岸，若到彼岸，便是未到；未到非未到，方是真到；此岸生死，彼岸涅盘。”“若见佛者，未见佛也；不见有佛，乃为见佛耳。” ◎宝藏论：“譬如有人，于金器藏中，常观于金体，不睹众想。虽睹众相，亦是一金。既不为相所感，即离分别。常观金体，无有虚谬。喻彼真人，亦复如是。”假设有个人在贮藏金器的宝库里看见了金器，但是没有注意到金器的形状，或者即使注意了金器的形状，但还是认出了它们都是金子。他没有被各种不同的形状所迷惑，所以能够摆脱他们的表面区别。他总是看得出它们内涵的本质是金子，而不为任何幻象所苦。这个比喻说明了真人是什么。 ◎佛性的实在性本身就是现象世界，正如金器的本身就是金子。现象世界之外别无实在性，正如金器之外别无金子。有些人由于“无明”只见现象世界，不见佛性的实在性。另有一些人由于觉悟见到了佛性，但是这个佛性仍然是现象世界。这两种人所见的都是同一个东西，但是觉悟的人所见的，与无明的人所见的，具有完全不同的意义。这就是中国佛学常说的：“迷则为凡，悟则为圣。” 第二十二章 禅宗：静默的哲学 ◎“禅”是梵文的音译，原意是沉思、静虑。佛教禅宗的起源，按传统说法，谓佛法有“教外别传”，除佛教经典的教义外，还有“以心传心，不立文字”的教义。从释迦牟尼佛直接传下来，传到菩提达摩，据说已经是第28代。达摩于梁武帝时期到中国，为中国禅宗的初祖。 ◎达摩将心传传给慧可，为中国禅宗二祖。如此传到五祖弘忍，他有两个大弟子，分裂为南北二宗。神秀创北宗，慧能创南宗。南宗不久超过了北宗，慧能被认为六祖。 ◎《坛经》自序中说，有一天，弘忍自知快要死了，把弟子们召集在一起，说现在要指定一个继承人，其条件是写出一首最好的“偈”，把禅宗的教义概括起来。当下神秀作偈云：身如菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使染尘埃。针对此偈，慧能作偈云：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。 ◎第一义不可说。文益禅师《语录》云：“问：'如何是第一义？’师云：'我向尔道，是第二义。’” ◎禅师教弟子的原则只是通过个人接触，可是有些人没有个人接触的机会，为他们着想，就把禅师的话记录下来，叫做“语录”。在这些语录里，我们看到弟子问到佛法的根本道理时，往往遭到禅师一顿打，或者得到的回答完全是些不相干的话。 ◎表示第一义的最好方法是保持静默，但从这个观点看，一切佛经都与第一义没有任何真正的联系。所以建立临济宗的义玄禅师说：“你如欲得如法见解，但莫授人祸。向里向外，逢着便杀，逢佛杀佛，逢祖杀祖，始得解脱。” ◎第一义的知识是不知之知，所以修行的方法是不修之修。据说马祖在成为怀让弟子之前，住在衡山，“独处一庵，唯习坐禅，凡有来访者都不顾。”怀让“一日将砖于庵前磨，马祖亦不顾。时既久，乃问曰：'作什么？’师云：'磨作镜。’马祖云：'磨砖岂能成镜？师云：'磨砖既不成镜，坐禅岂能成佛？’”马祖闻言大悟，于是拜怀让为师。因此，照禅宗所说，为了成佛，最好的修行方法是不做任何修行，就是不修之修。有修之修，是有心的作为，就是有为。有为当然也能产生某种良好效果，但是不能长久。 ◎不造新业，并不是不做任何事，而是做事以无心。因此，最好的修行方法就是以无心做事，这正是道家所说的“无为”和“无心”。一个人的行为不引起任何结果，那么在他以前积累的业消除净尽以后，他就能超脱生死轮回，达到涅槃。 ◎以无心做事，就是自然地做事，自然地生活。义玄说：“道流佛法，无用功处。只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。愚人笑我，智乃知焉。”有些人刻意成佛，却往往不能顺着这个自然过程，原因在于他们缺乏自信。所以修行的道路就是要充分相信自己。其他一切放下，不必日用平常行事外，别有用功，别有修行。这就是不用功的用功，也就是禅师们所说的不修之修。 ◎在开始的时候需要努力，其目的是无需努力；需要有心，其目的是无心；正像为了忘记，先需要记住必须忘记。可是后来时候一到，就必须抛弃努力，达到无需努力，抛弃有心，达到无心。正想终于忘记了记住必须忘记。所以，不修之修本身就是一种修，正如不知之知本身也是一种知。这样的知不同于原先的无明，不修之修也不同于原来的自然，因为原来的无明和自然都是自然的产物，而不知之知、不修之修，都是精神的创造。 ◎一个人若到了顿悟的边缘，这就是禅师最能帮助他的时刻。禅师们惯于施展他们所谓“棒喝”的方法，帮助发生顿悟的“一跃”。禅宗文献记载许多这样的事情，某位禅师要他的弟子考虑某个问题，然后突然用棒子敲他几下，或向他大喝一声。如果棒喝的机会恰好，结果就是弟子发生顿悟。这些事情是否可以这样理解：施展这样的物理和生理动作，震动了弟子，使他发生了准备已久的心理觉悟。禅师们用“如桶底子脱”的比喻形容顿悟桶，桶底子脱了，这桶中所有之物都顿时脱出。同样，一个人顿悟了，就觉得以前所有的各种问题也顿时解决。其解决并不是具体地解决，而是在悟中了解此等问题本来都不是问题，所以悟后所得之道为“不疑之道”。 ◎顿悟之所得，并不是得到什么东西。舒州禅师清远说：“如今明得了，向前明不得的，在什么处？所以道，向前迷的，便是即今悟的；即今悟的，便是向前迷的。”禅宗有一句常用的话：“山是山，水是水。”在你迷中，山是山，水是水；在你悟时，山还是山，水还是水。 ◎所以在禅宗看来，圣人的生活无异于平常人的生活，圣人做的事，也就是平常人做的事。他自迷而悟，从凡入圣。入圣之后，又必须从圣再入凡。禅宗们把这叫“百尺竿头，更进一步”。百尺竿头，象征着悟的成就的顶点。更进一步，意为既悟之后，圣人还有别的事要做，可是他所要做的仍然不过是平常的事。 ◎人不一样了，因为他所做的事虽然也是其他平常人所做的事，但是他对任何事皆无滞着。禅宗的人常说：“终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日著衣，未曾挂着一缕丝。”就是这个意思。可是还有另外一句常说的话：“担水砍柴，无非妙道。” 第二十三章 新儒家：宇宙发生论者 ◎第一个讲宇宙发生论的新儒家哲学家是周敦颐，号濂溪先生。《太极图说》云：“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴。阴极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉。” ◎照新儒家的说法，心无欲则如明镜，总是能够立即客观地反应面前的任何对象。镜的明好比心的“明”，镜的立即反映好比心的“通”。心无欲，则对于外来刺激的自然反应落实在行动上都是直的。由于直，所以“公”；由于公，所以“一视同仁”，也就是“溥”。这就是周敦颐提出来怎样成为圣人的方法，也就是像禅宗的方法一样：自然而生，自然而行。 ◎他做每个人应该做的事，但是由于他的觉解，他做的事获得了新的意义。 第二十四章 新儒学：两个学派的开端 ◎新儒学分成两个主要的学派，哥哥程颢开创的学派由陆九渊继承，王守仁完成，称为“陆王学派”或“心学”；弟弟程颐开创的学派，由朱熹完成，成为“程朱学派”或“理学”。 ◎程颢号明道先生，程颐号伊川先生。他们的父亲是周敦颐的朋友、张载的表兄弟，所以他们年少时受过周敦颐的教诲，后来又常与张载进行讨论。还有，他们住的离邵雍不远，时常会见他。这五位哲学家的亲密接触，确实是中国哲学史上的佳话。 ◎在新儒家看来，颜回不迁怒是由于没有把他的情感与自我联系起来。一件事物的作用可能在他心中引起某种情感，正如一件东西可能照在镜子里，但是他的自我并没有与情感联系起来。因而也就无怒可迁。他只对于在他心中引起情感的事物做出反应，但是他的自我并没有为它所累。颜回被人认为是一个快乐的人，对于这一点，新儒家推崇备至。 第二十五章 新儒学：理学 ◎儒家在汉朝获得统治地位，主要原因之一是儒家成功地将精深的思想与渊博的学识结合起来。朱熹就是儒家这两个方面的杰出代表。他渊博的知识使其成为著名学者，他精深的思想使其成为第一流哲学家，而后数百年中，他在中国思想界占统治地位，绝不是偶然的。 ◎每类事物都有理，理是这这类事物成为它应该成为的事物。理为此物之极，就是说，理是其终极的标准。“极”字本义是屋梁，在屋子正中最高处，新儒家用“极”字表示事物最高的理想的原型。至于宇宙的全体，一定也有一个终极的标准，它是最高的，包括一切的。它包括万物之理的总和，又是万物之理的最高概括。因此它叫做“太极”，如朱熹所说：“事事物物皆有个极，是道理极至。总天地万物之理，便是太极。”他又说：“无极只是极致，更无去处了，至高至妙，至深至神，是没去处。濂溪恐人道太极有形，故曰无极而太极。是无之中有一个至极之理。”太极在朱熹系统中的地位，相当于柏拉图系统中“善”的理念，亚里士多德系统中的“上帝”。 第二十六章 新儒学：心学 ◎陆九渊有一天“读古书至宇宙二字，解者曰；'四方上下曰宇，往古来今曰宙。’忽大省曰：'宇宙内事，乃己分内事；己分内事，乃宇宙内事。”又尝曰：“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。”朱熹赞同程颐说的“性即理”，陆九渊的回答却是“心即理”。 ◎《传习录》有这样一段话：“先生游南镇，一友指岩中花树问曰：'天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，与我心亦何相关？’先生云：'尔未看此花时，此花与汝心同归于寂。尔来看此花时，则此颜色一时明白起来，便知此花不在尔的心外。’” ◎王守仁宇宙的概念是一个精神的整体，其中只有一个世界，就是我们自己经验到的这个具体的实际世界。根据朱熹的系统，一切理都是永恒的在那里，无论有没有心，理照样在那里。根据王守仁的系统，则如果没有心，也就没有理，如此，则心是宇宙的立法者，也是一切理的立法者。 ◎王守仁的门徒说，满街都是圣人。人人都有做圣人的潜能，他需要做的是将他的良知付诸实践，这就是“致良知”。有一个故事说，王守仁的门人夜间在房内捉得一贼，他对贼讲一番良知的道理，贼大笑，问他：“请告诉我，我的良知在哪里？”当时是热天，他叫贼脱光了上衣，又说：“还太热了，为什么不把裤子也脱掉？”贼犹豫了，说：“这，好像不太好吧。”他向贼大喝：“这就是你的良知！” ◎佛氏不著相，其实著了相。吾儒著相，其实不著相。佛都是为个君臣、父子、夫妇著了相，便须逃避。如吾儒有个父子，还他以仁；有个君臣，还他以义；有个夫妇，还他以别。何曾著父子君臣夫妇的相？ 第二十七章 西方哲学的传入 ◎每个哲学系统都可能被人误解和滥用，新儒家的两派也是这样。按照朱熹的说法，为了了解永恒的理，原则上必须从格物开始。但是这个原则朱熹自己就没有严格执行。王守仁的哲学也被人误解和滥用。“良知本身能够告诉我们一切，包括怎么做。”这当然是荒谬的，陆王学派的人也确实吃尽了这种谬论的苦头。 ◎新儒学是儒家、佛家、道家、道教的综合。从中国哲学史的观点看来，这样的综合代表着发展，因此是好事，不是坏事。 第二十八章 中国哲学在现代世界 ◎我们可以把各种不同的人生境界划分为四个概括的等级，他们是：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。 ◎所以中国的圣人是既入世而又出世的，中国的哲学也是既入世而又出世的。随着未来科学的进步，我相信宗教及其教条和迷信必将让位于科学。可是人的对于超越人世的渴望，必将由未来的哲学来满足。 ◎清晰的思想不是哲学的目的，但是它是每个哲学家需要的不可缺少的训练。它确实是中国哲学家所需要的。在使用负的方法之前，哲学家或学哲学的学生必须通过正的方法。在达到哲学的单纯性之前，他必须通过哲学的复杂性。人必须先说很多话，然后保持静默。  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