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上一篇文章聊了第二十六分—法身非相的第三个话题：烧香拜佛有用吗？这篇文章开始聊第二十七分—无断无灭，先聊聊第一个话题：为什么说所谓的相，只是一种因缘？在聊这个话题之前，先来看看这部分经文原文： “须菩提，汝若作是念：如来（不）以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。” 在前面的经文中，佛陀带领修行者一路破执至此，又怕修行者落入断灭空见的陷阱之中，所以进一步抽丝剥茧，引导修行者，这就好比一手推着，一手又挡着，无非就是要修行者当下自悟。 佛陀告诉须菩提，如果你认为可以通过三十二相、八十随好来认识佛陀的真相，那么我现在告诉你，这种想法是完全错误的。须菩提，你千万不要这样想，因为如来的真相并非如此。 在二十六分以前，佛陀一直在演说“真空离相”之理，比如前面第十七分说的实无有法，第二十一分说的说法者无法可说，第二十五分说的实无众生如来灭度，第二十分说的无有少法可得菩提，以及第二十六分说的不应以色、以声音来见如来。 佛陀告诉修行者通过理解空性的深刻道理，从而可以放下对事物固有的执着心态，认识到一切现象的平等自性。这种认识有助于我们超越个人的局限，看到事物的真实面貌，进而减少痛苦和烦恼，达到一种更为自由和解脱的境界。 前面讲了这么多，到这里，佛陀又担心须菩提及后世的众生不能正确理解经文的教义，他们可能会误解为一切法都是虚无的，从而落入“断灭见”。也就是认为一切事物都会消失。为了避免大家会产生这种误解，佛陀教导须菩提，虽然一切法都是空性的，没有自性，但这并不意味着它们不存在或没有作用。相反，一切现象都是因缘和合的结果，它们是相互依存、相互关联的。 在这里佛陀再三地讲“相”，如果认为通过“相”能获得如来正等正觉，就是错误的，因为如来正等正觉是一种超越了所有相的境界，它不是通过执着于任何相或特征来实现的。相反，要达到如来正等正觉，修行者必须看透并放下对一切相的执着，包括对佛的三十二相的执着。 要正确理解“如来正等正觉”，就不能执着于任何相，而应该通过修行和般若智慧来洞察事物的真相，超越对相的执着，从而达到一种超越相的觉悟状态。这是一种既不执着于有，也不执着于无的中道境界。 所谓的“相”是什么？ 众生所认为的相是事物的外在形态和特征，指的是我们通过感官所感知到的事物的外观、形状、颜色、声音、气味等具体的表现形式。例如，我们看到一朵花，它的颜色、形状、花瓣的纹理等都是这朵花的 “相”；听到的声音，其音调、音色、响度等也属于声音的 “相”。 在佛法看来，我们所感知到的事物的 “相” 往往是虚幻不实的，是一种假象。因为事物是由众多因缘和合而生，没有固定不变的自性，其 “相” 也是随着因缘的变化而不断变化的，并非真实的存在。例如，我们看到的水中月亮的倒影，它有月亮的形状、颜色等 “相”，但实际上这只是一个虚幻的影像，并不是真正的月亮。 《楞伽经》里说： “相者，若处所、形相、色像等现，是名为相。 ” 也就是可以通过感官所感知的外在特征或属性，包括形状、颜色、声音、气味、味道、触感等。 其实，相只是一种因缘，凡是因缘所生法，都是空相，《大智度论》里面就是这样说的： “因缘生法，是名空相。 ” 修行者如果认为如来的觉悟是依赖于外在的具足相，那就错把相作为了独立的、真实的存在，而忽略了其背后的因缘本质。事实上，相是虚幻不实的，是随着因缘变化而变化的。修行者如果执着于相，就会被表象所迷惑，无法透过现象看到事物的本质，也就是一切相的空性。只有认识到相是因缘假合，并非实有，才能不被相所束缚，进而体悟到佛法的真谛，走向觉悟。 |
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