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康德，这位德国哲学家，以其对知识和现实的深刻探索，开创了哲学的“批判哲学”时代。在《纯粹理性批判》中，康德提出了“现象”与“物自体”之间的区分，这一思想至今仍然影响着哲学界对认识论和形而上学的理解。康德认为，人的认识能力并不能直接接触到事物的本质。我们所能知道的，仅仅是事物呈现出来的“现象”，而非它们的“物自体”。换句话说，世界的真正面貌是无法通过人的感官和思维完全把握的。我们所见所感的，都是经过感知和理解的过滤，因而永远无法接触到事物本身的真正形态。“现象”是人类感知世界的方式，它是通过我们的感官和理性所构建出来的。我们看到的景象、听到的声音，都是由我们的感官和心智加工形成的认识。而“物自体”则指事物本身，它们存在于人类感知之外，是我们无法直接了解的。康德的这一区分，挑战了传统哲学中“知识即真理”的观念。他认为，尽管我们无法认知“物自体”，但我们可以通过理性对“现象”的理解，获得对世界的一定认识。也就是说，人类的知识是有限的，不能脱离感知和理性框架去认识现实。康德并不认为这种局限性是消极的。他提出，通过科学和道德的实践，我们仍然可以接近真理。虽然我们不能直接知道“物自体”，但我们依然可以通过对现象的理解和对道德法则的遵循，创造出有意义的生活和社会秩序。康德的现象与物自体的区分，不仅为哲学提供了新的视角，也为现代科学与认知心理学提供了启示。它提醒我们，虽然世界的本质可能永远不可知，但通过理性和经验，我们仍然能够构建出对现实的有效认识。今天，我们是否应该在面对未知时保持谦逊，承认人类认识的局限性？欢迎分享你的看法。
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