 一、行茶的本来面目 茶，生于山野，是天地自然的作品，《茶经》开篇即言：“茶者，南方之嘉木也。”这平实的定义说明了茶的根本属性——既非神秘仙草，亦非凡俗俗物。茶汤清澈如泉，茶香幽淡似风，茶味回甘若露，其本质不过是将草木本真呈现于人前。茶事修习的起点，当然是回归这份自然本味。 古人煮茶，常用粗陶土釜，取山泉活水，在竹篱茅舍间与友共饮。这种质朴的行茶方式，正契合“平常心是道”的禅趣。古德说：“茶事贵野趣，不在器皿珍奇。”当代茶人如果过分追求名器、奢华茶具，反倒违背了茶性本俭的真义，行茶不要滞碍于器物，须直心行茶去。 二、修习的核心要义 茶事的根本修持，在于破除刻意，千利休说过：“须知茶道之本，不过是烧水点茶。”当茶人专注于注水时水流的角度，静观茶叶在水中舒展的姿态，细闻蒸汽中升腾的草木气息，此刻的专注便是最好的修行。 茶人在行茶时，手执茶壶若拈花，注水声若梵呗，整个过程自然流畅而无造作，如果执着于表演茶艺招式，或刻意追求“无我”境界等玄妙概念，反而陷入幽微的执着，禅宗古德言：“不著佛求，不著法求，不著僧求”，行茶亦当如是。
三、常见误区辨正 当今茶界存在两大迷思：其一是将茶事异化为表演艺术，其二是将饮茶割裂为特殊仪式。某些茶会刻意营造“禅意空间”，要求参与者焚香更衣、正襟危坐，这已然背离茶事本旨。 另一种误区是过分强调门派之别，有人执着于比较潮州工夫茶与日本抹茶道的高下，争论紫砂壶与建盏的优劣，这些比较都落入了分别心的陷阱。明代张源在《茶录》中说得透彻：“造时精，藏时燥，泡时洁。精、燥、洁，茶道尽矣。”不同地域的饮茶方式，不过是顺应自然条件的智慧结晶，本质并无高下之分。 四、茶事实践的指导原则 茶事修习的要诀，可用“直心是道场”五字概括，所谓直心，即是摈弃矫饰，以本然之心对待茶事。取茶时不必计较明前雨前，注水时不需讲究凤凰三点头，品饮时无需强辨喉韵回甘。古人煮茶时“且烧清泉且点茶，乱撒松子任烟斜”，这种率性而为的饮茶方式，反而最得茶中三昧。 行茶要懂得“器为茶用”而非“茶为器役”，苏轼当年谪居海南，用椰壳作碗，竹筒当壶，依然能品出茶中真味。当代若有人非某大师手作壶不饮，非某山场茶不品，这已不是品茶，而是被物所役，茶事修习贵在天真自然。 五、警示与鉴戒 赵州和尚的“吃茶去”公案，就是当下的棒喝，破除形式执着，三位求道者问法，赵州皆以“吃茶去”回应，当下示现道不在玄妙理论，只在日常实践。若将茶事变成知识积累或技艺比拼，就如同执着佛经文字而忘却当下行持。 明代茶人许次纾在《茶疏》中提醒：“茶滋于水，水籍乎器。”这个递进关系不可颠倒，今人常见本末倒置的现象：在茶会上大谈某把紫砂壶的拍卖价格，却对壶中茶汤视若无睹；热衷于讨论茶叶的稀缺性，却不在意茶汤的真实滋味。这种风气，恰似买椟还珠，完全背离了茶事本质。
六、实践中的自然之道 茶事修习的境界，可贵“无心”二字，这并非指漫不经心，而是去除“刻意分别”后的自然状态，如同熟练的茶人注水时不需刻意控制水流，老茶客品饮时不需刻意分辨香型，一切都在“直心”的状态下呈现圆觉本能。 日本茶道“侘寂”美学推崇的不完美、不完整，正是这种自然观的体现，有裂纹的茶碗，歪斜的竹茶杓，这些“缺陷”反而成为茶事中的妙趣。中国文人茶席上常见的修补痕迹——金缮/锔钉，同样体现了对自然变迁的接纳。这种审美取向，本质上是对“无常”的深刻体悟——正如茶汤从滚烫到温凉，皆是自然过程。 结语：回归草木本真 茶事修行，终究是一场破除执念的旅程，从追逐名器佳茗到安于粗陶野茶，从表演复杂技法到回归简单冲泡，这个过程即是禅宗“见山还是山”的第三重境界。宋代梅尧臣诗云：“自从陆羽生人间，人间相学事春茶。”千年茶宗传承的真髓，不在形式技巧的沿袭，而在始终保持对自然本味的敬畏与实践。 当茶人能于市井喧嚣中安然行茶，在粗陶素盏里品出山岚雾气，在寻常茶汤中照见本来面目，这便契入了“至味无味”的本真，行茶之道，终究还是让我们在方寸的一席之间，盏生风月，借茶见性。 茶器 | 茶挂 | 咖啡器 | 花器 | 雕塑 | 摆件 一席之间 别有洞天 盏生风月 茶契禅机 |
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