1.
勿慕贵与富，勿忧贱与贫。
自问道何如，贵贱安足云。
释义：
不必羡慕他人的显贵与富有，也不必为自身的卑贱与贫穷而忧愁。
应当反躬自问，自己的“道”——即内在的德行与学问修养究竟如何？与此相比，外在的富贵或贫贱又哪里值得挂怀与谈论呢？
感悟：
世人常逐于利，役于物，将外在的身份标签视为衡量价值的尺度。
乐天此语，如清泉涤心，直指生命本源。富贵贫贱，不过是时运流转、境遇变迁的外在表象，非恒久之物，亦非评判人之高下的根本。
真正的立身之基，在于内心的“道”。此“道”，是仁义礼智的操守，是格物致知的学问，是澄明通达的境界。
能时时自省，叩问内心，砥砺德行，纵处陋巷箪瓢，亦能心安理得，精神富足。反之，若德行有亏，纵居庙堂高位，锦衣玉食，内心亦难免惶恐与空虚。
此二句，实为勘破世俗迷障，回归生命本真的醒世箴言。
2.
闻毁勿戚戚，闻誉勿欣欣。
自顾行何如，毁誉安足论。
释义：
听到他人的诋毁，不必过于忧虑悲伤；听到他人的赞誉，也不必过分欢喜雀跃。
应当审视反思自己的行为究竟做得怎么样？与自身的实际行为相比，外界的诋毁或赞誉又哪里值得深入计较与谈论呢？
感悟：
毁誉之言，往往掺杂着他人的主观臆断、情绪偏好，甚至利害关系，如风中飞絮，难以捉摸，更难称绝对公允。
人心若随之起舞，则易患得患失，心神不宁。
白公此训，意在引导吾人建立稳固的内心评价体系。真正的价值判断，源于对自我行为的深刻反思与客观认知。“自顾行何如”，是内求的功夫，是实事求是的态度。
行为端正，合乎道义，纵有诽谤，亦如浮云蔽日，终将散去；行为有瑕，纵获美誉，亦如空中楼阁，难免倾颓。
守住内心的尺度，方能在众声喧哗中保持清明与定力，不为外物所扰，不为虚名所累。
3.
无以意傲物，以远辱于人。
释义：
不要因为自己的身份、地位、才能或主观意愿而对他人显露骄傲、轻慢的态度，这样可以避免招致他人的羞辱。
感悟：
“满招损，谦受益”，古训昭昭。傲慢，常源于对自我认知的偏差与对他人价值的漠视。“
意”之所指，或为权势，或为才学，或为财富，一旦以此为凭而睥睨他人，便已埋下祸根。
人与人之间，相互尊重是基石。以傲慢待人，无异于自设壁垒，疏远人心，更易激发他人的反感与敌意，最终可能引来意想不到的屈辱。
强大，不在盛气凌人，而在内蕴深厚，外显谦和。懂得放低姿态，平等视人，不仅是一种修养，更是一种智慧，能于无形中化解潜在的冲突，赢得真诚的敬意，使自身立于更为平和安稳的境地。
4.
无以色求事，以自重其身。
释义：
不要以谄媚的脸色或奉承的态度去谋求事情或职位，要以此来保持自身的人格尊严。
感悟：
“色”，在此指取悦于人的外在表现，尤其是谄媚、奉承之态。“求事”，泛指谋求利益、职位或达成某种目的。
以卑躬屈膝、阿谀奉承的方式换取所需，看似捷径，实则损及根本——那便是人的“自重”，即人格的尊严与价值。
君子立世，有所为，有所不为。依靠真才实学、正直品行去争取，纵然过程曲折，结果未达，亦能无愧于心。
若以扭曲自我、丧失尊严为代价，纵然得偿所愿，其所得亦已蒙尘。保持独立的人格，坚守内心的价值尺度，方是长久立身之道。此乃风骨，亦是底线。
5.
游与邪分岐，居与正为邻。
释义：
交游结伴，要与品行不正、思想邪僻的人分道扬镳；选择居所，要与正直、品德高尚的人为邻。
感悟：
“近朱者赤，近墨者黑”，环境与交游对人的影响至深至远。此句强调了主动选择的重要性。
“游”，是动态的交往，选择与何人为伍，直接关系到思想观念的相互濡染和行为方式的潜移默化。远离邪僻，是为自己设置一道防火墙，避免被不良习气所侵蚀。
“居”，是静态的环境，选择与正直之人为邻，则能时时感受榜样的力量，于潜移默化中提升自我。这不仅是物理空间的邻近，更是精神层面的靠拢。
主动亲近贤良，规避邪恶，是修身养性中不可或缺的一环，体现了对自身成长环境的高度自觉与审慎抉择。
6.
于中有取舍，此外无疏亲。
释义：
在上述这些（关乎道义、品行、交友原则的）事情上，要有明确的取舍标准；除此之外，对于其他的人际关系，则不必过分区分亲疏远近（意指在原则问题之外，待人应尽量平和、公正）。
感悟：
大是大非面前，尤其是在关乎道德品行、人生道路的选择上（“于中”），必须有清晰的界限和坚定的取舍，不能含糊，不能妥协。这体现了儒家“义”的刚性要求。
在这些核心原则之外（“此外”），处理日常人际关系时，则不必囿于狭隘的亲疏观念，搞小圈子，拉帮结派。
待人接物，应力求公正平和，一视同仁。这体现了“仁”的普遍关怀。这种张弛有度、内外有别的处世之道，既坚守了核心价值，又保持了人际关系的和谐与开放性，展现了一种成熟而圆融的人生智慧。
7.
修外以及内，静养和与真。
释义：
通过修正外在的言行举止，来促进内在品德的提升；同时要通过宁静的修养，来培育内心的和谐与真诚。
感悟：
“修外以及内”，强调了行为对心性的塑造作用。外在的礼仪规范、言行举止，不仅是社会交往的需要，更是涵养内心德性的途径。
通过约束外在行为，使其合乎规范，久而久之，内心的敬畏、审慎、仁爱等品质也会随之增长。
而“静养和与真”，则侧重于内功的修炼。“静”，是摒除杂念，沉淀心绪；“和”，是心态平和，情绪稳定；“真”，是回归本心，保持纯粹。
宁静致远，唯有内心达到和谐、真诚的状态，才能真正抵御外界的诱惑与干扰，获得深沉的安宁与力量。外修与内养，相辅相成，缺一不可。
8.
养内不遗外，动率义与仁。
释义：
在注重内在修养的同时，也不能忽略外在的行为表现；日常行动，都应遵循道义和仁爱的原则。
感悟：
此句与前句互为补充，强调了知行合一的重要性。内在的修养（“养内”），若仅仅停留在思辨层面，而不付诸实践，则为空谈。真正的德行，必须在具体的行动中得以体现（“不遗外”）。
“动”，即一切行为、活动。而衡量行为的标准，便是“义”与“仁”。“义”者，合宜也，指行为符合道德规范和社会准则；“仁”者，爱人也，指心存恻隐，推己及人。
以“义”与“仁”作为行动的指南，意味着无论大事小情，一举一动，都要考量其是否合乎道义，是否体现了对他人的关怀。
如此，内在的修养才能转化为可见的善行，实现从“内圣”到“外王”的贯通。
9.
千里始足下，高山起微尘。
吾道亦如此，行之贵日新。
释义：
千里的远行，是从脚下第一步开始的；高耸的山峰，是由细小的尘土堆积而成的。
我所追求的“道”（指个人修养与理想），也是同样的道理，实践它的可贵之处在于每天都有新的进步，持之以恒。
感悟：
此二句以极富哲理的比喻，道出了成就任何事业，尤其是道德修养的不二法门：循序渐进，持之以恒。
“千里之行，始于足下”，“泰山不拒细壤，故能成其高”，古老的智慧在此得到重申。无论是学问的积累，还是品格的锤炼，都不可能一蹴而就。它需要日复一日的坚持，点点滴滴的努力。
“行之贵日新”，更是点睛之笔。“日新”，不仅指每天进步一点，更蕴含着不断反思、不断革新、与时俱进的意味。
修行的道路漫长而艰辛，唯有以水滴石穿的韧性，积跬步以至千里的耐心，日日精进，方能渐次抵达理想的境界。
10.
不敢规他人，聊自书诸绅。
终身且自勖，身殁贻后昆。
后昆苟反是，非我之子孙。
释义：
我不敢用这些标准去规劝要求别人，姑且写下这些文字系在自己的衣带上（作为自我警示）。
我将终身用这些话来勉励自己，待到身死之后，再把它留给后代子孙。
倘若后代子孙违背了这些准则，那他们就不配做我的子孙。
感悟：
结尾数句，语气恳切而坚定，展现了诗人严于律己、垂范后世的决心。
首先是自谦，“不敢规他人”，表明此铭文主要目的在于自我约束，其意不在说教他人，体现了儒者的谦逊与审慎。将座右铭“书诸绅”，是古人随身携带以自警的方式，足见其践行的诚意。
“终身自勖”，是对自我修养的终生承诺，显示了持之以恒的决心。“身殁贻后昆”，则将个人的道德追求延伸至家族传承，期望子孙能继承这份精神遗产。
最后一句“后昆苟反是，非我之子孙”，语气决绝，掷地有声，强调了道德传承的重要性远超血缘关系，将家风的维系置于极高的地位。这不仅是对后代的期许，更是对自身所坚守之“道”的最高敬意。
