天下文化杂谈：一段人间清醒的话

一段人间清醒的话：“人一旦死了，他生前用过的东西都会被家里人处理掉，除了房子和钱，什么都不会留下。人这一生啊，其实没什么意义，99%的人三代以后，将会被时间抹平一切痕迹。

这人啊，生不带来，死不带去，唯一能带走的就是你自己和你的脾气。你来皆大欢喜，你走两手空空，钱再多，你带不走，房再大，不再属于你，唯一属于你的就是你活着的每一个瞬间。

钱财，买不来长寿；权利，换不来生命。唯有在活着时候，好好善待自己，有一副好身体，有一份好心情，有一个好归宿，才算是不枉人间一趟。”

人在活着的时候，为了生活，为了工作，为了名利，不得不去追逐金钱和利益，企图以此来证明自己的价值与成功，似乎只有拥有到大量的钱财，获得崇高的地位，我们的人生才算得上圆满。

可当直面生命的终结，我们才察觉，生命这般短暂，你我皆是普通人，钱再多，权再大，也终究逃不过一切终结、化为乌有的结局。

我们奋斗一生，却带不走一砖一瓦；我们努力一世，却拿不走一丝一毫，唯一能够带走的仅仅是我们的经历与感受。

不论生前是多么的荣耀辉煌，人去世后，不过就是一捧黄土，一缕轻烟。

杨绛先生曾言：“莫羡他人之生活，每家锅底皆有灰。非他人风光无限，实乃其琐碎未示人。人生无幸福与否，唯有知足与否。温饱无虞即为幸，无病无灾便是福。其余者，无则风采依旧，有则更添光彩！”

真正的幸福，不是拥有金山银山，而是懂得知足，人生最大的幸事，是温饱无虑，人生最大的福泽，是无病无灾，至于其他的，不过就是锦上添花。

正如老子所言：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”

不知足者，即使身处金山银山之中，心仍在漂泊流浪，寻不到栖息之所。

想起那卖火柴的小女孩，在寒风中瑟瑟发抖，微弱的火柴光便是她全部的希望。

与她相比，我们所拥有的平凡日常，又何尝不是一种莫大的幸福？

弘一法师有言： “其实你已经很幸福了， 吃饱穿暖，没病没灾，隔三岔五还能吃顿好的，偶尔还能睡到自然醒，肥嘟嘟的一身福气。

人这一辈子，要是能够逃过天灾，躲过战乱，不遇歹人，不生大病，就已经是非常幸运了，要是还能够家庭和谐，收人稳定，三五好友，那更是天大的福泽。”

我们总是习惯于仰望他人的幸福，然而，稍作沉思，我们会发现幸福并无固定标准，通向快乐的道路也不止一条。每个人都有自己的幸福定义，无需羡慕他人的生活。

那些永不满足的人，难以领略到幸福的滋味；而那些只知索取的人，生活中总是充满困惑。

常言道，知足者常乐，懂得适可而止，才能避免羞辱与尴尬。人生本就不完美，生活也难得圆满。人生岂能尽如人意，万事只求半称心。

结了婚，不自由；不结婚，晚年没有伴；生孩子，负担重，不生孩子，有遗憾，不拼命工作，没钱养老。太拼命工作，有可能都不用养老。

正如，古语有云：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。”人生充满变数，要学会知足。知足的人，即使贫穷也快乐；不知足的人，即便富有也忧虑。

弘一法师也说：“人生最忌讳的就是圆满，有的人婚姻不好，但是子女很好，有的人婚姻很好，但他的身体可能不太好。

人生最好的状态，就是求缺不求满，福不享尽，让三分给他人，义不占尽，留三分给他们。人生无常，要学会知足，知足者，贫贱亦乐，不知足者，富贵亦忧。”

繁华三千，看淡即是浮云，烦恼无数，想开就是睛天。

一个人之所以幸福，不是因为拥有的多，而是因为计较的少，有些事情，不必强求，有些朋友，无需挽留，那些留不住的人和事，本就不属于你。

看开看淡，一切都是过眼云烟，舍得放下，才能心无杂念的一路向前，给内心留一方净土，能够让你在迷茫的时候，停下脚步，静心思考未来的路，不要让虚无缥缈的欲望，迷失你的双眼。

欲望越大，肩上的包袱就越重，你想要的东西越多，折磨你的事情就越多。

细数身边的人，有的人婚姻不太好，但他们的孩子却是聪明、懂事，让人羡慕；而有的人，夫妻恩爱，家庭幸福，但是，他们的身体状况却不如人意，毛病不断。

幸福到底是什么?

稻盛和夫说：人们总是把幸福解读为“有”，有车，有房，有钱，有权；但幸福其实是“无”，无忧，无虑，无病，无灾。有，多半是做给别人看的；无，才是你自己的。

所谓的岁月静好，不过是家中的那碗热汤，和始终为你点亮的那盏灯。

在《人生值得》这本书中有这样一句话：“人生最好的生活态度是不和别人攀比，做自己就好。

深以为然!生活不会一帆风顺，做好自己是一生的修行，为自己而活就是最好的生活态度，愿你历尽千帆，归来仍是少年，愿你看透生活真相，仍觉人间值得。

看完《人间值得》这本书，面对生活多了一份坦然、也多了一份勇气，才发现，原来纠结的东西跟漫漫的生命长河相比，根本不值得一提。

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