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有一次我在一个面馆吃面，对面正好坐着一位道士。他穿得特别破旧，正在吃一碗素面。我心想自己也是个喜欢清静的人，遇见道士自然要请他吃碗面，于是便跑过去帮他结了账。 我把付钱的事告诉他后，他连忙要还钱给我，我坚决不收，说道：“你要是还钱给我，还不如教我一点道法。” 他笑着说：“你这生意做得不亏啊，那你说吧，有什么问题尽管问。” 我问道：“道长，您是哪里来的？”他说：“我从甘肃崆峒山来，在外云游多年，已经很久没回去了。”  打开今日头条查看图片详情 我说：“大西北的道士，是不是比我们南方的道士更豪迈大气？” 他说：“大西北的道士和南方的不同之处，就是更喜欢吃面，而且吃面还喜欢放醋、放辣椒油。” 我忍不住笑了起来，又问他：“道长，您一个人在外云游这么多年，没固定住处，也没正经工作，是怎么活下来的？” 他说：“我也学了些道医，有时候会帮人看看病，收一点钱，够日常用就好，我没什么太多生活需求。睡在哪里都可以，有时候在桥洞下，有时候在屋檐底下，偶尔也会有人请我去宾馆住一晚，各种地方我都睡过。正所谓四海为家，率土之滨，莫非王土。别人看我疯疯癫癫，我笑他人看不穿啊。” 我说：“道长，我真羡慕您这种生活方式。您今年多大年纪了？我看您面相，也就五十多岁的样子。”他说：“贫道今年七十二了。” 我吓了一跳，说道：“您脸上一点皱纹都没有，除了胡须显点年纪，真看不出来有七十二岁！” 他笑着说：“活得久也未必是好事。在这世上餐风饮露，就算是享自由的福，享得太久了，也会变成负担。” 我说：“我想求还求不来呢，我也很想长寿啊。” 他说：“你干嘛要执着于长寿？活着的时候，把每一天过好就行了。把身体调理好，每天过得开心、清静、快乐，这就足够了，不必去追求那些虚无缥缈的东西。” 我问：“那道家的修行，难道只是让人过好每一天吗？不是要追求身体清净、益寿延年、气脉亨通，甚至追求更高的神通境界吗？” 他说：“《太上老君说常清静经》里讲：'人能常清静，天地悉皆归。’这句话其实已经把修行的道理说得非常透彻了。一个人如果能长期保持清净的状态，那么世间的万事万物，都会归于这份清净心。 换句话说，你能以清净之心多活一天，就是与天地同频一天。你放着这样的大好处不去追求，反而执着于所谓的长生不老，就算在世上活一百年、一千年，又有什么真正的价值呢？ 像我这样活到七十二岁，已经觉得没什么意义了，再多活二十年，也不过是重复罢了。” 我问他：“那'天地悉皆归’到底是什么意思？”  打开今日头条查看图片详情 他说：“天地悉皆归，就是说世间的一切事物，都会自然归于你的清净本性。 自然的规律，本来就与你的清净心是合一的，你不必额外去画蛇添足。事物的本质本就是清净的，你还要刻意去'求清净’，这就等于多此一举，不需要对它施加任何人为的手段。 就像我们现在吃面，你拿起碗直接就吃，一筷子夹起面放进嘴里就嚼，不会特意对自己说'我现在要开动吃面了，我要夹一筷子面吃下去’，说完再去做。 因为你的嘴本来就会吃，手本来就会动，面吃进嘴里，牙齿自然会嚼、会咽下去，这都是本来就有的本能，不需要你刻意下达指令。 所以，对待万事万物，我们不去妄加分别、刻意强求，反过来，它们的变化也就不会干扰到你，在你面前，它们都会自然呈现出清净的本相。” 我问：“这要怎么才能做到呢？” 他说：“守住，恒常地守住、维持住这份清净心，你就能做到。这就是'人能常清静’的真谛。'常清静’不只是说常常能达到清净的状态，更重要的是能恒常地维持这份清净，这是一种具体的修行功夫。 也就是说，你每天、时时刻刻，都尽量自然地保持这份清净，这就是最好的修行。” 他又说：“《常清静经》里还讲：'夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。’ 人的神识，本来就喜爱清净，因为它源自清净本心。但我们的意识、念头和情绪，总是不断干扰它，所以神识才会变得纷乱。是谁在干扰呢？其实就是我们自己，这就是作茧自缚啊。 我们的心，本来是安分平静的，但它被各种欲望牵着走，一会儿追求这个，一会儿执着那个。心被杂念扰乱，又被欲望牵绊，这就是我们没法静下心来、过不上舒心的精神生活的根本原因。那该怎么办呢？ 很简单，就是'遣其欲、澄其心’。”“这个'遣’字很有意思，是遣送的意思。你看古代遣送犯人，是要有人押送，清清楚楚地看着他离开，送到该去的地方，这才叫遣送。  打开今日头条查看图片详情 遣送犯人不是把他就地正法，不是像野猪林里想害林冲那样结果他的性命，而是要把他安全送到目的地，必须派两个衙役一路跟随。 这两个衙役就像是官府的眼睛，起到监督的作用，看着犯人不许乱走。 '遣其欲’也是这个道理，你要看着自己的欲望来来去去，不跟随、不执着，就像衙役押送犯人一样，看着欲望离开，而不是被欲望牵着走。 林冲不能牵着衙役走，而是衙役带着犯人走，你也要做自己欲望的'衙役’，而不是欲望的'囚徒’。” “这其实也是道家和佛家修行的核心机密。两家的修行都不是要'消灭欲望’，而是'遣送欲望’，凌驾于欲望之上。 '澄其心’也很有意思，就像一杯浑浊的泥沙水，把它放在那里，让它自然沉淀，泥沙落底，水自然就清澈了。这就是澄清，不需要你去搅动它，只需要安静等待，让它回归本来的清澈。” “其实，就算不是修行人，只要有一点清明理智的人，也常常会被自己的欲望折磨得痛苦不堪。 大部分人的状态，都是屈从于欲望，被欲望奴役，过着身不由己的日子，只是有些人自己没有察觉罢了。 再往上走一步，灵性有所提升的人，会有理智的觉察，懂得反思自己，这时候他会发现自己被欲望奴役的状态很糟糕、很可怜，就想摆脱欲望、去除欲望，甚至想'杀死欲望’，与欲望展开对抗。 但古人说'饮食男女，人之大欲存焉’，欲望是人的本能，是生命的根基，你根本杀不掉、除不去。强行拔掉欲望，就等于拔掉了生命的根。 所以，修行人中但凡想'灭欲望’的，最后都会陷入矛盾，要么不了了之，要么自欺欺人。” “而我们道家讲的'无为而为’的清净自然修行法，是返本归元，回归你生命的本来面目。因为它认知到，一切都是一体的，你的本来面目与本心是一体的，你的本能、功能、欲望等等，都是清净心的自然呈现，不必刻意排斥。 这也可以说是一种极其高效的修行方法，如果说修行有什么秘密，这就是最大的秘密——不用对抗，只需自然无为，就能见效。” “老君还说：'上士无争，下士好争；上德不德，下德执德；执著之者，不名道德。’太上老君说得好啊，上士修行，懂得'无争’的道理。 老子也说'夫唯不争，故天下莫能与之争’，不争，才是最大的'争’；无求，才是'万求万应’。而下士不明白这个道理，总喜欢争夺、捞取，执着于结果，争来斗去。 就算是修道这件事，下士也喜欢执着于'修成了什么’，追逐一个自己渴望的目标。所以，上德之人，从不标榜自己的'德’，因为他内心真的无所谓，不把修行的成就当回事，所以才能真正逍遥自在，否则，还是会被'修行成就’所捆绑。 下德之人则执着于'德’，总想着'我修成了什么’'我有多少功德’，死死抓住不放。凡是有这种执着的人，就称不上懂道德，也算不上真正的修行。” 听到这里，我站起身来，给他磕了三个头。他笑着扶起我，把我送到大路边，说道：“修道的真谛，全在两个字——自然。” （本文为故事） |
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