王弼本《道德经》简释（中）
第二十八章：知其雄，守其雌，为天下溪。
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离。复归于婴儿。[知其雄，守其雌，这是在“为”天下弱。为天下之弱，就是不离玄德，不离无为。复归于无知无欲之婴儿。注意，此乃修行一法—无为，守弱不争，守屈不伸。溪：与谿同，空虚，弱小。恒德：玄德，不争、无为]；
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒。复归于无极。[知道有，却能守其无，这是在“为”天下之所恶。不为天下之美，而能为天下所恶者，这是恒其玄德不变，最终能复归于“无”这个极点。注意，此乃修行一法—观，以其有而观其无。白：此处指可见之有。黑：此处指不可见之无。式：〈集韵〉惕德切，音忒，恶]。
知其荣，守其辱，为天下谷，常德乃足。复归于朴。[知其洁净，守其污浊，这是在“为”天下浴。为天下浴，洗净污浊，玄德乃足。复归于万物本初之朴。注意，此乃修行一法——浴，洗心浴德，修除心头污染。荣：同白，洁净，帛书本是白字。谷：同浴。帛书本是浴字]。
朴散则为器；圣人用之，则为官长。[朴之“无”发用，则有了器世间；圣人以“无”发用，就是官长]，
故大制不割。[因此，至大之制是无割，也即至大之损是无损。结尾三句，和前文相对而言，乃是不执着“无”。老子不以“有”为道，也不以“无”为道，也不以“非有非无”为道。制：〈说文〉制，裁也。此处指断绝]。
【注意】：无为，观，浴，是修行方法。无为，是不住“有”相；大制不割，则是不住无相。
第二十九章：将欲取天下而为之，吾见其不得已。
将欲取天下而为之，吾见其不得已。[将要通过有为而夺取天下的，我看他们是止于不得，也即得不到天下。已：〈玉篇〉止也，毕也]。
天下神器。不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。[天下是浑心之器具。不可以有为而得，不可以持之长久。有为会归于失败，欲持久者，终会失去。神：此处指浑心、大心]。
是以圣人无为故无败；无执故无失。[所以，圣人无为才无败；不持才不失]
故物或行或随，或歔或吹。或强或羸，或挫或隳。[天下事物，有行在前，就有随在后。有噓之缓，就有吹之急。有强之壮实，就有羸之瘦弱。有挫之益，就有隳之损。歔：通嘘。《声类》出气急曰吹，缓曰噓。挫：折，挫其益者。隳：损]。
是以圣人去甚，去奢，去泰。[因此，圣人做事，不会过分；去其大而守弱；去其泰而守否。奢：大]。
【注意】：无为，才可无身，才可以天下为身，才可以取天下。圣人去甚、去奢、去泰，乃是行无为也。
第三十章：以道佐人主者，不以兵强天下。
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。[以大道帮助人主的，不以刀兵逞强天下。这样处事就归还于好。注意，有主，是生活及修行的核心。言行能够无为不得，就符合道，就有了主。这主，就是一身
之主，一家之主，一国之主，乃至天地之主，也即一切有无之主。人，通过修道，可以达到最大之道，真正做主]，
师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。[大兵所到处，荆棘丛生。每次战争之后，必有凶年]。
善者果而已，不以取强。[真正善于辅佐人主者，取得果而止，不用来过分取强。已：止]。
果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。[取得果而不自大。取得果而不自称功。取得果而不骄横。取得果而止于不得。取得果而不逞强]。
物壮则老，是谓不道。不道早已。[取强，就会衰老，这就是不符合道。不符合道要早早停止]。
【注意】：高明佐人主者，不以兵强天下，知道果而止，知道不道早已。
第三十一章：夫佳兵者，不祥之器。
夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。[刀兵再好，也是不祥之器。万物都讨厌刀兵，因此，有道者不居刀兵]。
君子居则贵左，用兵则贵右。[君子甘居于左，也就是甘居不尊。用刀兵者则贵右，强居尊位，不甘居下。古法，人道以右为尊]，
兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上。[刀兵是不祥和之器，非君子之器。不得已而用刀兵的话，越轻越好]。
胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。[动刀兵，胜而不美。若美刀兵者，是乐于杀人。乐于杀人者，则不可以得志于天下了]。
吉事尚左，凶事尚右。[礼数上，吉事以左为尊上；丧事则以右为尊上。这也在告诉我们，君子不争右是喜事是吉事，而用兵之争右则是凶事丧事]。
偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。[偏将军居左边，上将军居在右边，言以丧礼规矩而居。此乃显示用兵之不详]。
杀人之众，以哀悲泣之；战胜，以丧礼处之。[诸多杀人者，泣之以悲哀；战胜，以丧礼处置]。
【注意】：有道者不用刀兵，不得已而用刀兵的话，越轻越好。依旧在说无为。
第三十二章：道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。
道常，无名。[道是永恒的。是无名说的，只能用“无”字而说之]。
朴虽小，天下莫能臣也。[朴虽然“小”，而天下不能把朴看作下臣。朴：道用之初，所以称“小”]。
侯王若能守之，万物将自宾。[侯王若能守朴，也就是守无为，万物将会自动宾服]。
天地相合，以降甘露。民莫之令而自均。[天地相互和合，用以普降甘露。不用发号施令，万物在滋润下均平萌发。民：〈说文〉众萌也。言萌而无识也。令：〈说文〉发号也]。
始制有名。[这样，开始造出了有，造出了名]。
名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。[有了有，也有了名，也要知道止，要有节制。知道止才能没有危险。这样做符合道]。
譬道之在天下，犹川谷之于江海。[天下人用道，就好比在诺大江海中小浴一下。川谷：小浴。帛书本为小浴二字。后人把浴依旧改成谷；这样一动，小字显然不合适了，江海不可能是大谷的。于是便把小字改成川字。注意，这是总结前文。告戒我们，道体好比江海，道用，好比在江海中小浴一下。道，取之不尽，用之不竭。所以，不取强取大，而是要知止。“弱者道之用”，说的正是此理]。
【注意】：知止用弱，就是顺从道，符合道。反之，有为争强，与道相抗，累死无功。
第三十三章：知人者智，自知者明。
知人者智，自知者明。[能知他者，仅仅是智巧而已；能自知的人才是“明”。自知：其言很深，也就是知“自”。知自，修行达到高度，就是知大道之“常”。老子说过“知常，明也”。知常，不是平常意义上的知，而是“明”，明心见性]。
胜人者有力，自胜者强。[能胜过他人者，仅仅是有力量；能胜过自己的才是强。自胜：也就是行无为，舍弃小我之自，直到顶峰之“自”，即道]。
知足者富，强行者有志。[知足者，也即无为者是真正富有；能强行无为者，是有志气。强行：不同层次的人，理解各不相同。老子的强行是指行“无为”。参见本章：“自胜者强”。强行，也就是行强，行自胜，行无为]。
不失其所者久，死而不亡者寿。[不失其所，也就是舍弃小自，却不失其大“自”，也即不失其“道”。失则落顽空。这就是长久是永恒；死却无死，就是寿。死却不亡，这可能吗？修行是通路。修行到一定高度，就知道死确实不亡]。
【注意】：死而不亡，不是痴人说梦。当你能通过无为，做到知足、自胜、自知，就不失其所而归自性真心，这就是浴神不死，死而不亡者，道也。
第三十四章：大道泛兮，其可左右。
大道泛兮，其可左右。[起用之道，其“可”，有贵贱之分。注意，这是说圣人“可”无，即贵无；百姓则“可”有，即贵有。可：肯，认定。左右：此处指贵贱。〈增韵〉人道尚右，以右为尊]，
万物恃之而生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主。[万物依赖道而生，道却无言。道，成功遂事，却不说其有。道，衣养万物，却“不以为主”]。
常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。[无为固然正确，但欲恒其无，也即执着“无”，就错了，可称其为小；是小我而非大我。万有归附，其却不自以为主，可称其为大；是大我而非小我]。
以其终不自为大，故能成其大。[因为道终究不以自为大，也即不有为，因此而能成其大]。
……
【注意】“可”道，就是道泛。可道后，产生无和有。有进而产生天地万物。而“可”，有左右之分，也即有轻重之分。
百姓重有，以有为大，因此“可”有，越积累越多。圣人重无，以无为大，因此“可”无，圣人无积，损之又损。一个用有，有为，产生世间万象；一个用无，无为，回归大道。
圣人贵无，以无为大，这符合道。但一旦执着其“无”为大，就是有为其大。圣人就不大，而是小了。
第三十五章：执大象，天下往。
执大象，天下往，[执持大道，去教化天下。老子不对特定人群立教，面对的是天下，这是何等气魄]。
往而不害，安平太。[这样去做不是害人，是使人们对道有明确的认识。安：使固定。《韩非子?存韩》与魏质以安其心。平：辨别，认知。《史记?五帝纪》便章百姓。『註』索隱曰：古文尚书作平，平既训便。因作便章。其今文作辯章。古文平字亦作便，便则训辩，遂为辩章。大：道也。老子说：“吾未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大”]
乐与饵，过客止。[以为道，可如音乐去听闻，如食物去品尝，此乃错误，需要纠正而止之。过：过
错，〈书-大禹谟〉宥过无大。「註」过者，不识而误犯也。客：同格，纠正。帛书甲乙本都是“过格止”，从前后文含义看，此为真正原文。后人改作客，在此可视为客格同]。
道之出口：“淡乎其无味；视之不足见；听之不足闻；用之不可既”。[所以，关于道，圣人这样说：品评道无味可品；看也不足以看见；听也不足以听见；道的作用却是无穷无尽的。淡：通谈。既：尽。〈春秋-桓公三年〉。秋，七月，壬辰，朔，日有食之，既。「杜预注」既，尽也]，
【注意】：圣人以道教化天下，当然要纠正人们对道错误的认识。不修行的人，以为道可以见闻觉知，实际都是错误的。这和做梦一个道理。千万个梦一心统之。人人都关心梦中的见闻觉知、思维论辩，有谁能醒悟而归真心呢？
第三十六章：将欲歙之，必固张之。
将欲歙之，必固张之；[将欲收敛它，必然是因为它张了。歙：收敛。固：通故]；
将欲弱之，必固强之；[将欲削弱它，必然是因为它强了]；
将欲废之，必固兴之；[将欲废弃它，必然是因为它兴了]
将欲夺之，必固与之。[将欲夺取它，必然是因为它多了。与：同予，出售。帛书本为予字，指富余]。
是谓微明。[这就叫做无明。注意：袭明是回归明，回归道；而微明，则是无明，失道。张、强、兴、与，都是有为，当然就是自微其明了。微：《韵会》无也。《礼?檀弓》齊饿者，不食嗟來之食。曾子曰：微与。『註』微，犹无也]。
柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊。国之利器不可以示人。[柔弱胜刚强—守弱。鱼不脱离深渊才能存活—居下。国家之利器不可以显示于人—不争]。
【注意】：微明，就是丢失本心，就是失道。根源在于有为。所以，老子告戒我们要无为不争
第三十七章[结尾章]：道常。
道常。[道是永恒的]。
无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。[做到无为，则无不为。侯王若能守道而行无为，万物也将自化无为。注意，侯王，在理解上，普通而言指王侯；上升到高度则是指心王]。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。[化而又欲兴起有为的话，将用无名的朴填塞之，即把一切有化作无。镇：通填，填塞]。
无名之朴，夫亦将无欲。[无名的朴—归于无，还将无无。欲：通浴，净，此处指“无”。欲字无解而取通假。修行达到朴，已经无欲，无须重复]。
不欲以静。[无无，因为有“性”。注意，修行之路，损之又损，“浴”到最终，归于无。但不是死光光，尚有不死的神——心。静：通情，性也。注意，性和玄是一个层次概念，都是道用，都是第二月。性，表现的是道有的一面]，
天下将自定。[见性，天下将归于“自”正。定：正。有归于无，无也归于无，见性归心，就彻底明白“自燃”之自之燃，自为体，燃为用]。
【注意】：结尾章总结，修行有三个层次。
首先，要行无为。注意，这侯王，理解成国王，是低层次的，还不入道。只有明白那是“心王”，才算入道了。生活中守道，就是在生活中行无为。
其次，要“观无”。行无为不得力，该如何呢？老子指明“观无”，也即“吾将阗之以无名之朴”。这
就是老子说的以无去“观身观家观乡观邦观天下”。这和后来佛祖在金刚经中所说“把一切当作梦幻去观”，道理是一样的。
最后，要“显心”。证到无，不是顽空，还有性在。心生为性，这正是浴，神不死。这不死之神，就是心，就是道。
第三十八章：上德不德，是以有德。
上德不德，是以有德；[上德，不得，因此有得。德：〈集韵〉德，行之得也]。
下德不失德，是以无德。[下德，不失去其得，因此无得]。
上德无为而无以为。[上德之人无为，而以无为用。无以为：以无为用]；
下德为之而有以为。[此句解释不通，帛书本无此句。“下德为之而有以为”和“上义为之而有以为”对看，下德二字与上义二字完全可以互换，其德明显不如上仁，何以排在前？对照帛书本，这属于后人妄加。有人提出把“下德为之而有以为”改成“下德无为而有以为”。实际来说，还是不通。“下德不失德，是以无德”，注意，“不失德”，就是有为啊，怎么可以说“下德无为”呢？后加之文已经害义，所以，依据帛书本删掉]；
上仁为之而无以为；[上仁之人有为，而以无为用。仁：爱人，用无。注意，从上仁到上礼，这是例举有为之下德]；
上义为之而有以为。[上义之人有为，而以有为用。义：帮人，用有]；
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。[上礼之人有为，而莫之应。就是说，以礼为上的言行与德仁义不相应，也就是非德非仁非义。如此不德不仁不义之礼，没有资格用无用有，则攘臂而抛弃它。攘：推也]。
故失道。而后德。[因此而离开了道。失道即离开道了，做人才退一步，以德为上，指上德，就是以“无为”“不争”为上]。
失德而后仁。[失德即无为做不到后，再退一步，才以仁为上]。
失仁而后义。[失仁即做不到仁后，又退一步，才以义为上]。
失义而后礼。[失义即义也做不到后，退居以礼为上]。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。[而以礼约束人们的言行，因其不德不仁不义，所以忠信缺少，是祸乱之首]。
前识者，[前面之识。注意，万法惟识也。道乃老子所说的“浑心”也即“大心”，本无知无欲。一旦有知，便落在“下知”。如人们崇尚“上德”，这是最初的“得无”，已经落在识中，落在下知。退而崇尚“下德”，这就是“得有”，人们开始崇尚仁、义、礼，乃至崇尚刀兵，等等。总之，识，使人们真正离道]，
道之华，而愚之始。[识，是道之华而非道之实；识，是愚蠢之首。落在意识中，已经离道之体。心，乃识之体；识，乃心之用。注意，此处之心，虽然叫做心，却是指修行实证之大心。不要当成百姓日用心。尽管二者一体]。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。[因此，大丈夫要居其心之厚，而不居其识之薄；要居其心之实，而不居诸识之华。因此，要去其识，而取其道]，
【注意】：下德和上德：得者为“下德”，分成仁、义、礼；不得者为“上德”，也即“玄德”。
道和德的关系：老子指明，道为实，德为华。老子主张：要居道之实而不居德之华，居道之厚而不居德之薄。
第三十九章：昔之得一者。
昔之得一者。[往昔得一的。注意：万物归三归二归一，这一其体是无，所以，归无，就是得一]。
天得一以清。[天，因为清而得一。天主生，得一就是清而无生，无其天。以：因]。
地得一以宁。[地，因为宁而得一。地主死，得一就是宁而无死，无其地]。
神得一以灵，[神，因为灵而得一。神无体，得一就是灵而现形，无其神。注意，神本无形。无其神，也即无其无形，而显现灵验，用灵巫之有。灵：灵验。《说文》灵，巫也。巫：导引神的人]。
谷得一以盈。[浴，因为盈而得一。浴灭垢，得一就是水盈而无垢，无其浴。注意，浴乃是洗净归无。大水充盈，何垢之有？谷：通浴]。
万物得一以生。[此句也是后人所加，帛书本没有。万物得一以无，老子不会看不到这一点，其文已经害义，所以，依照帛书本删掉]
侯王得一以为天下正。[侯王，用“为天下正”而得一。侯王乃是心王，得一就是正而不尊，也即以无为得一，无其侯王。注意，道德经中，无就是正]。
其致之[一也]：[上面结论说得详细一些是这样。致：〈礼-礼器〉德产之致也精微。「註」致，致密也]：
天无以清将恐裂。[天不是已经清而归无的话，就会生生不息，恐怕将自己崩裂]。
地无以宁将恐废。[地不是已经宁而归无的话，就会死而又死，死光光，恐怕毁坏自己]；
神无以灵将恐歇。[神不是已经通过灵而归无的话，神将恐怕要歇息]。
谷无以盈将恐竭。[浴不是已经通过盈而归无的话，将恐怕因浴而断水]；
万物无以生将恐灭。[此句也是后人所加，帛书本没有。其文已经害义，所以，依照帛书本删掉]
侯王无以贵高将恐蹶。[侯王不是止其贵止其高，将恐怕要跌下，失去至尊之位。以：同已，止。〈孟子〉无以，则王乎]。
故贵以贱为本，高以下为基。[因此，贵反而以贱为本，高反而以下为基]。
是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？[因为这，侯王才自称孤、寡、不谷。这难道不是以贱为本吗？不是这样吗]？
故致数舆无舆。[因此，数推究到极处，多就是无多。致：〈礼-礼器〉有放而不致也。「疏」致，极也。舆：《广韵》多也。]。
不欲琭琭如玉，珞珞如石。[因为这，才不欲富贵若玉，反欲贫贱若石]。
【注意】：失道者，道生一，一生二，二生三，三生万物。修道者，万物归三，三归二，二归一，由此一，证悟道。此一，其体为无。言其为一，是因为二三四等等一切数，都从此“无”生，一乃数之最小，万数之根基。正因为此，老子才说“一切都是不永恒的”，因为一切，都产生于妄想妄为。
第四十章：反者道之动。
反者道之动，[道动，必然走向反面，无而有，有而无。注意：道生一，一生二，二生三，三生万物，这是与道反，失道。万物归三，三归二，二归一，由此一，证悟道，这是与物反，得道]；
弱者道之用。[用道，生万物，和道自身相比，是弱者。注意，用道，如同小浴之于江海，小浴之点滴和江海之博大相比，就是弱小者。江海可谓取之不尽，用之不竭，天生大者。不可与其争大争强，只能无为不争，只能用弱]。
天下万物生于有，[天下万物从有生，有是万物母。有：此指先天之有，其体是无]，
有生于无。[有从无生，无是万物父。逻辑上有从无生，实际上，有和无是玄同时生，一体两面而已]。
【注意】：天下万物生于有，有生于无。
有，此有不是指世界和微尘。随着科学进步，最大世界和最小微尘都会有所变化。如今最小，小到原子粒子乃至层子，即便层子，也还不能说是物质始元。但我们却可以把最小定义为微尘，把最大，定义为世界。这最大最小的边际，科学是不可能探明的，因为“其大无外，其小无内”。试问，科学能探明心的边际吗？再大再小，都在心中演化的。这是科学探测不到的。
万物之母的“有”，不是世界也不是微尘，而是先天的“无”。其生生过程是这样的：道本无形无体，一旦动念有“知”，自然知“无”。如此去“知”而“可”，已经离道，所以，离道根源在于知，在于可，在于动念。总之，妄想使人们离道。
此“无”便是最初之“有”。这“有”，是如何产生微尘的呢？注意，是念头妄想使然，是欲望使然。这是科学难以想象和证明的。而证道者，都能证明“一切皆由心想生”。老子是圣人，是证道者。老子的道，是“浑心”、是“大我”，一样生无生有，生天地万物。
第四十一章：上士闻道，勤而行之。
上士闻道，勤而行之；[上士闻道后，能勤而去行]；
中士闻道，若存若亡；[中士闻道后，有时信，有时不信]；
下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。[下士闻道后，大笑道，也就是轻慢乃至侮辱道，不笑不足以为道]。
故建言有之：[因为这，才有建言说。建言：如箴言]：
明道若昧，[明道上士如同昧。心居大道，常行无为，一切归无归空，所以说若昧]，
进道若退，[进道中士如同退。有道可进，已在道外，如退一样。因为中士“闻”尚且若存若亡，更不能去行无为了。所以说这样的进道如同退道]，
夷道若类。[侮道下士如同类。下士轻慢道，埋没道，那是缺陷，是毛病。夷：埋没。类：通“颣”，缺点，毛病。《管子?乘马》民之生也，辟则愚，闭则类》。
上德若谷。[上得如同浴——不得，损之又损。谷：同浴。帛书本为浴字，通谷，所以后人错改成谷字。德：得]。
大白若辱。[大白如同无白。白：〈增韵〉洁也。辱：污浊]。
广德若不足。[多得如同少得。广德：多得]。
建德若偷。[厚其得如同薄其得。建德：建立得，也即厚其得。偷：薄也。〈左传?襄三十一年〉赵孟之语偷]，
质真若渝。[质真如同不真。真：永恒不变为真。渝：〈尔雅?释言〉渝，变也]。
大方无隅。[至大之方，没有方。禺：区域。〈管子-侈靡〉是为十禺]，
大器晚成。[至大之器，免成器。晚：同免。帛书本是免字，有晚音，后人改成晚]。
大音希声。[至大之音，没有声。希：无声]，
大象无形。[至大之象，没有形]。
道隐无名。[至大号令，没有令。隐：言，隐语。如卜辞，卦辞，爻辞，谶语，谜语，等等。《论语》言及之而不言，謂之隐。《尔雅?释言》隱占也。「注」隐度。「疏」占者，视兆以知吉凶，必先隐度，故曰
隐占。注意，那个时代，人们尊奉“隐占”，奉隐度之辞为天之号令，无不遵从。四大，道最大。道之隐，也就是道之号令，自然是最大号令。“至大号令无号令”，这就是“道隐无名”的含义]。
夫唯道，善贷且成。[只有听凭顺从道，才能统治万物之有无生死。善：治理。贷：予，予万物。唯：听凭]。
【注意】：上士乃明道者，中士乃退道者，下士乃夷道者。明道者，心常在道，无为不得，乃是真正上得者，是玄德具足者，是真正大者。
第四十二章：道生一。
道生一。[道开始启用，妄想便开始了。动念之初，最先“可”道。因为道无形无体，所以最先认知的是“无”。万物从此妄想之“无”始生。从万物以“无”为本初角度，称此无为朴；从万数以“无”为根基角度，称此无为一；从万物以无为种子角度，称此无为父；从万物生于无，上溯不明有道，后又无生，元气未分，以此角度，称无为混沌。等等]。
一生二。[无生有，有了无之有。无为父，有为母]。
二生三，[父母生子女。生天、地、人]。
三生万物。[子女再生子女，万物自然生生不息]。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。[万物都是负阴抱阳。阳为无，为一；阴为有，为二。阴阳二气相互鼓，无其阴无其阳，和合成三。万物得以生长。冲：空]。
人之所恶，唯孤﹑寡不毂，而王公以为称。[天下人所厌恶的，也就是孤、寡、不谷，而王公却用这来称呼自己]。
故物或损之而益，或益之而损。[所以，物，有时损之却反受益；有时益之却反受损]。
人之所教，我亦教之，强梁者不得其死。吾将以为教父。[古人的这些教诲，我也以此教化他人。如此教化，强良者就不增其强良而死了。如此教化者，吾将以为教父]。
【注意】：“学父”“教父”头衔，老子给了教化无为者，也给了他自己。无为不争，这是老子言行的根本准则；救人以道而不以物，这是老子为学根本精神。
第四十三章：天下之至柔，驰骋天下之至坚。天下之至柔，驰骋天下之至坚。[天下至柔之物，可以驰骋天下至坚之物间。注意，至柔者无，至坚者有。任何有都有间，也就是有间隙，时间空间需要有间隙，才称其为有。间隙便是无，所以说，无可以驰骋于天下之有间。换句话说，无入有间可以得见其无]。
无有入无闲(间)。[没有任何“有”能入于“无”间。无，没有间隙，无中之有，有的也是无。有入无间，只见其无，不见其有]，
吾是以知无为之有益。[因为这，我才知道无为是真正有益啊]。
不言之教，无为之益，天下希及之。[行不言之教，即教导人一切名说都是虚幻，原本无名；获无为之益，即知道一切行事都是虚幻，通过无为，获得归还大道之益。天下很少有人能做到这些啊]。
【注意】：一切言一切为，都虚幻无常，所以，无言，无为，这是事实真相。得道的老子令我们不言、无为，符合大道。
第四十四章：名与身孰亲﹖
名与身孰亲﹖身与货孰多﹖得与亡孰病﹖[名和身子哪个亲？财和身哪个多？得哪个和亡哪个，谁是病呢？]
是故甚爱必大费，多藏必厚亡。[可见，名，爱的甚，必是失的大—失身；财，藏得多，必是亡的厚—亡身]。
知足不辱，知止不殆，可以长久。[名能知足，身就不会埋没；财能知止，身就不会危险；这样之身才可以长久]。
【注意】：身，这是形象比喻。普通众生，以肉身为身；君王则以天下为身；本章老子之身，暗指大道。当然，就本章而言，也是每个身层次有每个身层次的理解的，不可强求一致的。
第四十五章：
大成若缺，其用不弊。[大成如缺一样，其成的作用就不会终止。弊：终止]；
大盈若冲，其用不穷。[大盈如虚无一样，其盈的作用就不会穷尽]。
大直若屈。[大直如同弯曲]，
大巧若拙。[大巧如同笨拙]，
大辩若讷。[大辩如同木讷]，
躁胜寒。静胜热。[动能胜寒。静能胜热]，
清静为天下正。[清静，为天下正]，
【注意】：天下失道，如何正之？求缺、冲、屈、拙、讷，也即求无为。清静无为，则天下正。
第四十六章：天下有道，却走马以粪。
天下有道，却走马以粪。[天下有道，这样无为节欲的话，就能走马粪田。却：节欲也，〈说文〉按:“退也”。在此就是无为。粪：〈礼-月令〉可以糞田畴。「疏」壅苗之根也]；
天下无道，戎马生于郊。[天下无道，争竞的话，战争就会生于郊野]。
祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。[最大的祸患是不知足。最大的过错是欲得。咎：《广韵》愆也，过也。帛书本有“罪莫大于可欲”]。
故知足之足，常足矣。[因此，足有很多，而“知”若足了的话，永恒也就足了。注意，“知”若足了，“知”就止了，歇了。无知，“识”也就止了，止了识之表象，永恒之心根便足了]。
【注意】：如何离苦得乐？“知足”者乐，“知不足”者苦。无为者，一定知足，所以，无为者常乐；有为者，一定知不足，所以，有为者不常乐。深一层次，则是令我等止知灭识，从而归还心之永恒。
第四十七章：不出户，知天下。
不出户，知天下。[不出户外，能知天下之事]；
不窥牖，见天道。[不窥于牖，能知天象规矩]。
其出弥远，其知弥少。[有的人出户很远，其知却很少]，
是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。[因此，圣人不行天下而能知天下，不见天下而能说天下，无为而能成事]。
【注意】：这是在教化我们“无为而无不为”。
第四十八章：为学日益，为道日损。
为学日益。
[为学日日增益。注意，这是有为。识，起心动念，已经离道。把“有”当成真实，追逐不舍，越有越多，所以“日益”。学：《广雅》识也]，
为道日损。[为道日日减损。注意，这是无为。心，一尘不存，以“不得”为德。得无，所以“日损”]。
损之又损，以至于无。[损之又损之，直到无，也即回归万物之始]，
为无为，而无不为。[只有为无为，才能无不为]。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。[取天下，常以无为而取；及其有为，不足以取天下。无事：无为。有事：有为]。
【注意】：人生两条路。一是失道；求知求识，沉湎于物色，日日增益其得，尚有者。一是得道；无为不得，脱离红尘系缚，日日减损其得，尚无者。只有尚无，此心才能无身而取天下为身，才能以百姓心为心，才能最终归还大道。
第四十九章：圣人无常心，以百姓心为心。
圣人无常心，以百姓心为心。[圣人无永恒之心，圣人以天下百姓之心为心，也即浑心]。
善者吾善之；不善者吾亦善之，德善。[善于无为的，我使其更善；不善于无为的，我也使其善无为。这是德之善者。善：善于。德：无为，不得]；
信者吾信之；不信者，吾亦信之，德信。[信无为的，我使其更信；不信无为的，我也使其信。这是德之信者]。
圣人在天下怵怵。[圣人在天下诱导百姓无为。怵：通訹]，
为天下浑其心。[是天下大心。浑：大也。其：虚词，无义。帛书本无其字]，
百姓皆注其耳目。[百姓都属于圣人耳目。注：属也]，
圣人皆孩之。[圣人把百姓都当成孩儿一样去对待]。
【注意】：圣人以天下为身，当然其心就是浑心了。这是修行境界，不是口头功夫。圣人自然要引导百姓信德，行德。百姓都能信无为，善于行无为，便归道了。
第五十章：出生入死。
出生入死。[天下万物，出生入死而已。生为之出，为阳，出于三才之天；死为之入；为阴，入于三才之地。道无生无死]，
生之，徒十有三。死之，徒十有三。[生，十只步履其三。这是指三才之天，阳也，动也，主生。死，十只步履其三。这是指三才之地，阴也，静也，主死。徒：〈说文〉步行也]；
人之生，动之死地，亦十有三；夫何故﹖以其生生之厚。[人的“生”，使其十有三都动往死地，这是什么缘故呢？那是因为，人贪著生生不息，物极必反，必然全部归于死地]。
盖闻善摄生者：[听说善于收敛生者。摄：收敛]，
陆行不遇兕虎；入军不被甲兵；兕无所投其角；虎无所措其爪；兵无所容其刃。[陆地行走不遇兕和虎；进入军中不被武器攻杀；兕无身可投其角；虎无处可放爪；杀无处可以使用其刃。容：通庸。用，使用]。
夫何故﹖以其无死地。[这是什么缘故呢？因为他们那里无死地。收敛生，无生，何死之有]。
【注意】：想长生，要学会无生。无生自然无死。何谓无生？无生是事实真相。行无为者，渐渐可证明“无生”。
第五十一章：道生之，德畜之。
道生之，德畜之。[道生万物，而由“不得”之德养万物。注意：道视万物为子，以德畜之，就是以
“不得”养育子孙后代。无私奉献自己一切。这比善良好心仁义等，层次高出好多好多。母养育子女，不是什么善良好心，而是“不得”，也即奉献一切。这才是老子德之本义。畜：养]，
物形之，势成之。[物经过无之杀伐，而成有之模样。注意，这是说无的作用，也就是强调无为之德的作用，参见第十一章。形：通刑，杀。势：样式]。
是以万物莫不尊道而贵德。[因此，万物无不以道为尊，以德为贵]。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。[道的尊，德的贵，这不是受谁之命，而是永恒自燃的结果，也即道发挥作用的结果]。
故道生之，德畜之；[因此，道生万物，德养万物]，
长之育之；[长万物育万物]。
亭之毒之；[安定万物，治理万物。亭：〈说文〉民所安定也。毒：〈庄子?人间世〉无门无毒。「注」毒，亦训治。毒之：治理万物]，
养之覆之。[这样养而又养，往来循环不绝]。
生而不有，为而不恃，为而不有，长而不宰，是谓玄德。[生却无有其生，也即无生；为却不执着其为；为而不有其为；长却不自居长；这就叫做玄德]。
【注意】：万物从道生，依无为之德养。道自然尊，德自然贵。万事万物，一眼看穿其本“无”，不住其有，这就是玄德，就是不得。说穿了，不住相，就是玄德。
第五十二章：天下有始，以为天下母。
天下有始，以为天下母。[天下自“有”之始，生出万物，“有”为天下母。注意，道生无，无生有，有生万物，所以说有为天下母]。
既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。[既然得天下之母，也就知天下是“无”而已。知道天下本无，返回守其母“无”，没有身就没有祸患了。注意，其母是有，其有原本是无。所以，复守亓母就是守无]。
塞其兑，闭其门，终身不勤。[堵塞五官，关闭其门户，终身不少得。兑：穴窍，指五官。勤：同堇，少，帛书本为堇字]，
开其兑，济其事，终身不救。[开启其五官穴窍，去多多做事，如此有为，终身并不多得。救：同棘，多，帛书本为棘字]。
见小曰明，守柔曰强。[见小归无叫做明。能守柔弱叫做强]。
用其光，复归其明。[利用“见”之心光，复归于明]，
无遗身殃，是为习常。[失不去的身坏尽，达到无身，这就是回归到永恒。遗：失。殃：败坏。习：通袭]。
【注意】：回归道，第一个目标，就是知道一切都是“无”；进而塞其兑闭其门，守“无”，达到无身；最后，用其光，复归其明。
第五十三章：使我介然有知。
使我介然，有知。[使我小的，是有知。注意，大我和小我，修行到高度的老子，知道“我小”的原因是有知，所以老子才说“下知有之”，才主张“不知”。介：小也。〈杨子?法言〉升东岳而知众山之峛崺也，况介丘乎。帛书本：“使我介，有知也”]，
行于大道，唯施是畏。[行于大道，唯独以畏惧有知为要务。施：施展]。
大道甚夷。[大道安乐于不得。甚：《说文》尤安乐也。夷：搏之而弗得，名之曰夷]。
而民好径：[而民如此去行才是最好。径：犹行也。《左传?僖二十五年》晋赵衰以壶飱从径，馁而弗食]：
朝甚除。田甚芜。仓甚虚。[生活中相见，要安乐于自己地位的低下。田地，要安乐于荒芜。仓廪，要安乐于空虚。如此都能安乐，何苦之有？朝：拜见。〈说文解字注笺〉晨见曰朝…子于父母、妇于舅姑皆是。臣见君，同类往见，都叫做朝。除：〈说文〉殿阶也。按，阶级如山石之高下，故从阜。甚：安乐于。芜：杂草]，
服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是为夸盗，非道也哉！[地位低下，不能安乐，反而去争服文采，带利剑；田地荒芜，不能安乐，反而去争田地丰收，而致饮食生厌；仓廪空虚，不能安乐，反而去争财货多多剩余。这就是以“多得”为乐，不符合道啊！盗：〈正字通〉凡阴私自利者皆谓之盜。夸：大]。
【注意】：道，百姓总试图去解。老子在本章则告诉我们“大道安乐于不得”，百姓也能如此去行“不得”，才是最好的解。那就是：地位低下，我安乐。田地荒芜，我安乐。仓廪空虚，我安乐。如此之坏之苦，都能安乐，还有什么不乐呢？这就是人生极乐。学会用苦训练自己，苦中作乐，离极乐才不远。
第五十四章：善建者不拔。
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。[善于建立者，不会拔除。善于抱握者，不会滑脱。圣人善于建无抱无，子孙繁茂，不绝祭祀。也就是说，无为，是有人继承的，不会绝嗣的]：
修之于身，其德乃真；[圣人之子孙，以无为修其身，就能达到无身。得“无身”，其得才是真得。注意，此无乃真无，是修行才能达到的“空”，不是世俗肉眼所见之无]；
修之于家，其德乃余；[以无为修其家，就能达到无家。无家，其不得之德，比起一身，自然有余了]；
修之于乡，其德乃长；[以无为修其乡，就能达到无乡。无乡，其不得之德，长及到乡里]；
修之于国，其德乃丰；[以无为修其国，就能达到无国。无国，其不得之德，丰及国家]；
修之于天下，其德乃普。[以无为修天下，就能达到无天下。无天下，其不得之德，就普及天下。灭识而归心]。
故以身观身。[因此，以身之有，观身之无。观：是修行的一种重要方法。老子说，回归大道，“吾以观复”，复归到静，这静，就是无。可见，“观”，最终，能彻见“无”相。本句是说，通过观身，达到老子说的无身。注意，无为修行，绝不离“观”]，
以家观家。以乡观乡。以国观国。以天下观天下。[以家之有观家之无。以乡之有观乡之无。以国之有观国之无。以天下之有观天下之无]。
吾何以知天下然哉﹖以此。[我通过什么知道天下是无的呢？以此修与观才知道的]？
【注意】：修什么？观什么？一个“德”字，已经说的明明白白。
一，修德—行不得。修德，就是行德，就是做到“不得”。注意，此德指上德。道德经中，以不得为上德。无为修行，从一身做起，广行不得，损之又损，直到天下归无。从此无，可归道。
二，观德—观不得。行，能做到不得。在此基础上，心，要观“不得”，也即以有观无；观得此无，可归道。“阗之以无名之朴”，“万物旁作，吾以观其复也”，此处“从一身观起，直观到天下归无”，这说的都是老子提供的修行大法“观”。此观，以“有”观“无”是窍要，是后世修行一切“观”的精要。
此无乃真无，是修行才能达到的“空”，不是世俗肉眼所见之无、静、空。这一点必须清楚。
身、家、乡、国、天下，原本都是无。修得此“无”，才是真正“有国”，才是真正“得天下”。这样心，才是浑心，才是真正的王。
普通人，知道“有”是利益。修行者，知道“无”是奥妙。而大彻大悟如老子者，则明白“道”是一切，一切是道。
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