【学易杂谈】?（31）????坤卦为何“利西南得朋，东北丧朋”？????????????研究周易，不能不首先明确方位，方位不明，则其它一切便无从谈起。周易卦爻的定位方法有两种，一种是我们前几篇文章中谈到的“上、下、前、后、左、右、中”等，我们把这种定位叫做“相对的定位”，因为这是站在卦体的“中心”或卦体的外面，从某一个特定的视角来确定的这些方位，也就是说，不管球形卦体如何旋转或滚动，最后静下来总会有一个上、下、前、后、左、右的区别。但是这种区别并不能说明下爻一定是甲，前爻一定是乙，或者左爻一定是丙，右爻一定是丁。即便是卦体不动，视角一变，则上、下、前、后、左、右的内涵也会变化，如此等等。当然这也不是说这种定位方法没有意义，就在今天，在某些街道不规则的城市问路，指路者就常常说“往前走”，“向右拐”或“向左拐”一类的话，根据这种指示，人们也能找到要去的地方，但指路人必须根据问路者所在的具体位置和运行方向，笼统说“往前走”、“向右拐”等是不行的。传统易学留给我们许多的定位方法，如先天八卦定位，后天八卦定位，天干定位，五行定位等，这些定位方法基本上限于平面并且是错误的、相互矛盾的，用于解释经文只能造成混乱。偶尔也有人提出过“六爻定位法”，可惜未能贯彻始终和坚持到底，没有形成一种系统的完整的相对定位理论。因此，我们今天根据经文找到这种方法，并应用于卦爻的分析和经文的解释，就具有特殊的重要意义。?????????????????周易还有一种定位方法我们叫“绝对的定位”，这就是东、西、南、北。为什么叫做绝对的定位呢？这是因为一旦某爻被确定为东，某爻被确定为西以后，这个东或西便牢牢地固定在这个爻上，不管球形卦体如何旋转或滚动，也不管从外界什么地方去观察，东永远是东，西也永远是西，再也不会改变，所以叫做绝对的定位。这好比“北京”，当初定名时可能是因为这座城市位于国家的北方，与“南京”相对，但是一旦定名之后，则不管地球如何旋转，也不管人们在地球上甚至地球外的什么地方，也都必须把这座城市叫做“北京”，这就是绝对的定位。??????????????关于这种绝对的定位，在《学易笔谈》之四十三乾坤“立宪”一文中，我们曾经做过探讨，现结合卦体再做一些说明。????????????东西南北这种规定的根据就是坤卦辞“利西南得朋，东北丧朋”。为了说明这个问题，我们还是先把乾坤图列出：
?????????????从图上看出，乾初甲用地数“●”定位，二乙、三丙用天数“○”定位，四丁、五戊用地数“●”定位，上己用“⊙”定位，表示一个天数和一个地数轮流定位，这种定位方法源于河图。有了这种定位，则球体无论如何旋转或滚动，也能轻而易举地复原，再也不会迷失方向。???????????????坤卦与乾卦的关系不是“错卦”，而是相当于“覆卦”，所以坤卦的相对定位正好与乾卦相反。从经文上不难看出，乾卦的一个很大特点是用空间方位的变化来反映时间的变化，所以乾卦六爻具有鲜明的层次感。坤卦则是用时间的变化来反映空间的变化，坤卦本来也是“天人合一”，但是这种鲜明的层次感却不见了。前人解易，已经注意到这一点，所以得出“乾动坤静’的结论。但是“坤静”只是强调空间方位的静止，并不等于时间的停滞，正所谓“漢習樓船，唐標鐵柱，宋揮玉斧，元跨革囊，偉烈豐功，費盡移山心力。盡珠簾畫棟，卷不及暮雨朝雲，便斷碣殘碑，都付與蒼煙落照”。这就是说，没有什么东西能够阻挡住时间的流逝。为什么坤初说“履霜，坚冰至”呢？因为站在初爻的立场上，虽然空间方位没有变化，但秋天过去，冬天就会接踵来临，这是一个客观规律，是任何人都无法改变的。??????????????坤卦要保持相对静止，一个重要的前提条件就是保持六爻间的均衡，失去均衡，势必导致爻变和卦变。如何才能保持六爻间的均衡呢？这看一看卦、爻辞就清楚了。坤卦辞“安贞吉”；坤二“不习无不利”：坤三“含章可贞”；坤四“括囊”。这些辞句，说的就是要保持六爻间的均衡。坤卦六爻本来是均衡的，但是在天道和人道的作用下，这种均衡极有可能遭到破坏。假如坤初依照天道人道至二，那么坤二就有可能被推至上，“不习无不利”就是不宜上行；坤三“含章可贞”，就是为了平衡五爻的力量，使得三与五这个“跷跷板”不至于向五爻倾斜：坤四“括囊”是干脆封住这个口袋，避免向初爻和五爻方向运动。所有这些措施，都是为了保持均衡和稳定。????????????那么坤卦辞“利西南得朋，东北丧朋”是什么意思呢？比较坤二、三、四、五这四个爻在保持卦体均衡和稳定中的作用，就可以知道，坤二、三适宜量大，坤四、五适宜量小。坤二量大，既可以做到“不习”，也在一定程度上增加抗击初爻凭借天道和人道至二的力量；三爻量大，也在一定程度上增加平衡五爻的力量。四爻量大，正好促成初爻至二；五爻量大，三爻制衡不住，五爻进入初位，其结果是引起卦变。从上面的比较中可知，坤二、三宜增加力量，坤四、五宜减少力量，用形象的语言说就是“利二、三得朋，四、五丧朋”，由此我们知道了坤二为西，坤三为南，坤四为东，坤五为北。在球形卦体上我们已知坤二、三、四、五，顺序为庚、辛、壬、癸。由坤与乾的关系得知，坤的庚、辛、壬、癸，分别与乾的戊、丁、丙、乙是同一个爻位，这样我们也就知道了庚、辛、壬、癸，或者是戊、丁、丙、乙，就是西、南、东、北。兹列表如下：
??????○??○??●??●?
???????乙??丙??丁??戊
??????癸??壬??辛??庚
??????北??东??南??西??
??????以上定位，有同传统易学一致的地方，如癸为北，庚为西，丁为南，但更多的是不一致。原因是传统易学不知道庚与戊、辛与丁、壬与丙、癸与乙，它们分别是同一个爻位。这种绝对的定位，是我们研究六爻在空间与时间上的关系的唯一可靠的方法，舍此别无它途。究竟这个方法是不是唯一可靠的方法呢？后面的叙述我们还要继续讨论这个问题。
【学易杂谈】?（32）??何谓“密云不雨，自我西郊”
????????“密云不雨，自我西郊”是小畜卦的卦辞和小过卦五爻的爻辞。辞意不难理解，作为一种自然现象，人们也司空见惯。问题是为什么对小畜和小过要系上这样的卦辞和爻辞？这就不大容易说明白了。传统易学只说到什么“阴阳二气未和顺”，“西南阴方”等等，其实说“阴阳未顺”还可以，说“西南阴方”则是不着边际，方位只是方位，无所谓阴阳，阴阳是爻的属性，不是位的属性。那么对这个辞句究竟应该如何理解呢？原来它一是提示方位，二是提示卦体中潜伏的矛盾在哪里。要了解这一点，必须把握三个要素，一是看阴阳怎么不顺；二是“我”在何处？三是“西郊”指哪？把握住这三点，就可以找出每个爻的方位和卦体中的天道，当然这在平面六画上是办不到的。?????????????先说小畜。小畜只有一个四爻是个阴爻，所谓“阴阳未顺”，自然指的是这个阴爻同另外五个阳爻中某个或某些阳爻“不顺”；小畜中的“我”是哪个爻呢？这点一时不易确定，但从“自我西郊”这句辞判断，它肯定不是指初爻，因为按照人道，初爻是卦的开始，而“自我西郊”正是说从初爻开始，由此断定，初爻就是“西郊”。是初爻与四爻失和，由此造成了“密云不雨”。从上文我们知道，天干定位是戊庚为西，所以肯定小畜初不是戊就是庚，又因为小畜在卦序中位排第九，是个奇数卦，我们也叫“原筮卦”，所以小畜初的天干一定是“戊”，小畜卦就是从这里开始的。?????????????小畜初为戊，则小畜上必为丙，中间四个爻的天干结合其它卦辞、爻辞也就不难确定下来，这样也就找到小畜卦的天道，如下图：
??????????????从图上不难理解，为什么会“密云不雨”呢？原来小畜初按照人道当至二，按照天道当至五，按照地道当至四，这样小畜初从一开始就三道分途。小畜初选择的是人道，所谓“复自道”即此意。如果至四，那就正与天道相悖，这就成了“阴阳不顺”；如果选择至五，而三与五又互相平衡。小畜上为阳为丙为东，由上至四，合乎天道，是为“阴阳和合”，所以上爻有“既雨既處”之说，“既雨”是因为有和合的时机，“既处”是因为二四失衡，上爻缺乏至四的客观形势。????????????????再说小过。与小畜不同，小过卦的“我”极易确定，它就是五爻。“自我西郊”说明五爻肯定不是“西”，那么“西”指的是哪个爻呢？这就要看小过中有哪些阴阳和合的机会，小过卦有四个阴爻，两个阳爻，依照人道，小过卦中也有两次阴阳和合的机会，一次是二爻至三，这是以阴就阳；再一次是四爻至五，这是以阳就阴。小畜五为“我”，那么按照人道，四就是“我”的“邻”，而二才是“我”的“郊”，所以可以断定小过二为“西”，又据小过卦的卦序为六十二，是个偶数卦或者叫“复筮卦”，这样就知道了小过卦的二爻一定是“庚”。小过二为庚，则小过四必为壬。再根据其它卦辞、爻辞就可以找到小过的天道。兹列小过图如下：
????
???????现在可以明白，为什么小过五讲“密云不雨，自我西郊”？原来小过二至三，合乎人道但正与天道相悖，由三至二，合乎天道又正与人道相悖，天道与人道在这里别上了劲，这也是“阴阳不顺”。知道了天道、地道与人道，对卦辞和其它爻辞，诸如“過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎”等，也就不难解释了。原来，小过卦的“祖”、“君”都是指的三爻，三爻为地元，在小过卦中具有“只出不入”的性质。而“其妣”、“其臣”皆指二爻，二爻为庚，是一个阴爻，这也就是说，如果三为“祖”，那么二就是“妣”；如果三为“君”，那么二就是“臣”。初爻为癸，对“癸”而言，己庚辛壬都已经成为过去，但从初爻癸至二爻庚，则“过”又变成了“遇”，这就是“過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣”。有人不知道“祖”、“君”原是一爻，“妣”、“臣”原是一爻，还“要把其中的‘遇’字轻轻的改成‘过’字”，说得何等轻巧，几千年的一层窗户纸就这样捅破了。但是且慢，“过”和“遇”是一个字吗？绝对不是。不要说在经文中“过”和“遇”多次出现，单就小过卦讲，如果把“遇”统统改成“过”的话，那么二、四、上爻的爻辞就变成这样：??????????????二、過其祖，过（遇）其妣；不及其君，过（遇）其臣，無咎。???????四、無咎，弗過过（遇）之；往厲必戒，勿用，永貞。???????上、弗过（遇）過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。?????????????先不要说辞意如何解释，只需把上面三条爻辞念上几遍，就知道通与不通。繁体字的“过”字与“遇”字的确有相似之处，但二字字义的区别是明显的，不懂可以存疑，但擅改经文则是研究周易的大忌。不知道这又是怎么对待古人、对待今人以及后人，就这样的治学态度，还要“澄清我们文明的清浊”，岂非滑天下之大稽！
【学易杂谈】（33）“弗過遇之”与“弗遇過之”
????????这个题目原打算在对天道与人道一些主要内容的探讨完成之后再议，由于上文提到了小过卦，提到了“过”和“遇”绝对是两个字，所以我们这里还要继续探讨一下这个问题。由于天道与人道的错乱，也由于时间与空间的交错，在卦爻运行当中，存在着大量的“过”、“遇”与“不及”的情况，不认真揣摩经文，就不知道有这些情况；反过来说，如果不知道这些情况，也就不能准确理解经文。所谓“过”，是指超过、越过、跨过等，引义有“过失”、“过错”等；所谓“遇”则是相逢、相会、碰上、赶上等，释家也谓缘分；所谓“不及”，经文上也叫“迟”，豫卦三爻的“迟有悔”和归妹四爻的“歸妹愆期，遲歸有時”等，说的就是没有赶上、追上。现实生活中也大量存在这些现象，好比赶火车，到了车站，火车刚开走，这就是“过”，意思是火车已经过去，超过了赶车人。当然对赶火车的人来讲，也可以叫“不及”或“迟”，因为没有赶上。如果是到了车站买票就上车，那么这就是“遇”，不早不晚，不快不慢，不等不迟，所以“遇”又常常说是“巧遇”、“机遇”，也就是正好，正合其时。在六十四卦中，集中谈“过”与“遇”的就是小过卦，“弗過遇之”与“弗遇過之”就是这个卦中的两句爻辞。由于人们不了解真实的卦体和易道，即便是能从字面上准确解释这两句爻辞，也不能说明为什么前者是“弗過遇之”，而后者则是“弗遇過之”。还是让我们先列出卦体和易道，再看看卦辞与爻辞又是多么准确而形象地描述这种情景的吧：
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?????????小过：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
????????初、飛鳥以兇。
????????二、過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。
????????三、弗過防之，從或戕之，兇。
????????四、無咎，弗過遇之；往厲必戒，勿用，永貞。
?????????五、密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。
????????上、弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。
???????现在我们可以清楚看到：小过卦是一个失衡卦，二与四失衡，三与五失衡，三爻与四爻都有进入初位的趋势；这种趋势，决定了小过卦是一个亨通卦，但宜于保持稳定，小的举动可以，大的举动不可以。这就是卦辞上说的“亨，利貞。可小事，不可大事”。再从天道上看，三爻为己为地元，是一个阳爻，爻辞中所谓的“祖”、“君”皆为此爻，但此爻的处境极为不妙，因为依照天道这个爻该当至二，但正与人道相悖；二爻虽然是个阴爻，但二爻至三又合乎人道。所谓“從或戕之，兇”，就是担心受到二爻的戕害。三爻有迫初之势，但无迫初之时，因为从己不能直接至癸。对初爻威胁最大也最直接的是四爻，四爻为壬，四爻至初既合天道，也合地道。所谓“飛鳥遺之音，不宜上，宜下”，就是指的这个爻。小过卦以“飞鸟”取象，所谓“遺之音”是站在初爻癸的角度上听到的声音，事实上飞鸟（壬）已经飞过，现正落在癸的头上，如同跌入坑穴，所以初爻辞为“飛鳥以兇”。
??????“飞鸟遗之音”是一个绝对的自然现象，科学早已证明，声音的传播是需要时间的，哪怕是对面两个人说话，“听”与“说”之间也有一个时间差。至于“宜下不宜上”，这是小过卦的特殊性，换成别的卦，也可能会有“宜上不宜下”情况。
????????卦辞中的“大吉”是一个需要专门讨论的问题。爻辞中有三个“凶”字，一处“灾眚”，为什么卦辞中倒说“大吉”呢？原来这个“大”字，不是指的“吉”的程度，如“中吉”、“小吉”等，而是指的爻量，我们知道，阴爻与阳爻的量是不等的，同是阴爻或者同是阳爻，其量也未必相等。此外，“大”字也表示有没有前途，有前途为“大”，没有前途为“小”为“凶”，如何判断一个爻有没有前途呢？那就要看它还能不能返回。小过初面临凶险，但如果是个量大的阴爻，能够坚持两个时间单位，就会由癸变乙，变被动为主动，成功于最后的坚持与努力，这就是“大吉”的真实含义。初爻依照人道（还有地道）当至二，但对于初爻癸而言，三爻己和二爻庚，则为其时已过。现在又与二爻相遇，所以二爻辞为“過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎”。但这个“遇”只是形式上相遇，因为初二之间还隔着七个时间单位，所以事实上初爻不能至二，而二爻也得以“无咎”。三爻在这个卦中具有“只出不入”的性质，没有哪一个爻能够通过、超过或越过，在小过卦中，这是一个“绝对的界限”，所以叫“弗过”。另外三爻为己，二爻为庚，对己而言，庚也是“弗过”，就是还没有过去。不但“弗过”，还需防备二爻依仗人道反戈给自己造成戕害，“戕”字正是一个反戈的形象。不过这只是一种可能，所以爻辞说是“從或戕之”。现在我们可以看看四爻的“弗過遇之”是怎么回事了。四爻为壬，站在壬的角度，初爻癸也是“弗過”，不过这个“弗過”与三爻不同，因为壬与癸有直接联系，所以是“弗過遇之”，这是一个巧合，一个机遇。四爻依照人道当至五，只是由壬直接至甲，不合时宜，不合时宜的强行进取，也会造成伤害，所以爻辞说是“往厲必戒”。如果四爻依照天道与地道至初，那就脱离开人道，承担起一个“谋权篡位”的恶名，还会失去接济和支援，从这个爻本身的利害考虑，还是保持现状为好，所谓“引而不发，跃如也”，保持一定的威慑，也许比亲自执政要好，所以爻辞又说“勿用，永貞”。“弗遇過之”又是怎么回事呢？原来上爻为辛，对初爻癸而言，不论是从空间上还是时间上，都没有直接联系，所以爻辞说是“弗遇”。这种在空间上没有直接联系的爻，如初与上、二与四、三与五，它们的“弗遇”是一种绝对的“弗遇”，永远的“弗遇”。癸对于辛而言也是“弗過”，为什么这里说是“过之”呢？原来从人道上看，前面几个爻，都在五爻甲之前，惟有上爻在甲之后，这也是一个“先甲三日”变“后甲三日”。对癸而言，甲都已经是“过之”，即已经超过了癸，更何况是甲之后的爻呢？所以这个爻就成了“弗遇過之”。不过这个“过之”仅仅是从人道上看的，从天道上看，小过卦自三爻始，经二爻至上，只是这个上爻没有能力继续发展，用“飞鸟”比喻就是如同鸟触进了罗网，所以爻辞说是“飛鳥離之，兇，是謂災眚”。五爻甲是小过卦在天道上的终结阶段，我们曾谈到过这个爻有很大的回归聚拢功能，惟有它才能够收服或拯救初爻癸，所以爻辞用非常形象的语言说“公弋取彼在穴”。以上我们逐爻分析了它们的性质、地位、作用及相互间的关系，说明“过”与“遇”绝对是两个字，表达的是人们在时空交错中的两种行为方式或结果。不仅是人们的观察和行为，就是整个自然界，不同事物之间的风云际会，也存在着大量的“过”、“遇”与“不及”的情况。“过”与“不及”是普遍的，有的“过失”可能是“千古遗憾”，有的“过失”或可谅解，或可挽回，“悟已往之不谏，知来者之可追”。“遇”则是特殊的、难得的，因而需要人们倍加珍惜。没有“遇”，就没有“交往”、“交际”，“和合”以及事物的转化和矛盾的化解。如果分不出什么是“过”，什么是“遇”，那将会造成什么样的恶果呢？还是让人们自己去考虑吧。
【学易杂谈】（34）“西山”与“岐山”
?????“西山”一辞见于随卦，随上谓“拘系之，乃從維之，王用亨于西山”。“岐山”一辞见于升卦，升四谓“王用亨于岐山，吉，无咎”。对这两句爻辞，历来解释，歧义颇多，主要集中在三个问题上，一是“王”具体是指哪一个？二是“用亨”是什么意思？三是“西山”是不是“岐山”。本文重点探讨一下第三个问题，明白了西山是不是岐山，或者有助于前两个问题的解决。从前面的探讨中我们已经知道，周易用天干定位，“西”是用戊或庚来表示的。随卦在周易卦序中排第十七，是个“原筮卦”，所以断定这里的“西”用戊来表示，由此知道随卦上爻为戊。随上为戊，则随初必为丙。结合卦辞、爻辞，可以找出随卦的天道，兹做图如下：
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????????从图上可以看出，随初按照地道当至二或者三，按照人道当至二，而按照天道又当至四。随二按照地道当至上，按照人道当至三，按照天道当至初，人道与天道，在初与二之间发生了顶撞。随卦的主要矛盾集中在四爻，四爻按照地道当至初，按照天道当至上，这里天道与地道背道而驰，这就象两端拔河，四爻置身其间。四爻的行止，直接关系着随卦的稳定与诸爻的通达。掌握了随卦的形势，我们就可以分析诸爻的动向和作用。初爻是个强爻，保持静止有利于卦体的稳定，如果行动也宜向四爻方向发展，这就是“贞吉，出门交有功”。在卦体上，通常以三爻为“门”，故四爻为“出门”。四爻要保持静止，就会阻塞住初爻这唯一的通道，如果知道自己的通道在上爻，那么也不会有什么灾祸，这就是“贞凶，有孚在，道以明，何咎？”上爻是个阴爻，从人道看，在阳爻之上，故以“山”为喻。上爻的日子很不好过，如果四爻不来，那就会失去接济，即便四爻到来，也不是很畅快，因为四爻受到地道的拖累，这就是“拘系之，乃从维之”。但是上爻的作用也不可忽视，因为从天道来看，由五爻甲到三爻己，上爻戊是不可逾越的一个环节，所以它的作用就是“王用亨于西山”。现在我们可以知道，随上的“王用亨于西山”，一是指明随上为戊，二是说明这个爻的处境和作用。由此我们也可知随卦的“王”是五爻甲，至于在历史上这个“王”是哪个人还不能确定。“用亨”就是用于通达，通达的方式可能有多种，如贡奉、赏赐，或许还包括祭祀和享乐，但把“亨”字解释为祭祀或享乐则是不对的，至少是不全面的。这里的“用亨”当指赏赐一类。现在我们再看看升卦的“王用亨于岐山”是什么意思。兹做升卦图如下：
????????从图上可以看出，升卦四爻是个阴爻，按照人道，位于两个阳爻之上，故也以“山”为喻。与随卦不同的是，升初至二，虽然不合地道，但却合乎人道与天道，这也是少见的一小段“天人合一”，所以爻辞为“允升，大吉”。升卦的矛盾集中在三爻，三爻依照地道当至初，依照天道当至上，这也好比随卦的四爻那样，两端拔河，置身其间。从维护卦体稳定和诸爻的通达考虑，升三宜上行，上爻为辛为南，所以卦辞有“南征吉”的说法。又上爻为阴若虚，所以三爻辞为“升虚邑”。从卦体上我们知道，戊与庚本是同一个爻位，也就是说，它们都表示西，那么为什么升卦四爻要讲“王用亨于岐山”呢？现在明白，这个“王”不同于随卦的“王”，随卦的“王”是甲，甲位于山之东，所以说是“西山”。升卦的“王”是己，己位于山之西，所以这里就不再叫“西山”，而叫“岐山”了。由此可知，西山与岐山是同一座山，只是叫法不同而已；随卦的“王”与升卦的“王”不是同一个“王”。随卦的“王”居于岐山以东，升卦的“王”居于岐山以西，俩“王”之间有姻亲关系。知道了西山与岐山是同一座山，而“王”则不是同一个王，那么对什么是“用亨”也就可以理解的具体一些。如果把随卦王的“用亨”理解为赏赐，那么升卦王的“用亨”便是贡奉。
?????????从周易经文中可以看出，当时有“天子”、“王”、“帝”、“公”、“侯”、“国”、“城”、“邑”等，但能够用于确定地理方位的只有两个，一个是“鬼方”，“鬼方”位于何地？存在于什么年间，很值得人们考究。再一个就是岐山。岐山，据裴骃集解引徐广曰：“岐山在扶风美阳西北，其南有周原。”即今陕西岐山县东北。如果古今岐山之名未变，那么这也是考察周易起源的一个可靠的地理坐标。
【学易杂谈】（35）蹇卦为何“利西南，不利東北”?
???????在考察卦爻的方位时，有一个卦特别需要引起人们注意，那就是蹇卦。蹇卦在周易卦序中排第三十九位，为原筮卦，其辞为：
???????蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。
???????初、往蹇，來譽。
???????二、王臣蹇蹇，匪躬之故。
???????三、往蹇，來反。
???????四、往蹇，來連。
???????五、大蹇，朋來。
???????上、往蹇，來碩，吉。利見大人。
???????对蹇卦的解释，传统上多依照八卦取象的方法，认为上卦为坎，坎表示凶险；下卦为艮，艮表示停止。卦义是见到危险，立即停止，是明智的。对于“利西南，不利东北”，则根据后天八卦方位，以为坤为西南，艮为东北，蹇卦无坤，便说五居坤中。如尚秉和说“坤在西南，五往居坤中，得中而应，故曰利西南”、“艮居东北，三阳穷于上而多凶，故不利东北”（见《周易尚氏学》卷十一）。实际上。这些解释都远离了真实的卦体和易道，让我们还是先看看蹇卦的卦体和易道吧：
????????从图上不难看出，蹇卦是一个平衡卦，二爻与四爻互衡，三爻与五爻互衡，也就是说，蹇卦的两个“跷跷板”都是平的，这种态势，有利于卦体的稳定，但不利于卦爻的运动。蹇卦之“蹇”，一个重要原因就是它的过分平衡。在平衡状态下，地道的作用很不明显，因为没有倾斜的问题。剩下的就是天道和人道在起作用。在乾坤卦中，我们已经看到这种作用。但是，蹇卦与坤卦也有不同的地方，除了爻的阴阳不同以外，还有一是坤为复筮卦，蹇为原筮卦；二是坤卦的天道与人道是一条道，而蹇卦的天道与人道处于错乱状态。这就使得坤卦的主旨是谋求稳定，而蹇卦的主旨是谋求发展。蹇卦之“蹇”，最重要的原因是天道与人道的错乱，如果站在天道上看人道，那么这里就有很多的“倒行逆施”。我们看初爻，初爻为己，己为地元，这是和坤卦相同的地方，不同的是，这个己在原筮卦中却具有“只入不出”的性质，所以其“往蹇”也就不难理解了。但这个爻也有个好处，那就是“接纳”，所以又有“来誉”之说。二爻依照人道当至三，但这正逆天时。难道这是它自己的过失吗？不是，所以是“王臣蹇蹇，匪躬之故”。三爻依照人道当至四，但不合时宜；而跟随其后的二爻运行方向又正和三爻相反，所以叫“往蹇，來反”。四爻依照人道当至五，但正与天道相悖，而跟随其后的三与四只有一种“牵连”关系，所以是“往蹇，來連”。五爻依照人道，得不到任何接济，所以是“大蹇”，但依照天道，三爻、二爻会因时而来，所以是“朋来”。上爻为天元，在这个卦中具有“只出不入”的性质，从天道上讲，上爻当至三，但在卦体平衡的状态下，这个爻的行动也是艰难的。从人道上讲，五爻当至上，所以上爻是“往蹇，来硕，吉”。而“利见大人”则是说这种状态，适宜“大人”出现，没有“大人”出现，这个僵局也是打不破的。现在我们说说为什么蹇卦“利西南，不利东北”？因为无论是从人道上考虑，还是从天道上考虑，蹇卦二爻与三爻都应该向四爻和五爻方向发展，只要有发展，蹇卦的两个“跷跷板”就会发生倾斜，只要卦体倾斜，地道就会发生作用，蹇卦的僵局就会打破。蹇卦不象坤卦有“得朋”、“丧朋”之说，但从五爻的“大蹇，朋来”这句话，我们可以断定，蹇卦的四爻五爻为西南，用天干表示就是戊和丁；二爻三爻为东北，用天干表示就是丙和乙。“利西南”一辞另见于解卦。解卦是复筮卦，并且就是蹇卦的“覆卦”。同样的一句“利西南”，在蹇卦那里是为了打破僵局，在解卦这里却是为了保持稳定。所以卦辞说是“利西南，无所往”，无所往就是没有行动或者不必行动。解卦的初爻为甲为天元，但这个天元在解卦中却具有“只入不出”的性质，所以卦辞说是“其来复，吉”。但这种平衡、稳定终归是一种相对的、暂时的现象，卦体的瓦解是绝对的、必然的，在卦体瓦解的过程中，解卦的天元一度处于吉祥状态，所以卦辞又说“有攸往，夙吉”，夙吉，就是过去一度吉祥。
【学易杂谈】（36）“比之自内”与“外比之”
????????卦体和易道除了可分为上下前后左右或上下东西南北以外，还可以分成内与外、往与来、来与复、首与尾、先与后、始与终、进与退等。我们先来探讨一下什么是“内”？什么是“外”？传统易学根据八卦的说法，把卦体六爻分解为两个部分，以初二三爻为“内卦”，以四五上爻为“外卦”，内卦有时也叫“下卦”，外卦有时也叫“上卦”。我们已经知道，卦体是一个有机的整体，不容肢解，所以这种区分，毫无意义，只会增加混乱。但是，从易道的角度看，卦体和易道确实也有内外之分，内与外这两个字就见诸于经文，一句是“比之自内”，一句是“外比之”。我们还是先把比卦的卦辞和爻辞摘录如下：
???????比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。
???????初，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。
???????二，比之自內，貞吉。
???????三，比之匪人。
???????四，外比之，貞吉。
???????五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
???????上，比之無首，兇。
???????对于“比之自内”这句话，传统易学认为二爻居于下卦，故称“内”，四爻居于上卦，故称“外”。所谓“比之自内”，《象》的说法是“不自失也”；而“外比之”则是“外比於賢，以從上也”。其实，这里的内外，与卦体的上下毫无关系，在卦体上，二爻与四爻同处在一个层面上，无所谓内外。内外的区分完全是根据易道，具体说这里是根据的天道。让我们看看比卦的卦体和易道吧：
???????从图上不难看出，比卦是一个极为严重的失衡卦，按照地道，五爻对初爻构成极大威胁，影响所及，使得三爻与上爻也呈顺时针旋转的趋势。但是按照天道，五爻来自初爻，初为壬，五为癸，癸不能倒退至壬，尽管这个“鬼”比“人”的能量要大多少倍，但也无奈人何，所以爻辞说是“邑人不诫”，不但不诫，而且还是“終來有他吉”。打个比方，在还没有计划生育的年代，母亲接连生了几个女孩，最后来了个胖小，你说她能不高兴吗？比卦二爻为己为地元，这是比卦在时间上的开端，与五爻癸隔着很大一段时间距离，如以己为“王”，那么只有经过庚辛壬才能追上癸，所谓“王用三驅，失前禽”，就是说这个己追不上癸。但从空间角度看，二爻与五爻又相互为“邻”，可这是状若“比邻”而实则天涯。二爻的“贞吉”，一方面是因为这个“比邻”对它无害，另一方面也是因为它与四爻互衡，没有能力至上，保持稳定与静止，对自身当然是吉祥的，倒是苦了上爻，失去了接济，所以其辞为“比之無首，兇”。比卦四爻为甲为天元，在比卦中具有“只入不出”的性质。对于五爻癸而言，如果以地元己为“内”，那么天元甲就成了“外”，所谓“贞吉”，也是因为与二爻互衡，虽然五爻的到来合乎天道，但由五至四又正与人道相悖，这也是四爻得以“贞吉”的原因。据此可知，内外的区分不是把卦体分割成两半，而是从过程的角度，把自身的由来看作是内，把自身的去处看作是外，所以接下来我们探讨一下往与来的问题。
【学易杂谈】（37）“往”与“来”
???????“往”与“来”是经文中的多用字，字意不难理解，在今天也是常用字。但是知道字意并不等于能够准确理解经文，因为无论是“往”还是“来”，都离不开道，离开了具体的道，那么什么是“往”？什么是“来”？那是没有办法说清的。道有天地人之分，地道反映的是六爻在静态条件下的相互关系，虽然地道是运动、变化与发展的潜在原因，但毕竟不是现实的运动、变化与发展，所以也就不存在“往”与“来”的问题，如果说有往来，那么这也是一种往与来的“直接同一”，也就是往就是来，来也就是往，是“今夕何夕”，是往与来无法区分的一种状态。往与来的区分靠天道与人道，也就是说，是天道或人道把往与来区分开来，这样也就有了天道上的往来与人道上的往来的区别。这是两种性质的往来，天道上的往来，是事物运动、发展与变化的顺序性、连续性和间隔性，这种性质是客观的，不以人的意志为转移的。人道上的往来，则是体现人对事物观察（当然也体现参与）的顺序性、连续性和间隔性，这种性质至少在形式上是主观的。当天道与人道完全合一的时候，两种性质的往来也是一致的，当天道与人道发生错乱、背离或顶撞时，两种性质的往来也便各自有了自己的内容或含义。具体说就是人道上的往来不一定就体现天道上的往来，而天道上的往来也不一定就是人道上的往来。世人治易，知道易有三道，却没有把三道同六爻之动联系起来，最多是知道六爻有初二三四五上这样一个顺序，不知道还有天道甲乙丙丁戊己或己庚辛壬癸甲这样一种顺序，这可以说是人们不能顺理成章的解释经文的一个重要原因。详细探讨每一个卦中六爻的往来情况，那将需要较多的篇幅，这里我们只举两例，一个是人道上的往来，另一个是天道上的往来。人道上的往来可以用泰否两卦为例，泰卦辞谓“小往大來”，否卦辞谓“大往小來”。这是什么意思呢？其实这非常简单，这是一个比较典型的卦体取象，“大”指阳爻，因为阳爻的量大；“小”指阴爻，因为阴爻的量小。按照人道即初二三四五上的顺序，站在泰卦初爻的角度，量小的阴爻到了四五上，量大的阳爻到了初二三，这就是“小往大来”的实际意义，与“天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也”一点关系也没有。如以下三爻为“天”，那怎么能解释“拔茅茹以其汇”，难道说天上也长满了茅草？否卦是泰卦的覆卦，卦体颠倒过来，所以卦辞也就成了“大往小来”。总之这里的往来是人道上的往来，与天道上的往来无关。天道上的往来我们可以用蹇卦为例，先摘录蹇卦的卦辞、爻辞如下：
???????蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。
???????初，往蹇，來譽。
???????二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
???????三，往蹇，來反。
???????四，往蹇，來連。
???????五，大蹇，朋來。
???????上，往蹇，來碩，吉。利見大人。
???????单是一个蹇卦，就有四个“往”字，五个“来”字，怎样理解这些往来呢？离开了卦体和易道，就既不知道前往何处，也不知道来者为谁，让我们再看看蹇卦复原图：
?????????现在可以看出，蹇卦之蹇，有两个原因，一个是卦体平衡，不利于运动，再一个就是天道与人道的背离，背离到近乎完全的顶撞。初爻为地元，在这个卦中具有“只入不出”的性质，如果不是外力，根本不能运动，这是初爻“往蹇”的原因，“来誉”则是说四爻依照天道有可能接济它，但在卦体平衡的条件下，这只不过是一种名义上的接济，所以叫“来誉”。二爻是个弱爻，依照人道当至三，但这正与天道相悖；依照天道又当至五，但由于卦体平衡，也无法运动，这种局面不是由二爻本身造成的，所以爻辞说是“王臣蹇蹇，匪躬之故”。三爻依照人道当至四，但不合时宜，而跟随其后的二爻，其天道运行方向与之正好相反，所以爻辞说是“往蹇，來反”。四爻依照人道当至五，但正与天道相悖，而跟随其后的三爻与之又没有时间上的直接联系，所以叫“往蹇，來連”。五爻依照人道当至上，一则有三爻制衡，二则上爻为天元，在这个卦中具有“只出不入”的性质，所以是“大蹇”，“朋来”则是说二爻终归会遵循天道而来。上爻为天元，在蹇卦中有支配的作用，但本身是个弱爻，兼之卦体平衡，所以同样也是“往蹇”，如果上爻依照天道至三，那么就会拉动五爻至上，五爻是个强爻，所以爻辞说是“来硕”。五爻至上，三爻至初，卦体就会变成颐卦，与颐卦不同的是，这个“颐卦”的初二上四爻，顺序将是乙丙丁戊，虽然还是平衡卦，但却适宜运动，而且由四至五，还是天人合一，这当然是吉祥的。但这仅是一种可能，实际情况是，蹇卦倒过来变成了解卦，在解卦中，四爻独得天时地利人合，成了一代“大君”，这是后话。在蹇卦中，三与五两强相较，“鹬蚌相争”，客观上造成了另一个“大人”崛起的机会，这就是爻辞说的“利见大人”，这个“大人”的实际出现是损卦，损二这个阳爻就是解卦“射隼于高墉之上”的那个“公”所变。从蹇卦中可以看出，人道的往来与天道的往来不是一回事，不对这两种性质的往来做出区分，也就不能顺理成章地解释卦辞和爻辞。
【学易杂谈】（38）“往”与“复”
??????在经文上，与“往来”意义相近的还有“往”与“复”,一般情况下，说“往来”与说“往复”没有多大区别。但是，如果细考究起来，“往”分“前往”和“已往”两种，而“复”与“来”也不尽相同。往来包括天道上的往来与人道上的往来两种，往复则主要指天道上的往来。二者的主要区别是：一、天道上的“往复”具有客观性，人道上的“往来”具有主观性；二、人道上的往来只具有相对的意义，没有绝对意义，也就是说，可能有往有来，也可能有来无往，或者是有往无来。这种情况在生活中并不罕见，“风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复还”，这就是一种人道上的“有往无来”。渐卦三爻的“夫征不復”也是一个有去无回。但是天道上的往来却具有绝对的意义，不管卦体是个什么状态，天道的运行却不受任何影响，“不为尧存，不为桀亡”，一方面是“逝者如斯夫，不舍昼夜”，另一方面却又不是均匀的流逝，而是具有周期性质，循环性质。所以在经文上，对天道的往来，多数是用“往”与“复”来表述。兹试举一例：“无往不复”是泰卦三爻的爻辞，其辞为“無平不陂，無往不復，艱貞無咎；勿恤其孚，于食有福。”这是一句很著名的爻辞，当代很有影响的一种说法是，周易是卜筮之书，是迷信的产物，但是里边包含着某些辨证法的因素，并且就以此爻辞为例，如“平”与“陂”，“往”与“复”，就是既对立，又统一。我们说这种看法错了，不是“包含”，而是“充满”，只是这里的“平、陂、往、复”都不是抽象的概念，而是具体的空间与时间状态，辩证法就蕴涵在这些状态当中。只要我们结合泰卦的卦体和易道，那么我们对这句爻辞就会有更深刻的理解。兹列泰卦图如下：
?????????现在我们看到，泰三为丁，二为甲，五为乙，上为丙。站在三爻丁的角度上看，二甲为“往”，意思是已经消失或者说已经成为过去。同样已经消失的还有乙和丙，但是从人道上看，五爻和上爻又是三爻今后的发展方向。五与上对三来说是“前往”，但从天道上看又是“来”。假如没有二爻甲的“已往”或消失，也就不会有五爻乙和上爻丙到来，这就是“无往不复”的具体意义。之所以用“复”不用“来”，因为这里讲的是天道，天道的首要性质是它的客观性，就是不以人的主观意志为转移，所以“无往不复”可以看成是一个客观规律，而人道上的“往来”多数是同主观意志相联系的。“复”字在经文中多次使用，当然用得最多的是复卦。关于“复”字的意义，我们在杂谈16《“复自道”和“反复其道”》中已有说明，现在我们再结合复卦的图形和卦辞、爻辞，做进一步分析：
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?????????復：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。利有攸往。
?????????初、不遠復，無祗悔，元吉。
??????????二、休復，吉。
?????????三、頻復，厲，無咎。
?????????四、中行獨復。
?????????五、敦復，無悔。
?????????上、迷復，兇；有災眚。用行師，終有大敗；以其國君兇，至于十年不克征。
?????????从图上可以清楚看出，初爻癸回归到它的目的地五爻甲，从时间上看只需“一日”，再返回来也不过“两日”，所以爻辞说是“不遠復，無祗悔”。如果初爻依照人道至二，也就是由癸至庚，那么就需“七日”，这就是卦辞上说的“反復其道，七日來復”。二爻依照人道当至三，但正与天道相悖；依照天道当至上，但二与四又互相制衡，所以只有“休复”，“休复”可以理解为一种休眠状态，一种相对静止的状态，经文上有的地方也叫“息”。这样对自己反倒是吉祥的。上爻的“迷复”是因为五爻是回归的目的地，上爻好比坐车坐过了站，已经找不到回归路，这同小过卦的“弗遇过之”是一样的。上爻“有災眚”的原因主要有三个，一是二爻“休复”，上爻失去了接济；二是本身是个弱爻，根本无力与初爻抗衡，甚至也不能伤及其它阴爻，所以是“用行師，終有大敗”；三是复上原本就是一位“国君”，曾经在剥卦中执政，但是却遇上了一个无比强大的对手，也就是剥卦的上爻，后来变成了复卦的初爻。复初在复卦中是人元，但却是“代行王事”，还不是真正的“国君”，初爻辞“元吉”的意思是以此爻改元为吉，由此也引起一场特殊的卦变，复初也就变成了无妄卦的真正的“国君”，而复上这个原来的曾经是“白马翰如”的“国君”则变成了无妄上，无妄上的辞是“無妄，行有眚，無攸利”，也就是说，这位前“国君”在一场和平政变中，迷迷糊糊地就失去了政权，直到大畜初才“有厉，利己”，从复上到大畜初，恰为十个时间单位，所以复上辞为“至于十年不克征”。
????????我们说天道上的“往复”是一个客观规律，是不以人的意志为转移的，这是否说，只要合乎天道，卦爻就一定运行，不合天道，卦爻就一定会静止呢？不是的，天道只是三道中的一种，它还要受另外两道的影响或制约。复二依照天道当至上，但由于二四互衡，二爻就“休复”，这可以看成是天道受到了地道的制约。复四为壬，复五为甲，由壬至甲，不合天道，但是由四至五合乎人道，所以四爻能够“中行獨復”，这可以看成是天道受到了人道的影响，或者说是用提高速度的方法来缩短了时间或空间上的距离。卦爻的运动与变化，是三道综合作用的结果，具体到某一个爻应当朝什么方向运动，要看三道的“量”，谁的量大，谁说了算。关于三道之量，我们在《学易笔谈》中，专门有一篇文章做过探讨。
【学易杂谈】（39）“无所往”与“有攸往”
????????前文谈到，“往”有两种，一种是“前往”，另一种是“已往”。这是性质完全不同的两种“往”，研究周易，不可不辩。那么它们的区别在什么地方呢？原来所谓“前往”，就是站在某个爻的角度，看这个爻的未来发展的方向，这种往，实际上就是未来。那么“已往”是什么意思呢？原来就是站在某个爻的角度，看这个爻的历史，所以这种往，实际上就是过去。经文上是用“所往”与“攸往”来区分这两种往的，所往就是走向未来，攸往就是过去的历史。“所”与“攸”并不是一回事，传统易学不加区别，例如张其成先生主编的《易学大辞典》中在解释“君子有攸往”时，就说“攸为所”。如果“攸”就是“所”，为什么解卦辞不说“无攸往”而说“无所往”？不说“有所往”而说“有攸往”呢？传统易学不知道真实的卦体和易道，所以对这两种性质的“往”无法区分，从而混淆了未来和历史。比如刘大钧先生在解释解卦的卦辞“利西南。無所往，其來復，吉；有攸往，夙吉”时，就说“宜于西南，无可往之处，（只能）回到原处。吉。（老）有所往，早（行动）吉”（见刘大钧：《易经全译》）。说“无所往”为“无可往之处”，这勉强还可以说是正确的，说“有攸往”为“（老）有所往”则是完全错误的。错误的根源就是不知道真实的卦体和易道。让我们再把解卦的卦体和易道列出吧：
??????????现在我们看到，解卦不仅是个平衡卦，更由于初爻为甲为天元，这个天元在解卦中却具有“只入不出”的性质，这种性质决定了解卦“无所往”，无所往并不是因为没有可往之处，而是因为没有往的能力。“其来复”则是站在初爻的角度上，其它各爻，将会遵循天道而来。以此我们知道，“来”与“复”并不完全是一回事，有的时候“来”是“复”（如癸至甲等），有的时候“来”不见得是“复”，可能是“反”（如庚至己、丙至乙等），也可能是“连”（如乙至戊等）。“其来复”是讲其它爻的到来是“复”，并不是说自己“无可往之处，（只能）回到原处”。“有攸往”则是讲初爻甲的“历史”或“过去”，或者说是“来历”，这就必须追溯到蹇卦，蹇卦的上爻为甲为天元，其辞为“往蹇，來碩，吉。利見大人”。这就是说，这个爻的过去或历史上曾经是吉祥的，这也就是“夙吉”的意思，与所谓的“（老）有所往，早（行动）吉”没有任何关系。蹇卦是南北争雄，两强相较，这种平衡局面不可能永远持续下去，所以蹇上说是“利见大人”，“利见”就是适宜出现，具备了这样的条件，并不是说已经或真的出现。真的出现是在解变损的过程中。解四独得天时地利人和，占据了初爻爻位，这就是“解而拇，朋至斯孚”。从而担当起支撑卦体的任务，成了一代“大君”，而解上那位“射隼于高墉之上，獲之，無不利”的“公”，也乘机大捞一把，由解卦中的一个阴爻，变成了损卦中又一个阳爻。
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【学易杂谈】（40）“无成有终”与“无成”
????????“无成有终”与“无成”是两句爻辞，前者见于坤三，其辞是“或從王事，無成有終”；后者见于讼三，其辞为“或從王事，無成”。辞意浅显，不难理解，“无成”就是没有成功，“有终”就是有结局，有结果。但是，由于人们不了解真实的卦体和易道，因此对这样浅显的爻辞，也解释得混乱不堪。比如对坤三辞，《文言》的解释是“以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也”。意思是，不居成功之名，只是奉命终了份内之事。“无”即非，引义为不居，“成”即成功，“终”为了结。程颐说：“或从上之事，不敢当其成功，惟奉命以守其终耳，守职以终其事，臣之道也”（《伊川易传》卷一）。刘大钧先生的解释是：“随从大王做事，无成就，（但）有好的结局”。对讼三的解释则是：“迷惑地跟从君王做事，无所成功”（《易经全译》），这里又把“或”解释成“迷惑”。上述这些解释，除了让人迷惑以外，实在没有什么意义。“从王事”就是随从大王做事吗？“无成”是“弗敢成也”吗？地道就是“妻道”、“臣道”吗？“或”是“迷惑”吗？同样都是“或从王事”，为什么坤三是“无成有终”，而讼三仅仅是“无成”呢？所有这些问题，离开卦体和易道是说不明白的。先说什么叫“从王事”。我们已经知道，乾坤一体，乾与坤的差别只是“倒过来”。从一体的角度看，乾与坤只能有一个“王”，不可能有两个“王”，这个“王”就是乾初甲，《彖》称为“大哉乾元”，我们把它规定为“天元”。坤是“倒过来”的乾，从坤初支撑卦体的角度看，这个爻也可称元，《彖》叫做“至哉坤元”，我们把它规定为“地元”。地元与天元都可以叫元，但它们并不是平起平坐的，地元不过是天元展开过程中的一个阶段。坤卦辞“先迷後得主”，这个“主”就是天元甲，而坤初己不过是代行“王事”，用现代话讲也可以叫“临时执政”。为什么要“临时执政”呢？这也可以用现代话说叫“换位思考”。卦体的“正”与“不正”，每一个爻都有感受，但以上爻最敏感，上爻好比风向标。周易之所以能做到全面地看待问题，就是因为它能“换位思考”，用白话说就是“翻过来，倒过去”，先是站在初爻的立场上考察各个爻的作用和动向之后，反过来再从上爻的角度来看各爻的作用和动向。这也好比看一个国家的政策，不仅要看制订政策的人的态度，还要看最底层人们的感受。一方面是居庙堂之高而为民忧，另一方面是处江湖之远而为君忧。所以周易卦变的基本形式是“原始反终”，即一个卦的终了，返过来再充当下一个卦的初爻。乾始于甲，终于己；坤始于己，终于甲。为什么乾上要说“亢龍有悔”？“悔”之何来？一则是居于穷高，再也难以前进，二则是换位以后，盛夏已过，又面临着酷寒的到来。如果把乾与坤视为一体，那么甲为乾坤的“王”或“主”，己则为乾坤的“从王事”。由于一些特殊的卦变，甲、己退出初上，游弋四野，使得“群龙无首”（在其它六十二卦中，只有解初为甲，解上为己；蹇初为己，蹇上为甲，但蹇初己和解初甲都是以终结而不是以开端的身份出现的），自屯卦以后，真正执政的便叫“君”或“大君”，而临时执政的还叫“从王事”。六十四卦中所有奇数卦（我们也叫“原筮卦”）的初爻都是执政者，所有偶数卦（我们也叫“复筮卦”）的初爻都是“从王事”，或者说是“临时执政”。由于所有的上爻都有“风向标”的作用，所以上爻也都可以叫“从王事”。知道了什么是“从王事”，那么对坤三的“或从王事”也就不难理解了。原来如果坤初依照天道和人道离开了初位之后，三、四、五爻都有进入初位的可能与资格，不论谁进入，都是“从王事”，所以“或从王事”就是有可能进入初位。为什么“无成有终”呢？这是因为五爻独得“人和”，最终进入了初位，成了屯卦的执政者，其辞为“黃裳，元吉”，“元吉”的意思就是以此爻改元为吉。而与五爻相对的三爻变成了屯卦的上爻，依照人道，上爻为卦的终结，所以坤三是“无成有终”。讼三为什么也叫“或从王事”呢？这看一看讼卦的卦体复原图就明白了。
??????????从图上不难看出，讼卦三五失衡，五爻有至初的趋势，三爻有至上的趋势，三爻至上，也叫“从王事”，但从天道上看，讼三至上，正逆天时。讼五至初也不合时宜，其辞为“訟元，吉”，表明这个爻是讼卦的地元，它的状态是吉祥的，没有以此爻改元的意思。讼卦中真正能够成为下卦执政者的是四爻，其辞为“不克訟，復即命，渝，安貞，吉”。这是一位“有命”的大君，而与之相对的二爻就成了“从王事”。讼三既不能至初，也不能至上，所以是“无成”。“终”有人道上的“终”（就是上爻），也有天道上的“终”，就是甲或己。讼三不能成为人道上的“终”，但本身却是天道上的“终”，所以其辞为“食舊德，貞厲，終吉”，这里的“终吉”就是从天道上看的。地道是卦体六爻在静态条件下的一种相互关系，是六爻之动的一个潜在原因，不是直接的现实的运动，把地道与所谓“妻道”、“臣道”等同起来，只不过是儒家的一种傅会罢了。
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