【学易杂谈】?（41）?何谓“无初有终”？
?????前文谈了“无成有终”与“无成”的问题，指出“终”有人道上的终结，也有天道上的终结，在天人合一的情况下，两条道上的终始是一致的，在天道与人道分离的情况下，人道的终始与天道的终始是不一样的。具体到一个卦中，人道的初爻就是“始”，上爻就是“终”，没有哪个人对此提出不同意见。但是人道上的终始不等于就是天道上的终始，判断每一个卦中天道的终始是一个相当复杂的问题，但是只要细心研读卦辞与爻辞，也不难把每个卦中天道上的终始找了出来。???????现在我们就谈谈“无初有终”这个问题。???????“无初有终”这句爻辞一见于睽卦三爻，其辞为“見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終”；再见于巽卦五爻，其辞为“貞吉，悔亡，無不利，無初有終；先庚三日，後庚三日，吉”。下面我们结合卦体和易道，看一看为什么这两句爻辞要说“无初有终”，先说睽卦：
????????上面是睽卦的复原图，从图上可以看出，睽卦是一个平衡卦，诸爻处于相对静止状态，除五爻以外，每个爻的运行都比较困难，“見輿曳，其牛掣，其人天且劓”就形象地说明三爻的处境。按照人道也即初二三四五上这个顺序，对三爻而言，初与二是已经经历过了的，为其“有”，四五上这三个爻还没有经历，是为其“无”，这就象俗话说的寅不能吃卯粮那样。但是从天道上看，睽卦二爻为甲，爻辞“遇主于巷”的“主”就是指的天元甲，但这个甲在睽卦中却为终结阶段；睽卦四爻为己，己在这个卦中为初始阶段。三爻置于其间，所以爻辞说是“无初有终”。???????再看巽卦：
?????????巽卦是个失衡卦，但三与五保持相对平衡。从人道上看，初二三四爻都是五爻所经历的，是为“有”，只有上爻为其“无”。再从天道上看，上爻为乙，乙并不是初始阶段，所以对五爻而言叫做“无初”；在已经经历的前四个爻中，二爻甲为天道上的初始阶段，但是这个初始阶段到了四爻就被“冲消”，因为四爻为己，己是这个卦在天道上的终结阶段，所以巽五也说“无初有终”。??????经文中无”始“字”，有“初”字，“终”字更是一个多用字，有的地方“终”字是表示人道上的终结，有的地方是表示天道上的终结，不可不辩。《系辞》说；“〈易〉之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知—本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備”。又说：“懼以終始”。弄清终始的意义十分重要，但是，人们只知道人道上的终始，却不知道天道上的终始，这就是看不懂易经的一个重要原因。“无初有终”的现象不限于睽三和巽五，很多卦都有这个问题，有的是“有初有终”，例如乾卦；有的是“有初无终”，例如坤卦，因为坤四“括囊”，至五而变，上爻只能是“龍戰于野”了；有的则是“无初有终”。但是没有“无初无终”的卦与爻，卦与爻总有个“初”或“终”。???????或问人道上的终始为什么与天道上终始不一致呢？简单说这是因为两条道的性质不同，天道是客观的，并不因为人们如何去观察它而改变；人道是主观的，反映的是一条观察的顺序，当然这里也有参与的成分。观察与参与，不一定就是从客观事物的真正起始点开始，很可能是从这个事物发展的某个阶段开始，然后再把这些不同的阶段按照观察顺序而不是客观事物发展的本来顺序拼接起来，从而对事物得到一个完整的印象，这就是周易不同于一般叙事的方法，倒有些象电影的“蒙太奇”或某些文艺作品的“倒插笔”、“意识流”。比如说我们前面谈到的井卦，从空间上看，初爻不是井底，而是接近井口的部位；从过程来看，初爻为癸，二爻为甲，这就是说人道上的初始阶段，原来是过程中接近尾声的阶段，尽管由初至二是个“天人合一”，但这仅仅是一刹那间的事，所以接踵而来的便是“甕敝漏”。更有的卦，比如蹇卦和解卦，人道上的一开始，就是过程的终结阶段。所以这两个卦的初爻，只有过去的历史，而没有未来，从人道上看是“有初无终”，从天道上看则是“无初有终”，因为初爻本身就是终结。??????终与始是相对的，没有始就没有终，没有终也无所谓始。但是始与终也不是平起平坐的，在客观世界，存在着“有始无终”的现象，或者说是“从有到无”的现象，但是“无始有终”或者说是“从无到有”的现象却没有，因为事物、过程总得从一个什么东西或阶段开始。从“有”开始，从客观存在开始，这就是一条唯物主义的认识路线；从“无”开始，从主观想象开始，这就是一条唯心主义的认识路线。??????古人讲“靡不有初，鲜克有终”，这既是对客观规律的概括，也是对人的认识与行为的一个警戒，一个人做一件好事不难，难的是一辈子做好事，“懼以終始”，能不慎乎？
【学易杂谈】（42）“觀我生，進退”与“进退，利武人之贞”
?????由于人道与天道的错乱，在卦爻运行当中常常有这样的一种现象，那就是天道上的“进”，而从人道上看是则变成了“退”；从人道上看似“进”的行为，而从天道上看则是“退”。在前面谈到的小过卦中，我们已经遇到了这样的问题，小过二爻为庚，三爻为己，如果按照人道，由二至三为“进”，但从天道上看由庚至己则是“退”（经文上把这种行为也叫“戕”）；如果按照天道由己至庚，那么从人道上看便是由三退二。为了进一步说明人道上的进退与天道上的进退不是一码事，有时甚至截然相反，我们再探讨一下观卦和巽卦。??????“观我生，进退”，这是观卦三爻的爻辞。本来这是一句非常浅显的爻辞，但在我们的易学家那里却被搞复杂了。比如《象》说：“未失道也”。失什么“道”呢？怎样才能不失道呢？《象》作者哪里知道，观三必须“失道”，不是失天道，就是失人道，二者必失其一。原因在哪呢？原来观卦的天道同小过一样，也是三爻为己，二爻为庚。如果三爻保持不动，那就失去天道，因为按照天道，己应该向庚发展。如果三爻己向庚发展，那么从人道上看就是由三退二，这就失去了人道，这个矛盾是没有办法调和的，所以爻辞用了“进退”这样两个字，反映了这个爻的两难处境。这是天道上的“进”而被人道看成是“退”的一个例子。当然这个例子也可以说明人道上的“进”而从天道上看却是真正的“退”，比如由二至三，这是人道上的“进”，而从天道上看则是由庚至己，这还不是“退”吗。现在我们再看另一个例子：?????“進退，利武人之貞”，这是巽卦初爻的爻辞。对这句爻辞，刘大钧先生的解释是“进退不决，宜武人守正”。应当说，在诸家的解释中，刘先生的这个解释还是比较贴近的，巽初的确面临着进退不决的问题，“武人”可以理解为刚武之人，用通俗的话说就是敢玩横的、不怕硬的人，“贞”也可以理解为“正”。如果是卑微怯懦，那么就很难应对这种局面。能够正确解释辞意，不等于知道为什么，让我们还是看看巽卦的卦体和易道吧：
??????从图上不难看出，巽卦是个失衡卦，二与四失衡，二爻压向初爻，阻塞了初爻在人道上的出路。再从天道上看，初爻为丁，二爻为甲，由初至二，从人道上看是“进”；由丁至甲，从天道上看就是“退”。当然这个“退”与观二至三或小过二至三有所不同，观二至三或小过二至三那是“戕”，是直接犯顶；巽初至二不是直接犯顶，但从丁到甲如果不经过一个循环，那么这也是倒退。反过来说，巽二至初合乎地道，但正与人道相悖，另外也不合时宜，因为由甲也不能直接至丁，中间还隔着乙和丙。正是这两个原因，初爻有可能抵顶住二爻的压力，占据初位，支撑卦体。在这种情况下，起决定作用的就看初爻的力量与意志，“利武人之贞”说的就是这个意思。??????巽二是否能够进入初位呢？这是一个相当复杂的问题，因为巽二是天元，在这个卦中具有“只出不入”的性质，有着强大的辐射与发散的动能，假定它的能量大大超过初爻（超是肯定超过的，这里还要看超过多少），那么它也会用加快速度的办法，直接至初，取代初爻。巽二辞“巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎”就非常形象生动地说明这个问题。假定二爻进入初位，虽然是旨在寻求平衡，但是仍然解决不了失衡的问题，还会引发上爻进入初位的问题，所以巽上也有“巽在床下”。不过两次“巽在床下”的结果是不一样的，为什么不一样？关于这个问题，我们下文再专门探讨。
【学易杂谈】?（43）何为“巽在床下”？
????前文我们探讨“进退，利武人之贞”的时候，谈到了“巽在床下”，指出所谓“巽在床下”，就是进入初位。巽卦有两处谈到“巽在床下”，一是二爻，其辞为“巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎”；二是上爻，其辞为“巽在床下，喪其資斧，貞兇”。现在要问，为什么都是“巽在床下”，前者为“吉，无咎”，后者则成了“贞凶”了呢？对这个问题，传统易学也有许多答案，其中最有代表性也最有影响的一种说法是，巽卦就是“算卦”，比如刘大钧先生对巽二的解释就是“（筮者）在床下占算，祝史、巫觋纷纷为之祈福驱邪，吉，无灾”；对巽上的解释就是“在床下占算，丧失了斋斧，占之有凶”（见《易经全译）。许多治易者把周易看成是“卜筮之书”，这个“巽在床下”，也就成了一个重要依据。??????如果我们要问，算卦就算卦呗，为什么非要钻到床下去？难道在床下算得就灵？为什么当今的算命先生们不钻到床下去算了呢？有哪一位主张周易是“算卦的书”的学者或者是算命先生们能回答这些问题？??????的确，巽字可以理解为“算”，但不是“算命”，而是计算、核算或筹算，是权衡得失。《系辞》讲“巽，德之制也”；“巽稱而隱”；“巽以行權”。《说卦传》讲“巽，入也”。《杂卦传》讲“巽伏也”。这些说法，还是比较贴近巽义的，其中特别是“巽以行權”这句话更值得注意。“行权”是手段，“称为稳”是目的，“德之制”是看合不合道德规范，所以这里既有实力的较量，也有道德方面的制约。巽卦实质上描述的是一场未遂的宫廷政变，史巫们扮演的是一群不光彩的角色。??????还是让我们再看看巽卦的卦体和易道吧：
???前文我们已经谈了巽卦的形势，巽卦的主要矛盾，集中在初二之间，对于初爻来讲，一方面是能不能按照人道至二，另一方面是能不能还在原来的初位固守。初爻至二，显然是不可能的，能不能固守原位也很悬乎。对于二爻来讲，进入初位的最有利条件就是自身的强大，不利条件是不合时宜，更重要的是违反人道。在师卦中，我们曾看到师二至初，有比巽二至初更多的优势，如师二是一个纯阳爻，或者说是最强大的阳爻；师二至初不仅合乎地道，也合乎天道。但也有不如巽二的地方，那就是师二为乙，是个“长子”，巽二为甲，是天元，是“天子”。天子亲自执政行权，似乎在道义上也能说得过去。这或许就是史巫们赞同巽二至初的理由。当然还有一个重要理由就是巽二取代初爻以后的结果。假定二爻进入初位，那么上爻就会进入二位，四爻进入上位，初爻退到四位，卦体也就变成了“需卦”，但与真正的需卦又有不同：真正的需卦中天道与人道是错乱的，而由巽变成的“需卦”则是一个“天人合一”，如下图：
??????????周易六十四卦，只有乾坤是“天人合一”，再没有第三个卦是“天人合一”。现在如果由巽变出一个“天人合一”的需卦来，史巫们当然会认为是吉祥的。特别是二爻乙，既有初爻甲合乎天道与人道的接济，又可以向三爻丙方面发展，真可谓“见龙在田”。“吉”就是没有灾祸，难道还会有带着灾祸的“吉”吗？所以刘大钧先生把“无咎”解释为“无灾”也是不妥的，这里似应解释为“没有愧疚”，因为这就算是“谋权篡位”，也是天子“篡位”，好比是局长替了科长。???????巽二是“吉，无咎”，为什么巽上就成了“贞凶”了呢？我们再看看巽上进入初位的结果：
?????巽二至初，旨在谋求平衡与稳定，但是卦变的结果，只是带来了“天人合一”，却没有解决卦体失衡问题，需卦仍然是个失衡卦，同样还有一个二爻压迫初爻的问题。既然老的巽二不顾及“德之制”，可以凭借实力至初，那么新的“需”二也可以凭借实力至初，这样就会引发巽卦的二次变化，前人已经注意到“巽善变”。这次变化，“需”卦就变成了“革”卦，当然这个“革”卦与真正的革卦也是不同的。这个“革”卦，天元甲被退到四位，按照人道，不会再接济初爻，而初爻的“势能”丧失殆尽，失去了补给和进攻的能力，所以叫“丧其资斧”，“资”是资助、补给，“斧”是进攻的武器，不是什么“斋斧”。一个没有资助、补给，又没有进攻能力的爻，当然是凶险了。??????巽卦的结局如何呢？从周易卦序看，巽的下一卦是兑卦，兑是巽的“覆卦”，这是一种正常的卦变，也就是说，巽和兑是一体，不同的是“倒过来”，原来所谓的“巽在床下”，不过是一种可能，一种趋势，是史巫们的一种设想，而不是事实，所以是一次未遂的政变。史巫们的计算和设想也不能说没有一点根据，但决不是什么“算命”或者“祈福驱邪”。
【学易杂谈】（44）“童蒙”与“童观”
????在前面的一些文章中，我们反复探讨了六爻的终始问题，指出六爻当中有人道上的终始，也有天道上的终始，这是两种不同性质的终始。人道上的终始非常明显，那就是六爻按照初二三四五上这个顺序，初为始，上为终（这是一般情况，个别卦也有以初为“尾”，以上为“首”的，需要具体分析）。但这是一条观察的顺序，不一定就是事物发展的本来顺序。天道上的终始是潜藏着的，需要细心辩察才能找出，好在经文不时有所提示，使我们能够把每个卦中天道上的终始找出来。一旦找出每个卦中天道上终始及其运行路线，则六爻之间的内在联系便昭然若揭，卦辞与爻辞中的诸多疑难也会迎刃而解。???????对于天道上的终始，经文中有的地方直接就用“初”和“终”字来表述，但更多的是用取象的方法，或者说用形象的语言来表述，如“天子”、“帝”、“王”、“公”、“宗”、“主”、“君”、“元”、“父”、“母”、“祖”等等，这些字、辞，有时在卦中表示开端，有时在卦中表示终结。除了上面这些字、辞，还有“童”、“首”、“尾”等，本文再对“童”字做一些探讨。?????“童蒙”一辞出自蒙卦。蒙卦辞谓“亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞”。蒙五谓“童蒙，吉”。这是什么意思呢？原来这就是提示天道上的开端。蒙卦在卦序中为第四卦，前三个卦，卦辞中都有一个“元”字，元字的一个意义就是开端，乾初为甲，我们把它定为“天元”；坤初为己，我们把它定为“地元”；屯卦的初爻为乙，我们把乙定为屯卦的“人元”。前三个卦都有“元”，蒙卦卦辞与爻辞没有元字，但这是否说蒙卦就没有“元”了呢？不是的，蒙卦也有“元”，不仅是蒙卦，所有的卦都是“三元”皆备。只不过在表述上如果每个卦的卦辞中都系上一个元字，那就不免累赘，只是在遇到一些特殊的卦变时才系上元字。所以蒙卦辞讲“初筮告，再三瀆，瀆則不告”。这是一条原则，我们曾把它叫做“前车后辙”、“先行后效”、“举一反三”或者是“推定”原则，意思是凡有前例可循的，后面就不再重复。所以在读经文时，对那些第一次出现的字、辞，必须予以特别的关注，因为这是“前例”。可悲的是，这条原则，长期以来，被我们的易学家们解释为占卜时需要心诚，“心诚则灵”，这岂非是离题万里！
????“前例”也可以叫“准星”或“主星”，如果细读经文，不难发现，在“准星”之外，一定还会有“伴星”。准星与伴星有相似之处，也一定会有不同。例如泰五辞为“帝乙归妹”，依据天道，我们知道了这个爻的确是“乙”，而在与泰卦相隔遥远的归妹卦中，我们又发现了“帝乙归妹”，这个“归妹”的“帝乙”原来是癸，癸乙同位，但运行的方向不同，类似例子，比比皆是。??????蒙卦的初爻是“人元”，这是人道上的开端，但这个开端不是蒙卦在时间上或者说是在天道上的开端。蒙卦天道上的开端是五爻，“童”字，传统的解释是“儿童”，这一点是不错的，儿童阶段是人生的初始阶段，这里用于比喻天道上的起点。“童蒙，吉”是因为这个爻不仅是起点，还因为在蒙卦中没有哪个爻能够伤害到它。“匪我求童蒙，童蒙求我”，这是因为站在初爻辛的角度上，不是辛向己运行，而是己向辛运行，时间的运行是不可逆的，所以这里有一个谁求谁的问题。兹做蒙卦图如下：
??????从图上可以看出，蒙二为庚，这是一个强爻，正是这个爻阻塞了初爻在人道上的出路。蒙二至初，合乎天道与地道，所以叫“包蒙，吉”；蒙五为阴，蒙二为阳，蒙五至二，合于天道，所以对于二爻来言为“纳妇，吉”；蒙二至三，合乎人道，但是不合时宜，不合时宜的进取，只会给对方造成伤害，所以爻辞说是“子克家”，三爻为甲，是蒙卦诸爻的最终归宿，故以“家”为喻，至今中原地带，把“家”读音为“甲”，或者得其古韵。??????“童观”一辞见于观卦，这可以看作是“童蒙”的“伴星”。先列观卦图如下：
???????观初谓“童觀，小人無咎，君子吝”，这是怎么回事呢？原来这里的“童”还是指儿童，但与蒙卦不同，这里是用于比喻人道上的开端。我们知道，观察必须在明暗对比中才能进行，观卦有两个阳爻，四个阴爻，如以阳喻明，以阴喻暗，观卦六爻应该是都能观察的，但是初爻却是个什么也观察不到的爻，是个“死角”，为什么呢？原来观察除了明暗对比以外，还需要看站在什么位置和处在过程的什么阶段。观初与观上处在对立的位置，如同参商二星，彼此是谁也看不到谁的，只能是感觉到对方的存在。观五与观初为邻，按理说可以彼此相望，又观五为阳，观初为阴，这也是一个明暗对比，为什么观初看不到观五呢？原来观初为癸，观五为甲，这就是说，在观初这个阶段，观五还没有出现，对于还没有出现的事物，人们只能推测、憧憬、展望或预感，但不能直接观察。这也好比成人可以回忆他的过去，儿童却不能回忆他的未来。另外，观五甲在观卦具有“只入不出”的性质，是个“黑洞”，无法直接观察，所以初爻用了“童观”二字。?????谈到预感，我们这里不妨在多说几句，观卦的上一个卦是临卦，临卦也是两个阳爻和四个阴爻，但临卦六个爻却是都能观察或感知的，没有一个“死角”，为什么呢？这看一看临卦的卦体和易道就清楚了。
????临初是“人元”，支撑着卦体，上面五个爻的任何一点动向它都能观察或感知，而它自身的举动也会直接或间接的影响到上面五个爻，或改变它们的阴阳性质，或改变它们的位置与环境，所以爻辞说是“咸临”，咸字有“全”、“都”、“皆”的意思，用现代话说就是“所有”、“普遍”、“一切”的意思，咸字还有另外一层意思就是“感”，如王弼注“咸，感也，感应也”，即虽然不能直接观察，但也能感知。??????为什么临卦二爻也说“咸临”呢？原来临二是天元，是临卦在时间上的开端，就它是时间上的开端而言，它也同蒙五一样，不能观察未来，但蒙五为阴，辐射力远不及临二，临二简直可以说是“爆炸力”，因为从噬嗑卦中我们可以看到临二“爆炸”后的结果：自身是烟消云散（由阳变阴），成全了的是临卦的四爻与上爻（这两个爻由阴变阳）。所以临二也是一个有“咸临”功能的爻，上、三、初、五与之为邻，其中上爻与其有时间上的直接联系，四爻处在“跷跷板”的另一端，不能直接见面，但可以感知其存在与动向。正因为临卦是个“感而遂通天下”的卦，所以它能够预知“至于八月有凶”。“咸”字第一次出现在临卦，这是一个“准星”，而它的“伴星”就是咸卦。关于这些问题，我们以后还会详细探讨。假定我们把临卦的两个阳爻比喻成探照灯，那么初爻这盏，直射五爻，旁及四爻，如果原位做180°旋转，可以看到三爻与二爻；二爻这盏灯，直射上爻，旁及三爻，做180°旋转，可以看到初爻与五爻，所以说临卦没有一个“死角”。而观卦就不同了，表面上看观卦是两个明灯高悬，其实五爻是一个熄灭了的“灯”，一个行将爆炸的“灯泡”。只有上面一盏亮着，而初爻则是个“灯下黑”，是一个“死角”。???????从上面的探讨中我们可以知道，同样一个“童”字，有时候表示天道上的开端，有时候也可以表示人道上的开端。另外，从“童蒙”与“童观”的比较中也可知道，儿童不是绝对不能观察，而是要看外部环境和自身所处的位置。
【学易杂谈】（45）“濡其首”与“濡其尾”
????在探讨六爻的终始问题时，“首”和“尾”也是一个重要线索。首是开端，尾是终结，这是容易理解的。但是，首有人道上的首，也有天道上的首；尾有人道上的尾，也有天道上的尾，因此要判断一个卦的六爻当中，哪个爻为首，哪个爻为尾，也是一个颇费心思的问题。?????在经文中，“首”字第一次出现是乾卦，乾用九，“見群龍無首，吉”。乾坤“二用”不是爻，但具有与爻一样的作用，在《学易笔谈》中我们探讨过这个问题，大意是，在特定条件下，也就是每个爻都是四个天数和五个地数，并且一个天数的量相当一点二五个地数的量的时候，六爻就处于绝对均衡的局面，假定天数与地数表现的是方向正好相反的矢量，那么每个爻的量就是零，整个卦的量也是零，这时候的乾直接就是坤，坤也直接就是乾，“乾坤一体”的根据也就在这里。这是一种绝对均衡与平衡的局面。在这种情况下，卦爻的运动与变化，起决定作用的就是那个潜藏着的一个天数的复出。只要这个天数替换下一个地数，六爻就再也不会有绝对均衡的问题，这就要呈现一种龙腾虎跃的局面，所以我们曾经把这个潜藏着天数叫做“开辟鸿蒙的情种”，“扭转乾坤的精灵”。而作为开端的乾初甲，也就永远地离开了初位（只是在解卦一个卦中甲处在初爻的位置，但不是以开端，而是以终结的身份出现的），这就是“見群龍無首，吉。”的含义。所以这里的“首”就是指的天道上的首，是乾卦六爻在时间上的开端，也是六十四卦这条巨龙的开端。??????首字的第二次出现是比卦，比上辞为“比之無首，兇”。关于比卦，我们在前面已经多次谈过。比卦在时间上的开端是二爻己，上爻为庚，由于比的二与四平衡，比二保持不动，也就是“贞吉”，比上就失去了接济，好比是一个断了奶的婴儿，所以叫“比之無首，兇”。这里的“首”也是天道上的首，与乾不同的是乾是天元甲，而比是地元己。??????尾字的第一次出现是履卦，那就是“履虎尾”。关于履卦，我们前面也有一篇文章专门做过探讨，指出履卦的“虎头”是二爻己，“虎尾”是四爻甲，这仍然是天道上的首尾或终始。??????首与尾字还有多处使用，但集中使用的要属既济和未济。这两个卦中的首、尾，既有天道上的首尾，也有人道上的首尾，辨别起来，相当困难，所以下面我们就探讨一下问题。??????既济初谓“曳其輪，濡其尾，無咎”；既济上谓“濡其首，厲”；未濟辞为“亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利”；未济初为“濡其尾，吝”；未济上为“有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是”。两个卦中有两个首字，三个尾字。“濡”字的意思是弄湿或沾湿，“濡其首”就是弄湿脑袋，“濡其尾”就是沾湿尾巴。辞意通俗浅显，几千年前的话，今天人们读起来一点也不吃力，这就是易经。问题是为什么易作者要在既济初、未济初和未济卦辞写上“濡其尾”，在既济上和未济上写上“濡其首”？这就恐怕不是那么好回答了。到底哪个爻是“首”，哪个爻是“尾”？为什么要说弄湿脑袋、沾湿尾巴？离开了真实的卦体和易道，这些问题恐怕是永远也说不清楚的。先列既济和未济图如下：
???现在我们看到，既济的上三初五这四个爻顺序为乙丙丁戊，这就是既济卦的“轮”，初爻依照人道当至二，这就是“曳其轮”，如果初爻至二，那么势必拉动四爻至初，四爻为己，己在这个卦中为终结阶段，故以“尾”为喻。为什么说是“濡其尾”呢？原来在未“曳”之前，四爻为己为阴，五爻为戊为阳，阴阳和合为“濡”，但由四至五正与天道相悖，而由五至四又正与人道相悖，所以四爻辞为“繻有衣袽，終日戒”，既担心受到三爻的伤害，又不能向五爻方向发展。“曳其轮”以后，四爻进入初位，五爻戊就可以和初爻己和合，所以叫“濡其尾”，这个“尾”说的是天道上的尾。??????既济上的“濡其首”是怎么回事呢？原来上爻为乙为阴，三爻为丙为阳，上与三之间有阴阳和合之象，所以叫做“濡其首”。这个首不是天道上的首，而是人道上的首，上爻居上，故以首为喻。??????未濟辞的“小狐汔濟，濡其尾”是怎么回事呢？原来这个“小狐”指的是未济卦的二上四这三个阳爻，从时间上说，这三个阳爻是联系在一起的，它们的顺序是庚辛壬。这三个阳爻处在三个阴爻之上，象是漂浮在水上，而天道上的首是三爻己，尾是五爻甲，这是两个阴爻，“小狐”首尾不及，所以是“小狐汔濟”。“濡其尾”则是指的初爻，初爻为癸为阴，四爻为壬为阳，四初之间有一个和合的机会。这里的尾是人道上的尾。初爻辞说“濡其尾”，正是因为未济卦的二上四初这四个爻，顺序为庚辛壬癸，这是未济卦的“轮”，与既济卦的“轮”不一样，既济卦由初至二是一个“横推车”，没有按照轮子转的方向走；而未济是按照轮子的方向走，但这不是由初爻拉动，而是由二爻推动，所以既济的“曳其轮”与“濡其尾”是连在一起，同为初爻的爻辞，因为没有“曳其轮”，就没有“濡其尾”。而未济则把这两者分开，初爻为“濡其尾”，二爻才说“曳其轮”，因为这是一个“顺推车”，没有二爻的“曳其轮”，初爻也可以“濡其尾”。这里的尾还是人道上的尾。??????未济初为尾，上为首，这该是没有什么问题了吧？不对了，原来上爻根本没有阴阳和合的机遇，按照天道上爻处在二与四两个阳爻之间，所以也就不会出现“濡其首”的问题。那么上爻的“濡其首”是怎么回事呢？原来这个“濡其首”不是说的上爻本身，而是上爻的“孚”，关于“孚”的意义，我们另文探讨。简单说这里指的是二爻，二为庚为阳，三为己为阴，这里有一个阴阳和合的机会，但这如同既济的四与五一样，也是天道与人道别着劲，因为既未济都是平衡卦，是一个陷入僵局的卦，没有别的办法，最后只能是人道让与天道，所以叫“有孚失是”，“是”的引义为法度、法则，从卦体角度看也就是失去平衡。所以这里的首不是人道上的首，而是天道上的首，即时间上的开端。
???自古至今，人们谈到既济，都说什么“水火既济”，如《象》说什么“水在火上”，细看经文，有一个“火”字吗？没有。如果是“水在火上”，那么结局只能是这样，要么水被蒸发，要么火被熄灭，那里还有什么“既济”？如果不是卦体和易道，我们根本看不出这两个卦都是平衡卦，一个是比较稳定的平衡卦，一个是不大稳定的平衡卦。更不知道“轮”在哪里，“首”与“尾”在哪里，“小狐汔濟”是怎么回事。八卦取象，实在是歧路一条，焉知有多少人还在这条路上瞎撞呢！
【学易杂谈】（46）“君子”与“君子之道”
????在经文中，“君子”是一个频繁出现的辞，什么是“君子”？判断“君子”的标准是什么？这是我们下面几篇文章将要探讨的一个问题。这个问题不解决，则卦辞、爻辞中的诸多疑难也得不到合理的解释。??????那么什么叫“君子”呢？传统易学的解释是指那些有道德有修养的人，如果再问，什么叫有道德有修养？这就不大好回答了，因为人们对道德与修养标准的认识与界定往往是不一样的。在易经上这个界定相当明确，那就是所谓“君子”，指的就是“循道之人”，具体说就是按照人道也即六爻初二三四五上这个顺序行进的人。离开了卦体和易道，是没有办法确定什么人是“君子”，什么人不是“君子”的。?????“君子”一辞的出现最初是在乾卦，乾三谓“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”。对这句爻辞，通常的解释是，君子整日勤勉，夜晚戒惧似有危难，没有灾祸。乾卦六爻为什么独于此爻要说“君子”？这位“君子”为什么需要整日勤勉？潜伏着什么危难需要戒备？这些问题只能从这个爻的具体处境去考虑，去分析。??????我们知道，乾卦六爻完全均等，即使不从数上分析，单从都是阳爻这一点也可以得出这个结论。六爻均等，不等于它们没有差别。乾卦六爻的差别，主要表现在空间方位和时间过程上。乾卦的一个重要特点是用空间方位的变化来表现时间的变化，因此卦爻就呈现动态并有鲜明的层次感，空间与时间的变换同步进行。我们还知道乾卦的卦体是一个标准的球体，现在我们再看这种空间与时间的同步变换会给诸爻带来那些影响。??????初爻在下，故以“潜龙”为喻。尽管乾是个中心与重心合一的卦，卦体呈悬浮状态，但也可以认为是初爻支撑着卦体，初爻不动，则整个卦体就会保持稳定状态，初爻一动，就会撼动整个卦体，又因为初爻是过程的初始阶段，大抵事物的发展，其初始阶段是比较困难的，老子说“其生也柔弱”，俗语“万事开头难”，指的就是这种情况。所以爻辞的断语是“勿用”，即不要轻举妄动。??????但是，时间的运行是不以人的主观意志为转移的，初爻至二是个必然，而二爻是一个转折点，这就为二爻积蓄力量创造了条件，又因为初爻至二是由下至前，也就是由潜至显，所以爻辞为“见龙在田，利见大人”。??????初爻至二，那么在二爻面前就有三条路可走，一是左行至三，二是右行至五，三是中行至上。二爻选择的是左行至三，这样在三爻面前也有三条路线可供选择，一是左行至初，二是右行至上，三是中行至四。现在我们来看，二爻不能至上，是因为力量不够，不能至五，是因为不合时宜，选择至三可谓最佳选择，也可以说是不得不这样选择。三爻不能至上也是力量不够，但三爻至下则有很大可能，这是因为初爻至二，就会留下一个空缺，除二爻外，三爻四爻五爻都有可能来填补这个空缺，而三爻优于别的爻的地方是“捷足先登”。这样三爻比二爻就多了一个选择，是返回来进入初位呢？还是中行至四？从卦体上可以看出，初爻至二，是由“潜”至显，三爻至四，则是由显至隐，或者说是由明至暗，好比太阳即将西沉，所以爻辞说是“终日乾乾，夕惕若厉”。什么危厉呢？原来就是初爻这个空缺的“诱惑”，如果三爻返回初位，那么这就是一种倒退。由此看来，所谓“君子”，就是反对到退，“与时偕行”，“天行健，君子以自强不息”，这应该是“君子”的第一要义。?????“君子”一辞的第二次出现是在坤卦辞：“君子有攸往，先迷后得主”。坤是倒过来的乾，坤卦的一个重要特点是用时间的变化来表现空间上差异，因此坤卦六爻就没有乾卦六爻那样鲜明的层次感，或者说坤卦描绘的是一种静态。坤卦六爻与乾卦六爻有一个连接点，这就是坤初己，它同乾上无论是在方位上还是在时间上都是一样的，不同的是在卦体上一个为上，一个为下。坤卦本来也是天人合一，但因为是倒了过来，所以一切都改变了方向，找不到原来乾卦中的乙丙丁戊，所以是“先迷”，但运行到最后又回到乾初甲，这就是“后得主”，由此我们知道甲是乾坤之“主”。就方位而言，甲还是甲，永远不变，是不改的“青山”；但就时间而言，坤上之甲已经不同于乾初之甲，因为这已经过了一个周期，这是长流的“绿水”。??????综上可知，所谓“君子”就是指的遵循人道行进的人，反过来说，遵循不遵循人道，也是判别君子的一个标准，所以人道也可以叫做“君子之道”。人道最初是根据天道确定的，在乾坤卦中，人道与天道统一于“下前右后左上”这个顺序，随着卦体的旋转或滚动，两条道分离开来，人道始终还是按照下前右后左上这个顺序，而天道却需要细心辩察才能找出。这样人道就不再是按照时间的顺序依序而行，这里有间隔，有反复，甚至有倒退。这好比刻舟求剑，佩剑将军只记得剑是从船上某个地方落入河中的，却不知道船在航行，水在流动。我们可爱的“君子”就象是那位佩剑将军，心里想的是“与时偕行”，却不知道“其时已逝”，净干些“知其不可而为之”的傻事，所以“君子”的使命和命运，也便和最初的“与时偕行”大相径庭。
【学易杂谈】（47）??“幾”在何处？
???在周易经文中，“君子”这个辞的第三次出现是在屯卦，屯三辞谓“即鹿無虞，惟入于林中；君子幾不如舍。往吝。”对这句爻辞的解释传统上大体是这样，追猎野鹿而无管山人帮忙，结果野鹿跑进山林之中。君子见机行事，不如放弃不追，追下去将会失望。这里的“君子”是否象人们所说那样，是一个因为无人帮忙就改变主意的人呢？不是的，这是一个懂得未雨绸缪、精于算计的人，一个为顾全大局而宁肯放弃个人的眼前利益人，一个明知前途有艰险却又坚守人道的人。为什么这样说呢？还是让我们看看屯卦的复原图吧。
???现在我们看到，屯卦的问题出现在三爻与五爻，这个“跷跷板”失衡，五爻有迫初之势。而初爻至三，三爻至上，又正合其时。这就是说，屯三至上，是天地皆合，既合于天道，也合于地道，只是不合人道。我们再看看，如果屯三至上，那将会带来什么结果呢？结果将是初爻被拉动至三，五爻将乘机入初，这就引起卦变，屯卦将变成明夷卦。明夷也不是平衡卦，这样非但旧的矛盾解决不了，新的矛盾将会愈演愈烈。??????为了屯卦卦体的稳定，就要设法平衡五爻的力量，而在六爻当中，最能制衡五爻的就是三爻，三爻无论力量大小，总归是处在与五爻相对称的“跷跷板”的另一端。当然，如果五爻力量过大，大到三爻无法制衡，那么五爻也会进入初位，这就是五爻辞讲“小贞吉，大贞凶”的原因。这是屯卦的“幾”，在这种情况下，三爻的行止，也就在很大程度上决定了屯卦的命运。??????现在我们可以看出，所谓“即鹿”，就是说三爻至上，“無虞”也不是什么管山人引路，更不是有人说的什么“无虞国”，除了强盗，难道还有跑到人家国里去“即鹿”的“君子”吗？无虞是无须乎忧虑，因为这合乎天道地道，即便是屯卦解体，两个阳爻谁也不会对自己构成威胁。“虞”字在经文中还有一处，那就是中孚初的“虞吉，有它不燕”，这个“虞”字也应做忧虑或忧患解，而“燕”则作安然解。
??但是三爻至上，不但离开了人道，还容易造成屯卦的解体，这就需要三爻在两条道路面前做出选择。或者是至上，或者是放弃“即鹿”，固守人道，即由三至四。当然我们知道，四爻为甲为天元，尽管这是一个阴爻，但仍然具有“只出不入”的性质，以三爻这样一个弱爻去贴近四爻，当然是“往吝”。??????从以上分析可以看出，所谓“君子”，不单是“与时偕行”，还能够在需要的时候，牺牲个人以顾全整体，牺牲眼前的小利以求长治久安，明知征程有艰险却又矢志不渝，这就是作易者为我们描绘的“君子”的形象。
【学易杂谈】??(48)??屯卦到底有多少“异构体”？
???前文谈到，屯三的地位与作用，就在于它在一定程度上能够平衡五爻的力量，抑制五爻至初，保持屯卦的稳定。但是如果五爻力量过大，那么三爻的努力也是白费，卦体不可避免地会由“磐桓”而至倾覆。五爻的“小贞吉，大贞凶”，不是说小的算卦就吉祥，大的算卦就凶险，而是说的五爻的量，而要考察爻量，单从阴阳这个层面上是没有办法的，这只有靠“数”，这也是“幾”的一个重要方面，所以这里我们再谈谈“数”的问题。?????在由天数与地数构成的卦爻中，必须满足以下几个条件：???1、每个爻必须是九个数；其中阳爻必须是四个天数或四个天数以上；阴爻必须是六个地数或六个地数以上。???2、每个卦必须是二十四个天数和三十个地数或者是二十五个天数和二十九个地数。???3、卦中甲、丁、戊或者甲、辛、庚为地数定位；乙、丙或者癸、壬为天数定位；己为一个天数或者一个地数轮流定位。??????按照上述条件，屯卦中有两个阳爻，两个阳爻的天数之合最少不能少于8个，但由于四个阴爻的天数之和最多不能多于12个，所以事实上两个阳爻的天数之和最少也不能少于12个；最多不能多于17个，或者说是两个阳爻中的地数最多不能多于6个，最少也不能没有，因为屯初为乙，乙由天数定位，可以是个拥有9个天数的纯阳爻，但五爻戊由地数定位，所以这个爻不可能成为纯阳爻，也就是说最少也会有一个地数。?????屯卦中的四个阴爻，其中地数之合最少不能少于24个，因为少于24个，有的阴爻就不成其阴爻了；最多也不会多于29个，因为屯三为丙，丙为天数定位，这个爻永远不会成为纯阴爻。??????根据以上所言，屯卦有许多的“异构体”。就是说这些卦都是屯卦，但它们内部的结构是不一样的。到底屯卦有多少“异构体”呢？我们开列如下：（只列天数）???????????初二三四五上????????初二三四五上??????乙己丙甲戊丁????????乙己丙甲戊丁??????○⊙○●●●????????○⊙○●●●??????433383?????????533373??????633363?????????733353??????833343?????????923343??????913353?????????903363??????903372?????????903381??????902373?????????903273??????902382?????????903282??????903183?????????902283??????913362?????????913371??????913380?????????912363??????913263?????????923352??????923361?????????923370??????932370?????????933270??????933180?????????923181??????913182?????????913083??????922083?????????921183??????911283?????????911382??????912381?????????922380??????932280?????????931380??????913380?????????913281??????922182?????????922281??????912282?????????921282??????922182?????????903282??????932343?????????931353??????933243?????????933153??????933063?????????933342??????933351?????????933360??????823353?????????813363??????????????803373?????????832353??????????????831363?????????833352??????????????833361?????????833370??????????????723363?????????713373??????703383?????????732363??????731373?????????733362??????733371?????????733380??????623373?????????613383??????????????632373?????????631383??????????????633273?????????633183??????????????633093?????????633372??????????????633381?????????523383??????????????532383?????????533283??????????????533382?????????（计83种）
????以上为天数24个，地数三十个。如果天数为25个，地数为二十九个，那么屯卦还有：（仍然只列天数）??????533383?????????633373??????733363?????????833353??????933343?????????623383??????632383?????????633283??????633382?????????713383??????723373?????????732373??????733273?????????733372??????722383?????????723283??????723382?????????733381??????731383?????????733183??????732382?????????732283??????733282?????????931273??????812383?????????821383??????813382?????????813373??????813283?????????823363??????823381?????????822382??????822283?????????822373??????823363?????????832363??????833263?????????833362??????823282?????????823183??????832282?????????832381??????832183?????????833380??????833083?????????911383??????912283?????????912382??????913183?????????913381??????913282?????????922183??????????????922381?????????922273??????????????922372?????????922282??????????????922273?????????922363??????????????923272?????????923173??????????????923371?????????923362??????923263?????????923353??????932353?????????933253??????933352?????????933370??????933073?????????921283???????????????931183?????????931282??????931381?????????932380??????932083?????????932182??????932281?????????933181??????921382?????????933082??????????????933280?????????921283??????923083?????????923182??????923281?????????923380??????933172?????????933271??????913372?????????913273??????931372?????????（计91种）
????以上所列，难免会有重复或遗漏，但大体可以说明，屯卦确实有许多“异构体”。笔者不厌其烦，就是想说明这样一个问题，研究周易，不要以为知道有六十四卦，每个卦有六画，画有阴有阳，这就够了。不是的，“数”告诉我们，同是阳爻，其量未必相等；同是阴爻，其量也未必相等。在特定的条件下，不仅需要看阴阳，也需要看它们的量。屯卦三爻与五爻就面临着这样的问题。假定屯卦是933342这样一个结构，那么屯初尽可以安稳地睡大觉；如果屯卦是433383这样一个结构，那么我们看到，屯五的天数要多出屯初四个，多出屯三五个，在这样的情况下，屯三很难平衡屯五，屯初也就很难支撑卦体。再比如631383这样一个结构，屯五的天数虽然只比屯初多两个，但比屯三要多七个，在这种情况下，屯三也是很难抑制屯五的，所以尽管由屯五至屯初不合时宜，但也很难保证屯五不会侵占初位。如果看不出这种形势，屯三贸然至上，在客观上就会减少对五爻的平衡能力，反而对五爻至初是一种拉动或推动。屯五如果保持一定实力，不仅自身吉祥，对初爻也是一个“辅佐”；如果过分囤积，难免成尾大不掉之势，造成卦体倾覆，所以爻辞说是“屯其膏。小貞吉；大貞兇”。这可以看成是在卦体失衡条件下的一个“囤积”或“积聚”原则，或者说是“积聚有度”的原则。?????屯卦还向我们展现了一个“建侯”原则，建侯就是封建诸侯，划定疆界，确定相互间权利与财力的比例，令其各有所安。而“数”是每个侯国的综合国力的具体体现，心中无“数”，势必糊涂。合理匹配，才能保持稳定，消除动乱，长治久安。??????卦爻的“同体异构”现象，不限于屯卦一个卦，也不限于“二阳四阴”之卦，如蒙、临、观、明夷等等，除了乾坤和“一阳五阴”之卦（如师、比、谦、豫、剥、复）的结构比较单纯以外，绝大多数的卦都有“同体异构”问题，比如我们前面谈到的巽卦，到底巽二与巽上能不能“巽在床下”？没有“数”的分析，也是无法解释这些问题的。
【学易杂谈】?（49）“君子征兇”与“君子無咎”
?????“君子征兇”一辞见于小畜卦，小畜上爻谓“既雨既處，尚德載婦，貞厲，月幾望，君子征兇”。“君子无咎”一辞见于观卦，观五谓“觀我生，君子無咎”，观上谓“觀其生，君子無咎”。为了进一步弄清“君子”的含义，我们对这两句爻辞做一些探讨。??????通常的理解是，上爻是卦的终结。终结阶段，也就不存在什么征伐的问题。但是，由于天道与人道的错乱，六十四卦，只有乾与坤的上爻是真正的终结阶段，其它六十二卦，上爻不过是过程的中间阶段，甚至是开始阶段，例如蹇与解，只是从人道上看，上爻是最后一个“画面”，这个“画面”还有着广阔的发展余地与空间，或者说上爻也处在“十字路口”，因此按照人道运行到上爻，也就不等于“寿终正寝”，同样还有一个遵循什么路线前进的问题。??????那么上爻再朝什么方向运动才是“君子”呢？原来上爻返回到五，或者等待返回到五的行为才是“君子”的行为。这个规定源自乾坤，我们知道，乾五为戊，乾上为己，己再发展就是庚，而庚与戊同位。所以由五至上为“君子之道”，由上至五也是“君子之道”，站在五爻的立场上，要看能不能至上，或者能不能等待至上；站在上爻的立场上，要看能不能至五，或者能不能等待至五。为什么这里要说等待，原来上爻至五为“君子之道”，但这需在上爻“转身”以后，比如说乙要“转身”只能变癸，丙要“转身”，只能变壬，如此等等。这条原则贯穿六十四卦，不管天道如何变化。所以判别上爻是不是“君子”，就看它是否坚持向五爻方向运动。???????现在我们结合小畜卦的卦体和易道，看看为什么这个“君子”的征伐会有凶险。
???????从天道上看，小畜上为丙，丙来自乙，走向丁，乙为二，丁为四，二为阳，四为阴，由二至上为“尚德”；由上至四，有一个阴阳和合的机遇，所以小畜上有“既雨既處，尚德載婦”的说法。“月几望”的辞义比较复杂，我们另文探讨。小畜三与五互衡，并且都是阳爻，其中五爻为己，如果上爻再返回到五，那么也就是由丙变壬后再至己，虽然这是一个“君子”的举动，但一则得不到其它爻的支持，二则不合时宜，不顾客观形势的举动，虽然是“君子”，也难免凶险，所以叫“君子征凶”。??????下面我们再看看“君子无咎”是怎么回事，先列观卦图如下：
?????从图上可以看出，观卦是个失衡卦，三与五失衡，五爻压向初爻。但是从天道上看，初爻为癸，五爻为甲，甲不能至癸，这就是说，五爻对初爻的压力仅仅是一个表面现象，并不构成对初爻的直接威胁。这个情况好象比五，也可以说是“邑人不诫”或者“终来有它，吉”，所以爻辞说是“觀我生，君子無咎”，即虽然不能抵达上爻，但也不会退到别的爻位上去，可以等待，所以也是“君子”，不会有灾难。??????观上按照君子之道应该至五，五爻不能至上，所以不会与上爻践履人道发生顶撞的问题，尽管上爻辛变丁以后再至五也不合时宜，但合乎地道，可以等待，上爻等待的是五爻的变化，因为是五爻的动向决定了这个卦的命运。
???或问，观三与观五皆曰“观我生”，而观上则曰“观其生”，这是怎么回事呢？原来这个“生”字有多种意义，在观三，由于这个爻是地元，在观卦中是开端，因而这个“生”是生长、生发的意思，又因为一开始就遇上天道与人道相悖，所以爻辞说是“进退”，这是一个“方生方死”的爻；观五为天元，但在观卦中为终结，“观我生”则是观察审视自己生命的历程；上爻的“观其生”，是因为五爻能够摇身一变，由“只入不出”变成“只出不入”，所以这是一个“方死方生”的爻，方生以后，它的运行方向将是初爻癸，而癸将变成乙，这个运行方向，极适宜拉动上爻至五，所以上爻辞为“觀其生，君子無咎”。
【学易杂谈】（50）“利君子贞”与“不利君子贞”
?????“利君子贞”与“不利君子贞”是两句卦辞，前者见于同人卦，后者见于否卦。传统易学既不知道真实的卦体和易道，也不知道“贞”字该如何解释，因此这两句本来并不复杂的卦辞也被弄得混乱不堪。例如刘大钧先生在解释同人卦的“利君子贞”时说是“宜君子守正”，在解释否卦的“不利君子贞”时又说“不利君子占”（见于《易经全译》）。到底“贞”字意思是“守正”还是“占卜”呢？恐怕刘先生自己也是没有弄明白的。在传统易学上，历来对“贞”字有这样两种解释，一是“正”或“正而固”，二是“占卜”或“占问”。持“贞”为“占卜”的看法的人现在为数很多，影响很大，刘大钧先生在这个重大问题上可以说采取了一个折中的说法。???????其实，说“贞”为“正”、“正固”或“事之干”还是比较贴切的，用现代话说就是稳定、稳固或静止，卦爻在运行中有其相对稳定或静止的一面，也可以说是事物自我肯定的一面。卦爻能不能稳定、稳固或静止，又同卦体的时空状态有关，具体说，如果单从空间角度看，卦体处于均衡或平衡状态下，卦爻就适宜稳定或静止，反之就不适宜稳定或静止；如果单从时间角度看，那就是“得时”还是“不得时”，得时宜动，不得时宜静。这就是“贞”字的本意，与“占卜”没有任何关系。在《学易笔谈》中，笔者专门有一篇“释贞”的文字，有兴趣者可以参阅。??????现在我们要问，为什么同人卦适宜“君子”稳定，而否卦就不适宜“君子”保持稳定呢？这看一看否和同人的卦体和易道就清楚了。兹列否和同人的卦体和易道如下：
?????????????从图上可以看出，同人卦三与五平衡，二与四失衡，这就是说，初爻至二，合乎人道与地道，合乎人道的行为，就是“君子”，从现象上看，这个爻很适宜至二，或者说叫“不利君子贞”。但是初爻为丁，二爻为甲，自丁不能直接至甲，如果至甲，就须等待七个时间单位，这就是“利君子贞”的原因，即适宜“君子”保持稳定和静止。??????否卦“不利君子贞”是怎么回事呢？原来否初至二是“三道皆合”，这在六十四卦的卦爻运行中是极为罕见的。所谓“否之匪人”，就是闭塞的不是“人”（初爻壬），这个“人”的前途是极通畅的，所以初爻的爻辞中也特意有一个“亨”字。在这样天时、地利、人合皆备的条件下，初爻如想在原位继续保持稳固是不可能的，所以卦辞说是“不利君子贞”，这是一个行将下野的“君主”，虽然下野，但走得光明磊落。并非说是“不利君子占”，如果说这种形势是不利于“君子”占卜，岂不是离题万里？
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