周易入门选修课5

坤卦——广大包容以柔静顺承天的意志广州南洋理工职业学院-基础部主讲：郭孔生2010-11-15?
《易经》坤卦原文坤卦：元亨，利牝马之贞；君子有攸往，先迷、后得；主利：西南得朋，东北丧朋；安贞，吉。初六：履霜，坚冰至。六二
：直，方，大；不习，无不利。六三：含章，可贞。或从王事，无成，有终。六四：括囊无咎，无誉。六五：黄裳，元吉。上六：龙战于野
，其血玄黄。用六：利永贞。?坤卦的语言密码坤：（拼音：kūn，唐音：ku?n），六十四卦中排行第二之卦。上下皆是由坤卦组成
，六个爻皆是阴爻。通称为“坤为地”。象征“大地”、与天共同蕴育万物之生成。?坤卦的语言密码陆德明《经典释文》注：“坤，本又作
。”毛居正《六经正误》注：“巛，古坤字。”顾野王《玉篇?川部》注：“读为川，古为坤字。”李铁良《篆字汇》坤作
“”，象地上人行走的足迹，以此作为地的特征，后来演化作“”。所以《说卦传》说“坤为地”。?坤卦：元亨，
利牝马之贞；君子有攸往，先迷、后得；主利：西南得朋，东北丧朋；安贞，吉。元亨：元，大也；亨，美好，元亨，就是很美好的意思。利牝马
之贞：牝马健行而性柔顺，是有乾健之德而兼有柔顺之性，这是“坤”的贞正性格，即顺从于乾阳牡马之后的品德。先迷、后得就是：“居先则迷惑
而失坤之道，居后则顺利而得地之常”（陈梦雷《周易浅述》）。卦辞说“西南得朋”是利，而“东北丧朋”也是利。这个“利”，当然是以作者的
立场谈周人之利。在文王之世，殷邦处于东北，周邦处于西南，“西南得朋”，就是周邦得到多数人的拥护，这无疑是周人有利，而“东北丧朋”，
是殷邦众叛亲离的形势，是殷人的不利，也就是周人之利。?坤卦：元亨，利牝马之贞；君子有攸往，先迷、后得；主利：西南得朋，东北丧朋；
安贞，吉。由此可见，“西南得朋”也好，“东北丧朋”也好，都是对周人有利的事情，都是“主利”的。这段卦辞符合于当时的历史背景，封臣
辛甲大失、向挚内史等，皆叛纣归周，“诸侯归西伯者四十余国，咸尊西伯为王”（张守节《史记?正义》），纣的“丧朋”，就是周的“得朋”
，是“有道则得之，无道则失之”,“西南”周人有道，故“得朋”而吉，“东北”殷人无道，故“丧朋”而凶，正是“吉凶者，言乎其失得也”
（《系辞上传》）。一“得”一“丧”，正是殷周之际人心向背的政治形势的真实写照。?初六：履霜，坚冰至。初六是本卦最下方的阴爻，为
什么首先就提到“霜”和“冰”呢？这要从天道四时来谈，“春夏为阳，秋冬为阴”（王夫之《周易内传》卷三），乾阳代表春夏上半年气象，坤阴
则代表秋冬下半年气象，春夏的气象特征是阳气的活跃升腾，秋冬的气象特征是气温的冷凝。而且到了降霜的节气之后，不久寒冬就即将来临了，“
霜”和“冰”正是这个时候在大地上所呈现的显著形态。所以，当踏到薄霜时，就应当想到，结冰的季节就要来了。这是以大地的现象，说明阴阳
的消长，在这一地位，阴气开始伸长，阳气逐渐消失。用“履霜，坚冰至”这一形象来表示大地的阴性及其发展的趁势，提醒人们防微杜渐，预防不
利形势的到来，体现了作者喜阳恶阴的心理状态，和对天象变化的预见性。?六二：直，方，大；不习，无不利。六二居下卦中正之位，柔顺
之至，既有乾阳的美质，又有雌伏“安贞”之特性，甘居臣下之位，不与上天争雄，正是地道和臣道所应有的品德。李镜池《周易通义》说：“直、
方、大：这是古人对大地的一种粗浅的认识，认为大地是平直、四方、辽阔的。“从大地的平远无隐、人皆可见的直性，而引申为人的襟怀坦荡的
德；由大地的方正之形，而引申为人的贞固无邪；又由大地的广袤无垠，而引申为人的雄伟气魄，和比于乾阳之天的伟大形象。尽管地也具有天的美
德，并可与天比拟，但它仍乐于居在天之下，则天上下雨仍可降到地上以生长万物，这种不跃起与天比高的美德，是最好的、无不利的，即“不习，
无不利”的意思。?六三：含章，可贞。或从王事，无成，有终。六三是阴爻，在奇数的阴位，处于从属的地位，但仍然保有积极的能力。不
过，“三”在下卦的最高位，不可能永远不变。“含章”，本义是说大地有秀丽的山河、丰富的产物，文彩斑斓，美不胜收，给人们以精神和物质上
的享受，而从不显耀自己。引申到人事上，臣下怀瑾握瑜，经纶满腹，却不恃才炫耀，这是应该固守的美德之一。如果效力于国家的大事，则应该
披肝沥胆，竭诚尽忠，不可固执“含章”，而应多作贡献，并且有功不居，这样才是臣子的全面美德，也才能有好的结果。?六四：括囊无咎，无
誉。六四“以阴居阴、逼近于君、唯有谨密晦藏而已。不但言语之简然、凡一切动止皆然。”（陈梦雷《周易浅述》）人为什么有话不说、有才
不施呢？“君子当否塞之时、不求有功、当思远害”，这是古训，所以除怕威高震主的原因外，还怕直言遭祸，“括囊”以求“无咎”，必然要阻碍
人们聪明才智的发挥和发展，更不利于群策群力，共济时艰。当然如果为了明哲保身而不进忠言，决不是对国家忠心耿耿的态度，虽然做到“括囊
无咎”，但这种思想行为、是不足称道的。?六五：黄裳，元吉。六五在上卦的中位，因而以黄色象征，但在奇数的阳位，并不正，所以用“裳
”比拟谦逊、谦下的态度。“黄裳”则象征中庸谦逊的态度，具备像黄色下衣般的中庸谦逊的美德，最吉祥。“黄裳”虽然著于下体，却装点了人的
整体美，它居下而能庇人，没有它，就会破坏整体的美观。引申为具有实才和美德的人臣甘居下位，给社会创造文明，给国家作出贡献，这才是最
善最美的臣道，这就是“黄裳，元吉”的伦理观。《乾?九五》“飞龙在天”，《坤?六五》“黄裳”居下，形成了天尊地卑、君尊臣卑的明显对
比。“飞龙在天”喻指君王的最佳处境，“黄裳”居下喻指臣民的伦理典范。?上六：龙战于野，其血玄黄。上六已到达六爻的最高位，又是偶
数的阴位，而坤卦又全部是阴爻；因而，阴已旺盛到极点，是在阴极反阳的地位，不可能不与阳争。阴阳相争，亦即小人与君子，邪恶与正义相争。
范望《太玄注》说：“阴阳争，为战。”引申为人道上的双方交故，胜负难分、两败俱伤的景象。从自然观来看，冬至一阳生，是物极必反之理，阳
生而与阴争，故有“龙战”之象。阴阳两种因素互争之时，交杂在一起，难分难解，故有“其血玄黄”之象。从社会观来看。阴性太盛，象征臣道
不逊，与朝廷分庭抗礼，故引致君王的征伐，君王征伐臣属之地，正是“龙故于野”之象。周初武庚“三监”联合叛乱，迫使周公奉成王之命进行东
征，与此爻之义相合。至于李鼎祚《周易集解》说殷纣“长恶不悛，天命殛之，是以至于武王，遂有牧野之事，是其义也”。我觉得倒是不那么符合
周易经旨，因为本爻主旨是在要求臣民，恪守坤阴顺承乾阳的臣道，而不是宣扬武王伐纣、以臣犯君的不合卦义的史实。?用六：利永贞。用六
坤阴具备永健刚正的阳性，才有利于制止阴盛，改变纯阴无阳的坤质，阴性得有阳性调和而为云成雨，给作物和人类生长以有利的条件。“用九”
由乾阳而质变为“无首”不争的含坤之性，“用六”由坤阴而质变为“永贞”健正的含乾之性。可见乾坤两卦皆具有贞正之德，乾坤之学，是《周
易》宇宙观的主体，借以阐发社会伦理和朴素的唯物辩证观，它不愧为我国伦理哲学史上一颗瑰丽的明珠。《周易》之学，主要也就是乾坤之学。所
以学《易》者必须对乾坤两卦作认真的探讨，以求得全面而正确的理解，对理解整部《易》之主旨有其特殊的重要意义。?坤卦的六爻要旨初六
：说明见微知著、防微杜渐的道理。要明白一切结果，都是累积而成的必然性，必须防患于未然。六二：说明直率、方正、宽大，秉持含蓄而不炫
耀，收敛而言行谨慎，谦逊而坚持中庸，不跃起与天比高的做人态度与处事原则。六三：说明做人应当外柔而内刚，外圆而内方，还要特别认识到
含蓄的个人美德的重要。六四：说明谨慎才可以避免威高震主、防止直言遭祸。?坤卦的六爻要旨六五：说明谦逊美德的重要，若水不争，甘居下位。上六：说明用柔的原则，也不可以极端，极端必然凶险。用六：说明用柔的法则，以执着纯正为先决条件，同时要具备永健刚正的阳性，才有利于制止阴盛。为人处事必须深切体认刚柔的主从关系，坚持纯止，冷静客观，通权达变，掌握变化，善用柔的法则，同时做到柔而能刚，才能够逢凶化吉。