《公孫龍子注》（清）陳澧注
《公孫龍子注》（一卷），據冼玉清《廣東釋道著述考》云：《番禺縣志?藝文志》有著錄，爲汪兆鏞抄本。據汪云：當時『門人傳抄，多有出入』（《公孫龍子注跋》）。則汪本只是其中之一。後來，汪兆鏞（微尚齋）在陳澧先生孫子陳仲獻處得見陳先生手稿，於是按原稿迻錄，於乙丑年（一九二四年）刊行於世。刊刻本並收入汪氏所作《公孫龍子校勘記》、《公孫龍子篇目考》和《公孫龍子注跋》。
這個校點本所採用的就是微尚齋的刊刻本。
陳氏所用本子，當爲宋謝希深注本，而所作注較簡約，而且有許多訛誤脫漏，大概『尚未寫定』（汪兆鏞語）。
是次校點，用文淵閣四庫全書所載《公孫龍子》（謝希深注本）爲主要校點底本（校點簡稱爲『四庫本』），並以《公孫龍子懸解》（王琯，中華書局，一九九二年九月第一版。校點簡稱爲『中華本』）作爲參校本。
公孫龍子注
番禺陳澧撰
迹府弟一（一）
公孫龍，六國時辯士也。疾名實之散亂，因資財之所長，爲『守白』之論。假物取譬，以『守白』辯。
謂白馬爲非馬也。白馬爲非馬者，言白所以名色，言馬所以爲形也。色非形，形非色也（二）。夫言色，則形不當與；言形，則色不宜從。今合以爲物，非也。如求白馬於廄中，無有；而有驪色之馬，然不可以應有白馬也。不可以應有白馬，則所求之馬亡矣。亡則白馬竟非馬。欲推是辯，以正名實，而化天下焉。
龍與孔穿會趙平原君家。
穿曰：『素聞先生高誼，願爲弟子久。但不取先生白馬非馬耳。請去此術，則穿請爲弟子。』龍曰：『先生之言悖。龍之所以爲名者，乃以白馬之論爾。今使龍去之，則無以教焉。且欲師之者，以智與學不如也。今使龍去之，此先教而後師之也；先教而後師之者，悖。且白馬非馬，乃仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕於雲夢之圃，而喪其弓。左右請求之（三）。王曰：「止！楚人遺弓（四），楚人得之。又何求乎？」仲尼聞之曰：「楚王仁義而未遂也。亦曰：『人亡弓，人得之而已。何必楚？』」若此，仲尼異楚人於所謂人。夫是仲尼異楚人於所謂人，而非龍異白馬于所謂馬，悖。先生修儒術而非仲尼之所取（五），欲學而使龍去所教，則雖百龍固不能當前矣。』孔穿無以應焉。
公孫龍，趙平原君之客也。孔穿，孔子之葉也。穿與龍會。
穿謂龍曰：『臣居魯，側聞下風，高先生之智，說先生之行。願受業之日久矣，乃今得見。然所不取先生者，獨不取先生之以白馬爲非馬耳。請去白馬之學，穿請爲弟子。』
龍曰：『先生之言悖。龍之學，以白馬爲非馬者也。使龍去之，則龍無以教。無以教而乃學于龍也者，悖。且夫欲學于龍者以智與學焉爲不逮也。今教龍去白馬非馬，是先教而後師之也。先教而後師之，不可。先生之所以教龍者，似齊王之謂尹文也。齊王之謂尹文曰：「寡人甚好士，以齊國無士，何也？」【『以』猶『而』也。】尹文曰：「願聞大王之所謂士者。」齊王無以應。尹文曰：「今有人於此，事君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉則順。有此四行，可謂士乎？」王曰：「善！此真吾所謂士也。」尹文曰：「王得此人，肯以爲臣乎？」王曰：「所願而不可得也。」是時齊王好勇。於是尹文曰：「使此人廣庭大衆之中，見侵侮而終不敢鬥，王將以爲臣乎？」王曰：「詎士也（六）。見侮而不鬥，辱也；辱則寡人不以爲臣矣。」尹文曰：「唯見侮而不鬥，未失其四行也。是人未失四行，其所以爲士也。然而王一以爲臣，一不以爲臣，則向之所謂士者乃非士乎？」齊王無以應。尹文曰：「今有人君將理其國。人有非則非之，無非則亦非之；有功則賞之，無功則亦賞之，而怨人之不理也。可乎？」齊王曰：「不可。」尹文曰：「臣竊觀下吏之理齊，其方若此矣。」齊王曰：「寡人理國，信若先生之言。人雖不理，寡人不敢怨也。意未至然與？」尹文曰：「言之敢無說乎？王之令曰：『殺人者死，傷人者刑。』人有畏王之令者，見侮而終不鬥，是全王之令也。而王曰：『見侮而不鬥者，辱也。』謂之辱，非之也。無非而王辱之，故因除其籍，不以爲臣也。不以爲臣者，罰之也。此無罪而王罰之也。且王辱不敢鬥者，必榮敢鬥者也。榮敢鬥者此下有脫文。是，而王是之，必以爲臣矣。必以爲臣者，賞之也。彼無功而王賞之。王之所賞，吏之所誅也；上之所是，而法之所非也（七）。賞罰是非，相與四繆（八）。雖十黃帝不能理也。」齊王無以應焉。故龍以子之言有似齊王。子知難白馬之非馬，不知所以難之說，以此，猶知好士之名而不知察士之類。』【此二條皆後人所述，故同一事而一舉楚人遺弓之說，一舉齊王謂尹文之說，所聞有異也。《孔叢子》合爲一，是也。】
《孔叢子》（九）：公孫龍者，平原君之客也。好刑名，以白馬非馬。或謂子高【子高，孔穿之字，孔箕之子，汲之元孫】（十）。曰：『此人小辯而毀大道（十一），子盍往正諸？』子高曰：『大道之悖，天下之校枉也（十二），吾何病焉？』或曰：『雖然，子爲天下故往也。』子高適趙，與龍會平原君家，謂之曰：『僕居魯，遂聞下風而高先生之行也，願受業之日久矣。然所不取于先生者，獨不取先生以白馬爲非馬爾。誠去白馬之學，則穿請爲弟子。』公孫龍曰：『先生之言悖也。龍之學，正以白馬非馬者也。今使龍去之，則龍無以教矣。今龍爲無以教而乃學于龍，不亦悖乎？且夫學于龍者，以智與學不逮也。今教龍去白馬非白馬，是先教而後師之，不可也。先生之所教龍者，似齊王之問尹文也。齊王曰：「寡人甚好士，而齊國無士。」尹文曰：「今有人於此，事君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉則順。有此四行者，可謂士乎？」王曰：「善！是真吾所謂士者也。」尹文曰：「王得此人，肯以爲臣乎？」王曰：「所願不可得也。」尹文曰：「使此人廣庭大衆之中，見侮而不敢鬥，王將以爲臣乎？」王曰：「夫士也，見侮而不鬥，是辱。則寡人不以爲臣矣。」尹文曰：「雖見侮而不鬥，是未失所以爲士也。然而王不以爲臣，則鄉所謂士者乃非士乎？夫王之令：『殺人者死，傷人者刑。』民有畏王令，故見侮終不敢鬥。是全王之法也。而王不以爲臣，是罰之也。且王以不敢鬥爲辱，必以敢鬥爲榮，是王之所賞，吏之所罰也；上之所是，法之所非也。賞罰是非，相與曲謬，雖十黃帝固所不能治也（十三）。」齊王無以應。且白馬非白馬者，乃子先君仲尼之所取也。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕於雲夢之圃，反而喪其弓。左右請求之。王曰：「止也！楚人遺弓，楚人得之。又何求乎？」仲尼聞之曰：「楚王仁義而未遂。亦曰『人得之而已矣，何必楚乎？』」若是者，仲尼異楚人與所謂人，而非龍之異白馬于所謂馬（十四），悖也。先生好儒術而非仲尼之所取也，欲學龍而使龍去所以教（十五），雖百龍之智固不能當前也。』子高莫之應。退而告人曰：『言非而博，巧而不理，此固無所不答也（十六）。』異日，平原君會衆賓而延子高。平原君曰：『先生，聖人之後也。不遠千里來顧，臨之欲去。夫公孫白馬之學，今是非未明（十七），而先生翻然欲高逝（十八），可乎？』子高曰：『理之至精者則自明之，豈任穿之退哉？』平原君曰：『至精之說，可得聞乎？』答曰：『其說皆取之經傳，不敢以意。《春秋》記六鷁退飛（十九），睹之則六（二十），察之則鷁。鷁猶馬也，六猶白也。睹之得見其白，察之則知其馬。色之名別，內由外顯，謂之白馬，名實當矣。若以絲麻加之女工，爲緇素青黃，色名雖殊，其質則一。是以《詩》有素絲，不曰絲素；《禮》有緇布，不曰布緇。■〈牜麗〉牛元武（二十一），此類甚衆。先舉其色，後名其質，萬物之所同，聖賢之所常也。君子之謂，貴當物理，不貴繁辭。若尹文之折齊王之所言，與其法錯故也。穿之所說于公孫子，高其志（二十二），說其行也（二十三）。去白馬之說，智行固存，是則穿未失其所師者也。稱此云云，沒其理矣。是楚王之言，楚人亡弓，楚人得之。先君夫子，探其本意，欲以示廣，其實狹之。故曰：「不如亦曰人得之而已也。」是則是楚王之所謂楚（二十四），非異楚王之所謂人也。以此爲喻，乃相擊切矣。凡言人者，總謂人也。亦猶言馬者，總謂馬也。楚，自國也；白，白色也。欲廣其人，宜在去楚，欲正名色，不宜去白。忱察此理，則公孫之辯破矣（二十五）。』平原君曰：『先生言，于理善矣。』因顧賓曰（二十六）：『公孫子能答此乎？』燕客史由對曰：『辭則有焉，理則否矣。』
公孫龍又與子高記論于平原君所，辨理至於臧三耳。公孫龍言臧之三耳甚辯析（二十七）。子高弗應。俄而辭出。明日復見。平原君曰：『疇昔公孫之言信辯也（二十八）。先生實以爲何如？』答曰：『然幾能臧三耳矣。雖然實難，仆願得又問於君。今爲臧三耳，甚難而實非也，謂臧兩耳，甚易而實是也。不知君將從易而是者乎，亦從難而非者乎？』平原君弗能應。明日謂公孫龍曰：『公無復與孔子高辨事也。其人理勝於辭，公辭勝於理，辭勝於理（二十九）。終必受詘。』
【兆鏞按：原稿《孔叢子》二條錄於卷首，茲迻寫《迹府》篇後，以資考證。】
白馬論弟二
『白馬非馬』可乎？
曰：可。【設爲客問而主答也。】下仿此。
曰：何哉？
曰：馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非命形者，故曰『白馬非馬』。
曰：有白馬不可謂無馬也。不可謂無馬者，非馬也？【舊注：既有白馬，不可謂之無馬，則白馬豈非馬乎？按：『也』讀爲『邪』。】有白馬，爲有馬，白之非馬（三十），何也？
曰：求馬，黃黑馬皆可致；求白馬，黃黑馬不可致。使白馬乃馬也，是所求一也。所求一者，白者不異馬也。【言使白馬乃馬，是求馬與求白馬一也，所求既一，則求白馬無異于求馬也。】所求不異，如黃黑馬有可，有不可，何也？【『如』讀爲『而』。】可與不可，其相非明。【可非不可，不可非可，甚明也。】故黃黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬。是白馬之非馬，審矣。
曰：以馬之有色爲非馬，天下非有無色之馬也。天下無馬，可乎？【客言馬必有色，若以有色爲非馬，則天下無馬矣。豈可通乎？】
曰：馬固有色，故有白馬。使馬無色，則有馬如已耳（三十一），【舊注：『如』，『而』也。】安取白馬？故白馬非馬也。白馬者，馬與白也。馬與白馬也，【于馬之中別而出之，爲白馬也。】故曰：『白馬非馬也。』
曰：馬未與白爲馬，白未與馬爲白，合馬與白，復名白馬，是相與以不相與爲名，未可。故曰：『白馬非馬未可。』【客言白與馬本不相與，然既合馬與白而名白馬，是相與矣。既相與而猶欲以不相與爲名，則未可也。白馬非馬，是以不相與爲名也，故未可也。】
曰：以有白馬爲非馬（三十二），【『非』當作『有』字之誤也。】謂有白馬爲有黃馬，可乎？
曰：未可。
曰：以有馬爲異有黃馬，是異黃馬于馬（三十三），是以黃馬爲非馬（三十四），以黃馬爲非馬，而以白馬爲有馬——此飛者入池，而棺槨異處——此天下之悖言亂辭也。
曰：有白馬不可謂無馬者，離白之謂也。不離者（三十五），有白馬不可謂有馬也。【客言離白則有白馬，不可謂無馬矣。離白既可謂有馬，則不離亦豈不可謂有馬邪。『也』讀爲『邪』。】故所以爲有馬者，獨以馬爲有馬耳。非有白馬爲有馬（三十六），故其爲有馬也，不可以謂『馬馬』也。【所以爲馬者，非專以有白馬，爲有馬馬，色既不定有不可謂之有馬馬，故但謂之有馬矣。】
曰：白者不定所白，忘之而可也。【主言：若離而言之，則白色不定，在馬必並馬而忘之，然後可矣。】白馬者，言白定所白也。【謂之白馬，白定在所白之馬矣。】定所白者，非白也。【舊注：定白在馬者，乃馬之白也，安得自爲白。『乎』讀如字。】馬者，無去取於色，故黃黑皆所以應。白馬者，有去取于色，黃黑馬皆所以色去，故唯白馬獨可以應耳。無去者，非有去也。【無去者，與有去者不同。】故曰『白馬非馬』。
指物論弟三
物莫非指，而指非指。【人以手指指物，物皆是指，而手指非指。此主言也。】
天下無指，物無可以謂物。非指者天下，而物可謂指乎？【客言：使天下無可指之物，則無可以謂之物者矣。今既云物，莫非指則天下有物矣。既謂物豈又可謂之指乎？非指者上當脫『莫』字。一作『主所謂指非指者，何也？在天下者，物也，豈可謂之指而反以指爲非指乎？』】
指也者，天下之所無也；物也者，天下之所有也。以天下之所有爲天下之所無，未可。【此亦客之言也。】
天下無指，而物不可謂指也，不可謂指者，非指也。【主言：客以爲天下無指而物不可謂之指。然既云此，物不可謂指即已指其物而言之矣。此豈非指邪？『非指也』之『也』讀爲『邪』。】非指者，物莫非指也。【然則就如客說，以物爲非指，愈足以見物莫非指也。一作『然則我所謂指非指者，正以物莫非指，故指非指也。』】
天下無物而物不可謂指者，非有非指也。非有非指者，莫非指也；莫非指者而指非指也（三十七）。【又言客以爲天下無指而物不可謂之指，然天下亦非有物名爲非指者也。既非有物名爲非指者，愈足以見物莫非指矣。物莫非指，則指非指矣。一本：以上主之言也。】
天下無指者，生於物之各有名，不爲指也。不爲指而謂之指，是兼不爲指。以『有不爲指』之『無不爲指』，未可。【客言：吾謂天下無指者，其說由於天下之物各有其名而不名，爲指也；不名爲指而乃謂之指，則有指之名又有其本名，則一物兼二名矣。夫物各有本名，不名爲指而以爲無不名爲指，未可也。】
且指者，天下之所兼。天下無指者，物不可謂無指也。不可謂無指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指，【主言：指之名，本衆物之所兼也。如客所言，謂天下無指，則可；若謂物無指，則不可。其所以不可者，以天下非有物名爲非指者也。既無名爲非指者，則物莫非指矣。】指非非指也，指與物非指也。【指本是指非非指也，然以指指於物，則指屬於物而指非指矣。一本：『與』當作『於』。】
使天下無物指（三十八），誰徑謂非指？天下無物，誰徑謂指？天下有指無物指，誰徑謂非指？徑謂無物非指？【設使天下無物可指，則指不屬於物，誰謂指非指乎？然使天下無物，則無可指，何以謂指爲指指乎？使天下雖有指而無物，可指則指不屬於物，誰謂指非指乎？誰謂物莫非指而無物非指者乎？】
且夫指固自爲非指，奚待於物而乃與爲指？【又言指本可不名爲指也，所以名爲指者，因其能指物也。是必待有物可指而乃與之名爲指矣。然何必待有物可指而與之名爲指哉。言不若即其無可指之時而不與之名爲指也。是則指非指也。一作：又言指固自爲非指，所以名爲指者，待有物可指而名之爲指也，然何必待有物可指而始名之爲指哉，其意以爲不若任其無物可指而不名，爲指之爲得也。】
【兆鏞按：原稿《指物論》注凡二篇，字句微異，蓋當時兩存之而未寫定，茲用改本，仍將初本並錄於下，仿《歐陽文忠公集》例也。】
通變論弟四
曰：二有一乎？
曰：二無一。
【客問：二物相合，其中尚有一物可分而見者乎？主答：言既相合，則不可分也。】
曰：二有右乎？
曰：二無右。
曰：二有左乎？
曰：二無左。
【二既合爲一，則不能分左右矣。】
曰：右可謂二乎？
曰：不可。
曰：左可謂二乎？
曰：不可。
曰：左與右可謂二乎？
曰：可。
曰：變非不變（三十九），可乎？
曰：可。
曰：右有與，可謂變乎？
曰：可。
【如下文所云，羊合牛，假令羊居右而與牛合，是羊有與也。羊既與牛合，則不得仍爲羊矣。是變也。】
曰：變隻。
曰：右。
【客問：變者，隻所與一隻獨變而右不變乎？主言：右既有與則右亦變矣。】
曰：右苟變，安可謂右？【客言：如右亦變，則安可仍謂之右。今主云右，是未嘗變也。】
苟不變，安可謂變？【主答也。】
曰：二無左（四十），又無右，二者左與右奈何？客以主之言爲難也。
羊合牛非馬。【主答也。舊注云：假令羊居左牛居右共成一物，不可偏謂之羊，亦不可偏謂之牛，既無所名，不可合謂之馬，謂二物不可爲一明矣。】牛合羊非雞。【舊注：變爲他物，如左右易位，故以牛左羊右，亦非羊非牛又非雞也。】
曰：何哉？
曰：羊與牛唯異。羊有齒，牛無齒，而羊之非羊也，牛之非牛也（四十一），未可。是不俱有，而或類焉。【主言：牛羊之異在有齒無齒，然既合而爲一，若徑謂羊非羊，牛非牛，未可也。以其雖不皆有齒而實相類也。】羊有角，牛有角，牛之而羊也，羊之而牛也，未可。是俱有，而類之不同也。【羊牛同有角，其合而爲一，若徑謂之牛，則其半是羊；徑謂之羊，則其半是牛，亦不可也。以其雖有角而實不同也。】羊牛有角，馬無角；馬有尾，羊牛無尾。故曰：『羊合牛非馬也。』
非馬者，無馬也。無馬者，羊不二，牛不二，而羊牛二。是而羊而牛，非馬可也。【羊牛有角而馬無角，馬有尾而羊牛無尾，故羊牛合而爲一既非羊非牛更非馬也。所以非馬者，無馬在其中也。所以無馬者，以其雖非兩邊皆羊，雖非兩邊皆牛，而實爲羊牛二物合成，仍是羊牛而非馬也。】若舉而以是，猶類之不同。若左右，猶是舉。【舊注云：所以舉是羊牛者，假斯類之不可以定左右之分也。】
牛羊有毛，雞有羽。牛羊與雞類之不同，此其一也。謂雞足一，數足二；二而一，故三。謂牛羊足一，數足四，四而一，故五。牛羊足五，雞足三，【雞二足，牛羊四足而別，有所以能行者，爲一足，故雞足三，牛羊足五。此即臧三耳之說也。牛羊與雞，類之不同，此又其一也。】故曰：『牛合羊非雞。』『非』，有以非雞也。【但以類之不同，非別有非雞之故也。】
與馬以雞，甯馬。材不材，其無以類，審矣。【舊注：故等馬與雞，甯取于馬，以馬有國用之材，而雞不材，其爲非類審矣。】舉是亂名（四十二），是謂狂舉（四十三）。【言雞雖不材，仍非二物合成。若牛羊合而謂之雞，是謂狂舉也。】
曰：他辯。【舊注：又責以以他物爲辯也。】
曰：青以白非黃，白以青非碧。【『以』，猶『與』也。青與白分置二處，則非黃非碧也。此所辯舉黃之說與前所辯同意，舉碧之說則更進一意。碧爲青白合成也。】
曰：何哉？
曰：青白不相與而相與，反對也。不相鄰而相鄰，不害其方也。【舊注：夫青不與白爲青，而白不與青爲白，故曰『不相與』。青者，木之色，其方在東；白者，金之色，其方在西。東西相反而相對也。東自極於東，西自極於西。故曰『不相鄰』也。按：東之西即西之東，故曰『不相鄰而相鄰』。】不害其方者反而對，各當其所，【釋上云：反對及不害其方之故。】若左右不驪。
故一於青不可，一於白不可，惡乎其黃矣哉？黃其正矣。是正舉也，其有君臣之于國焉，故強壽矣。【舊注：驪，色之雜者也。按：若青白分置左右而不雜，則不能使白變青，青變白，又安能變黃哉？黃是正色，非二色合成，猶君臣有上下之辯，則其國強而久不變衰也。】
而且青驪乎白，而白不勝也。白足之勝矣而不勝，是木賊金也。木賊金者碧，碧則非正舉矣。【青雜乎白，白似足以掩青色，而卒不能掩，遂成碧色，非正色也。】
青白不相與，而相與；不相勝，則兩明也。爭而明，其色碧也。【不雜，則二色皆明，雜則爭明而爲碧。】
與其碧，甯黃。黃，其馬也。其與類乎？【舊注：等黃于碧，甯取于黃者，黃，中正之色也。馬，國用之材也。夫中正之色（四十四），國用之材，其亦類矣。】碧，其雞也，其與暴乎？【舊注：碧，不正之色；雞，不材之禽，故相與爲暴之類。按：前所辯言，雞雖非牛羊合成，然爲物不材。此言碧爲青白合成，則與不材者等也。】
暴則君臣爭而兩明也。兩明者昏不明，非正舉也。【舊注：政之所以暴亂者，君臣爭明也。君臣爭明，則上下混亂，政令不明，不能正其所舉也。】
非正舉者，名實無當。驪色章焉。【所以言非正舉者，實是碧，名爲青、名爲白皆不可，惟雜色明著耳。】故曰『兩明』也。兩明而道喪，其無有以正焉。【兩明則正道喪。】
堅白論弟五
堅、白、石三，可乎？
曰：不可。
【客問而主答也，下仿此。】
曰：一，可乎（四十五）？『一』當作『二』。
曰：可。
曰：何哉？
曰：無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二。【主言：目不見堅而得白，白與石爲二；手不知白而得堅，堅與石爲二。不能得三也。】
曰：得其所白，不可謂無白；得其所堅，不可謂無堅，而之石也之於然也，非三也？【客言：目既得白，手既得堅，則不可謂無堅白矣，而此石之與堅白，非三邪？『非三也』之『也』讀爲『邪』。】
曰：視不得其所堅而得其所白者，無堅也。拊不得其所白而得其所堅者，無白也（四十六）。
曰：天下無白，不可以視石；天下無堅，不可以謂石。堅、白、石不相外，藏三可乎？【客言：如使天下無白色，則不可以視石而見其白矣；如使天下無堅質，則不可以謂石堅矣。既有白色，有堅質，則堅、白、石相合而相外，則謂一體之中藏堅、白、石三者矣。其可乎？】
曰：有自藏也，非藏而藏也。【舊注：目能見物而不見其堅，則堅藏矣；手能知物而不知其白，則白藏矣。此皆不知所然。自然而藏，故曰自藏也。彼皆自藏，非有物藏之。】
曰：其白也，其堅也，而石必得以相盛盈，其自藏奈何？【舊注：『盈』，『滿』也。其白必滿于堅、石之中，其堅亦滿于白、石之中，而石亦滿于堅、白之中，故曰『得以相盈』也。二物相盈，必矣。奈何謂之自藏也。】
曰：得其白，得其堅，見與不見離，不見離，一一不相盈，故離。離也者，藏也。【主言：見白不見堅，而堅離。白既與堅離，則三者離其一矣，此一者不能盈于石，故離也。所以離者，以其藏而不見也。】
曰：石之白，石之堅，見與不見，二與三，若廣修而相盈也，其非舉乎？【客言：石有白色，有堅質，祗以人有見有不見，故爲二爲三，然有色必有質，有質必有色，猶物有廣必有修，有修必有廣，舉其一，則二在其中矣。豈得以爲未舉乎？】
曰：物白焉，不定其所白；物堅焉，而不定其所堅（四十七）。不定者兼，惡乎甚石也？【主言：萬物有白，不定爲何物之白；萬物有堅，不定爲何物之堅。有此二者不定，惡乎定其爲石也。『甚』，當作『其』。】
曰：循石，非彼無石，非石，無所取乎白石。不相離者，固乎然其無已。【客言：以手循石，思天下非有此物，則天下無石矣。無石，又何所取乎？白、石並其不相離，而無之矣。其意謂：若言相離，惟無石而後可耳。】
曰：於石一也，堅、白二也，而在於石，故有知焉，有不知焉；有見焉，有不見焉。故知與不知相與離，見與不見相與藏。藏故，孰謂之不離。【舊注：以手拊石，知堅而不知白，故知與不知相與離也，以目視石，見白而不見堅，故見與不見相與藏也。按：『離』與『藏』，互言也。】
曰：目不能堅，手不能白，不可謂無堅，不可謂無白。其異任也，其無以代也。堅、白域于石，惡乎離？【客言：目手異用，能相代耳。然堅、白自在石內，未嘗離也。】
曰：堅未與石爲堅，而物兼未與爲堅，而堅必堅其不堅。石物而堅，天下未有若堅，而堅藏。【舊注：堅者，不獨堅于石，而亦堅於萬物。故曰『未與石爲堅』，而物兼也，亦不與萬物爲堅，而固當自爲堅，故曰『未與爲堅，而堅必堅也』。天下未有若此獨立之堅而可見。然亦不可謂之爲無堅。故曰『而堅藏』也。】
白固不能自白，惡能白石、物乎？若白者必白，則不白物而白焉。【舊注：世無獨立之堅乎，亦無孤立之白矣，故曰『白固不能自白』。既不能自白，安能自白于石與物？故曰『惡能白石、物乎』。若使白者必能自白，則亦不待白於物而自白矣。黃、黑與之然。舊注：黃、黑等色亦皆然也。石其無有，惡取堅白石乎？故離也。離也者因是。如是，則白亦藏也。堅與石既藏，則倘無石即無堅白石矣，惟其藏，故離也。謂之離者，因其本是離也。力與知果，不若因是。言欲以智力爭，必謂不離者不若，因其本是離，即謂之離。】
且猶白以目以火見（四十八）。而火不見，則火與目不見，而神見。神不見，而見離。【舊注：『神』謂『精神』也。人謂目能見物，而目以因火見，是目不能見，由火乃得見也。然火非見白之物，則目與火俱不見矣。然則見者誰乎？精神見矣。夫精神之見物也，必因火以目乃得見矣。火、目猶且不能爲見，安能與神而見乎？則神亦不能見矣。推尋見者，竟不得其實，則不知見者誰也。故曰『而見離』。按：言不但堅、白、離而已，且目也，火也，見也，無一不離者也。】
堅以手，而手以捶，是捶與手知而不知，而神與不知。神乎？是之謂離焉。【此言手與捶皆離，即神亦離也。知堅必以手，而手必錘之，手以捶而知，手本不知也。捶之知，乃手知，亦非捶知也。是捶與手皆知而不知也。捶與手既皆不知，則知者神也。然不以手捶，則神亦不知也。如是，則神亦離也。】離也者天下，故獨而正。
名實論弟六
天地與其所産焉（四十九），物也。【天地與所産物，皆物也。】
物以物其所物而不過焉，實也。實以實其所實而不曠焉（五十），位也。【如大木取其勝棟梁之任，細木取其勝榱桷之任，而不過焉謂之實也。勝棟梁之任者，取以爲棟梁；勝榱桷之任者，取以爲榱桷，而不曠廢謂之位也。】出其所位，非位；【棟梁爲榱桷，榱桷爲棟梁，非位也。】位其所位焉，正也。
以其所正，正其所不正；以其所不正（五十一），疑其所正。【因有不正者，慮其所謂正者亦有不正。言當審察之也。】
其『正』者，正其所實也；正其所實者，正其名也（五十二）。【如能勝棟梁、榱桷者，實也；謂之棟梁、榱桷者，名也。】
其『名』正，則唯乎其彼此焉。【舊注：『唯』，應辭也。】謂彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行。謂此而此不唯乎此（五十三），則此謂不行。
其以當不當也，不當而當亂也（五十四）。【謂者，呼其名也。呼彼而彼不應乎彼，則彼之呼不行；呼此而此不應乎此，則此之呼不行。由其所以當之者，不當也。不當而妄以當之，則亂也。】
故彼，彼當乎彼，則唯乎彼，其謂行彼。此，此當乎此，則唯乎此，其謂行此。其以當而當也，以當而當，正也。
故彼，彼止於彼；此，此止於此。可。【止于彼，不呼以此；止于此，不呼以彼。則可。】彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。【呼此爲彼，則彼且轉爲此；呼彼爲此，則此且轉爲彼。不可。】
夫名實謂也。知此之非此也（五十五），知此之不在此也，則不謂也（五十六）。知彼之非彼也，則不謂也（五十七）。
至矣哉，古之明王！審其名實，慎其所謂。至矣哉，古之明王！
《公孫龍子注》一卷訖。
太歲在旃蒙赤奮若閏四月番禺汪氏微尚齋校刊。
九曜坊翰元樓書籍鋪雕印。
《公孫龍子》校勘記
〈迹府〉
楚人遺弓：『人』，守山閣、墨海金壺本作『王』。
公孫龍，趙平原君之客也：守山本、金壺本、湖北書局本均接上『孔穿無以應』句，不別提行。三槐堂本提行。
以齊國無士何也：『以』，守山本、金壺本及《孔叢子》公孫龍篇均作『而』。【俞樾《讀公孫龍子》云：『以』乃『如』之誤。】
唯見侮而不鬥：『唯』，《孔叢子》作『雖』。《呂氏春秋》十六正名篇同。
其所以爲士也：《呂氏春秋》作『是未失其所以爲士』。
意未至然與：《呂氏春秋》作『意者未至然乎』。
相與四繆：《孔叢子》作『曲謬』。湖北本作『四謬』。
臧三耳：《呂氏春秋》十八淫辭篇：『孔穿、公孫龍相與論于平原君所，辨至藏三牙。』【王應麟《漢藝文志考證》同（五十八）。】謝墉云：臧三耳，見《孔叢子》。『耳』，篆文近牙，故傳寫致誤。愚意『臧』、『』古字通用，謂羊也。此作『藏』，尤誤。盧文弨云：作『三耳』是也。龍意兩耳形也，又有一司聽者，以君之故，爲三耳。
〈白馬論〉
則有馬如已耳：『如』，湖北本作『而』。
以有白馬爲非馬：『非』，守山本作『有』。
有白馬不可謂有馬也：俞樾云：『有馬』當作『無馬』。就所離言之，白爲一物，馬爲一物，明明有白有馬，不可謂無馬也。
〈指物論〉
不爲指而謂之指，是兼不爲指：俞樾云：『兼』，乃『無』之誤。天下之物本不爲指，而人謂之指，是無不爲指矣。
〈通變論〉
曰變非不變可乎：守山本、金壺本、三槐本『曰』下有『謂』字。俞樾云：既謂之變，則非不變可知。何足問乎？疑『不』衍文。當作『「謂變非變，可乎？」曰：「可。」』下文『羊合牛非馬，牛合羊非雞，青以白非黃，白以青非碧』，皆申明變非變之義。
曰右有與可謂變乎曰可曰變隻曰右：俞樾云：『變隻』無義，『隻』疑『奚』之誤。奚者，問辭也。猶言當變何物也。問者意謂『右而變則當爲左矣』，仍答曰『右』，可證明上文『變非變』之義。
曰二無左：守山本、金壺本、三槐本『二』下有『苟』字。
而羊之非羊也牛之非牛也：湖北本作『而牛之非羊也，羊之非牛也』。
舉是亂名是謂狂舉：湖北本作『舉是謂亂名是狂舉』。
惡乎其黃矣哉：守山本、金壺本、三槐本『黃』上多『有』字。
〈堅白論〉
一可乎：『一』，守山本、金壺本、湖北本均作『二』。
而得其所堅者：金壺本此句無『者』字，下有『得其堅也』句。
而石必得以相盛盈：俞樾云：『盛』，衍字。
而不定其所堅：金壺本無『而』字。
惡乎甚石也：『甚』，湖北本作『其』。
〈名實論〉
以其所不正：守山本、金壺本無此句。
知彼之非彼也：守山本、金壺本、三槐本此句下有『知彼之不在彼』句。俞樾云：『知此之非此也，知此之不在此也，則不謂也。』下文當云：『知彼之非彼也，知彼之不在彼也，則不謂也。』兩文相對，可據以訂正。
此編刊竣，獲見近人孫詒讓《劄迻》云（五十九）：
《公孫龍子?迹府弟一》（六十）：『王曰：「詎士也，見侮而不鬥。」』明梁傑刊本『詎』作『鉅』，古通（六十一）。《荀子?正論》篇（六十二）：『是豈鉅知見侮爲不辱哉？』楊注（六十三）：『鉅』與『遽』同。明刊《子彙》本、錢熙祚本均作『詎』（六十四），疑校者所改。
〈通變論〉『羊與牛唯異』，『唯』與『雖』通（六十五）。『羊有齒，牛無齒，而羊之非羊也，牛之非牛也（六十六），未可。是不俱有，而或類焉。』……疑當作『而牛之非羊也，羊之非牛也』，下文云：『羊有角，牛有角，牛之而羊也，羊之而牛也，未可。是俱有而類之不同也。』文正相對。
……『左右不驪』，……『驪』，『麗』之借字（六十七）。謝注以『驪』爲色之雜者，非是（六十八）。
『白足之勝矣……』，……『之』當作『以』。
〈堅白論〉……『一一不相盈……』（六十九），……當作『一二不相盈』。後文『于石一，于堅、白二也』即此義。
『且猶白以目以火見，而火不見』，《墨子?經說下》篇（七十）：『智以目見，而目以火見，而火不見。』此文亦當作『且猶白以目見，目以火見，而火不見』，今本脫『見』、『目』二字也（七十一），……
謹補記於後。
《公孫龍子》篇目考（七十二）
《漢書?藝文志【名家】》
《公孫龍子》十四篇
趙人。師古曰：即爲堅白之辯者（七十三）。
毛公九篇。
趙人。與公孫龍等並遊平原君趙勝家。師古曰：劉向《別錄》云：論堅白同異以爲可以治天下，此蓋《史記》所云『藏於博徒者』（七十四）。【王應麟《漢藝文志考證》（七十五）：《公孫龍子》十四篇。《唐志》三卷。今一卷（七十六）。司馬彪曰（七十七）：堅白謂堅石非石，白馬非馬（七十八）；異同謂使異者同（七十九），同者異。東萊呂氏曰：告子『彼長而我長之，彼白而我白之』，斯言也，蓋堅白同異之祖。《孟子》累章辯析，曆舉玉、雪、羽、馬、人五白之說，借其矛而伐之，而其技窮。】
《舊唐書?經籍志【名家】》（八十）
《公孫龍子》三卷，龍撰（八十一）。
《新唐書?藝文志【名家】》（八十二）
《公孫龍子》三卷。陳嗣古注《公孫龍子》一卷。賈大隱注《公孫龍子》一卷。【鄭樵《通志略》同。】
《宋史?藝文志【名家】》（八十三）
《公孫龍子》一卷。【趙人。馬端臨《文獻通考》（八十四）：《公孫龍子》三卷。《漢志》十四篇（八十五）。今書六篇。首敘孔穿事，文意重複。《通志略》：《公孫龍子》，今亡八篇。陳振[孫《直]齋書錄解題》（八十六）：《公孫龍子》三卷。其爲說淺陋迂僻，不知何以惑當時之聽。《崇文總目》（八十七）、晁公武《郡齋讀書志》並作三卷。】
《大清四庫全書總目提要【雜家】》（八十八）
《公孫龍子》三卷【兩江總督采進本】。周公孫龍撰。案《史記》（八十九）：趙有公孫龍爲堅白異同之辯（九十）。《漢書?藝文志》：龍與毛公等並遊平原君之門。亦作趙人。高誘注《呂氏春秋》，謂龍爲魏人。不知何據。《列子釋文》：龍字子秉。莊子謂惠子曰：儒、墨、楊、秉四，與夫子爲五。秉即龍也。據此，則龍當爲戰國時人。司馬貞《索隱》謂龍即仲尼弟子者。非也。其書《漢志》著錄十四篇，至宋時八篇已亡。今僅存〈迹府〉、〈白馬〉、〈指物〉、〈通變〉、〈堅白〉、〈名實〉，凡六篇。其首章所載與孔穿辯論事，《孔叢子》亦有之，謂：『龍爲穿所絀』，而此篇又謂『穿願爲弟子』（九十一）。彼此互異。蓋龍自著書，自必欲伸己說。《孔叢》僞本出於漢晉之間。朱子以爲孔氏子孫所作，自必欲伸其祖說。記載不同，不足怪也。其書大旨（九十二），疾名器乖實，乃假指物以混是非，借白馬而齊物我，冀時君有悟而正名實。故諸史皆列于名家。《淮南?鴻烈解》稱：公孫龍粲於辭而貿名。揚子《法言》稱：公孫龍詭辭數萬，蓋其持論雄贍，實足聳動天下（九十三）。故當時莊、列、荀卿並著其言。爲學術之一特品目，稱謂之間，紛然不可數計。龍必欲一一核其真而理究不足以相勝，故言愈辯而名實愈不可正（九十四）。然其書出自先秦，義雖恢誕而文頗博辯（九十五）。陳振孫《書錄解題》概以『淺陋迂僻』譏之。則又過矣。明鍾惺刻此書，改其名爲《辯言》。妄誕不經。今仍從《漢志》題爲《公孫龍子》。又鄭樵《通志略》載此書，有陳嗣古注、賈大隱注各一卷。今俱失傳。此本之注乃宋謝希深所撰。前有自序一篇，其注文義淺近，殊無可取。以原本所有，姑並錄焉。
姚際恒《古今僞書考》（九十六）：《公孫龍子》，《漢志》所載，而《隋書》無之，其爲後人僞作奚疑？近人顧實《〈漢藝文志〉講疏》：名者，凡治學者所共有之事。今惟《公孫龍子》尚爲確信之書。姚說非也。讀其書，初覺詭異，而實不詭異也。
《公孫龍子注》跋
右《公孫龍子注》一卷，陳東塾先生撰。唐陳嗣古、賈大隱二注久佚，今惟存宋謝希深注。先生引『舊注』即謝說也。龍書，《漢志》著錄十四篇，宋亡八篇，僅存六篇，而各家書目多沿《唐志》稱三卷。
四庫本、道藏本皆然。通行之守山閣本、墨海金壺本、湖北崇文書局本、三槐堂本皆一卷，與《宋志》及王伯厚說合。今從之。先生〈指物論〉注稿初本、改本並存，是知尚未寫定。歸道山後，門人傳抄，互有出入。嗣于哲孫仲獻茂才處獲見先生手稿。【卷首原題《公孫龍子淺說》，各篇後均有自記：『己酉七月閱過，改若干處。』『庚戌四月再閱，改若干處。』又記云：『恂須再閱加注，以發其義。』先生之不自滿假如此。按：己酉、庚戌爲道光二十九年、三十年。距今七十五年矣。】假歸謹校數過，多所是正，而參閱諸刊本，仍有牴牾，未敢臆測。今悉依原稿迻錄，略加整理，附按語以申明之。字句歧異者，別爲校勘，記其篇目存佚及公孫龍事迹見於他書足資考證者附錄於後。世多譏龍『恢誕』，然如〈通變論〉云：『黃其正矣，是正舉也。』『碧則非正舉矣。』『與其碧，甯黃。黃，其馬也，其與類乎？碧，其雞也，其與暴乎？』『暴則君臣爭而兩明也，兩明者昏不明，非正舉也。』『名實無當，驪色章焉，故曰：「兩明也。」兩明而道喪，其無有以正焉。』假物寓恉，足以砭世礪俗。名家已成絕學，先生此注，發明義趣，深有裨於讀此書者。校錄既竟，用識簡末。乙丑仲春門人汪兆鏞記於澳門峨眉街寓樓。
【校記】
（一）弟，四庫本、中華本均作『第』，下同，不另注。
（二）四庫本無『形』字。
（三）四庫本句首有『其』字。
（四）四庫本『人』作『王』。
（五）四庫本『修』作『脩』。
（六）『詎』，四庫本同，中華本則作『鉅』。
（七）『非』，四庫本同，中華本則作『罪』。
（八）『繆』，四庫本同，中華本則作『謬』。
（九）此段文字見《孔叢子》卷下，用文淵閣四庫全書作校點底本。
（十）『元』，當作『玄』。
（十一）『大』，四庫本作『太』。
（十二）『校』，四庫本作『交』。
（十三）『十』，四庫本作『古』。
（十四）四庫本無『所』字。
（十五）四庫本無前一『龍』字。
（十六）“無”，四庫本作“吾”。
（十七）『明』，四庫本作『分』。
（十八）『翻』，四庫本作『飜』。
（十九）『鷁』，四庫本作『鶂』。下同，不另注。
（二十）『睹』，四庫本作『覩』。
（二十一）『元』當作『玄』。
（二十二）四庫本『志』作『智』。
（二十三）四庫本『說』作『悅』。
（二十四）第二個『是』，四庫本作『異』。
（二十五）『辯』，四庫本作『辨』。
（二十六）四庫本此句作『因顧謂衆賓曰』。
（二十七）『辯』，四庫本作『辨』。
（二十八）『辯』，四庫本作『辨』。
（二十九）原稿無此句，據四庫本補。
（三十）中華本此句作『有白馬，爲有白馬之非馬』。
（三十一）四庫本無『則』字。中華本此句則作『如有馬而已耳』。
（三十二）中華本此句作『以有白馬爲有馬』。
（三十三）四庫本、中華本句末均有『也』字。
（三十四）四庫本、中華本此句之上尚有『異黃馬于馬』一句。
（三十五）『不』，中華本作『是』。
（三十六）前一『有』字，中華本作『以』。
（三十七）兩『莫』字前，四庫本、中華本均有『物』字。
（三十八）中華本無『指』字。
（三十九）四庫本、中華本首『變』字前均有『謂』字。
（四十）此句四庫本作『苟二無左』，中華本則作『二苟無左』。
（四十一）此句四庫本作『羊有齒，牛無齒，而羊牛之非羊也、之非牛也』，中華本作『羊有齒，牛無齒，而牛之非羊也，羊之非牛也』。
（四十二）此句四庫本、中華本均作『舉是謂亂名』。
（四十三）四庫本、中華本均無『謂』字。
（四十四）色，四庫本作『德』。
（四十五）中華本『一』作『二』。
（四十六）此句四庫本、中華本均作『拊不得其所白而得其所堅，得其堅也，無白也』。
（四十七）四庫本、中華本均無『而』字。
（四十八）中華本無前一『以』字。
（四十九）『焉』，中華本作『者』。
（五十）四庫本、中華本均無『而』字。
（五十一）中華本無此一句。
（五十二）這兩句四庫本作『以其所正，正其所不正；疑其所正，其正者正其所實也。正其所實者，正其名也』。
（五十三）『而』後之『此』，四庫本、中華本均作『行』。
（五十四）四庫本、中華本均無後一『當』字。
（五十五）中華本『非』字後無『此』字。
（五十六）『則』，中華本作『明』。
（五十七）此句中華本作『知彼之非彼也，知彼之不在彼也，則不謂也』。
（五十八）原脫『書』字。
（五十九）以下一節，以雪克、陳野校點《劄迻》（齊魯書社，一九八九年七月第1版）爲校訂底本，校注簡稱『今本』。
（六十）今本只有『迹府弟一』四字。
（六十一）此句今本作『案：「鉅」’與「詎」通』。
（六十二）今本『篇』下有『云』字。引文『侮』字後有『之』字，『辱』字後有『也』字。
（六十三）今本『注』下有『云』字。
（六十四）此句之前，今本尚有『此與《荀子》同』一句。『錢熙祚本』，今本作『錢本』。『均』，今本作『並』。
（六十五）『通變論』，今本作『通變論弟四曰』。『通』下今本尚有『此書常見』一句。
（六十六）今本無首『牛』字。
（六十七）今本『驪』字後有『並』字。
（六十八）今本此句作『謝以爲色之雜者非是』。
（六十九）此段引文不全。『堅白論』，今本作『堅白論弟五』。
（七十）今本篇目前有『案』字，『篇』字下有『云』字。
（七十一）『脫』，今本作『捝』。今本無『也』字。
（七十二）以下文字據文淵閣四庫全書（簡稱『四庫本』）所載校點。
（七十三）以上一段，四庫本《漢書?藝文志》中爲夾註。原書如此，一仍其舊。
（七十四）以上一段，四庫本《漢書?藝文志》中爲夾註。原書如此，一仍其舊。
（七十五）四庫本以上兩句在此段文字之末。
（七十六）此段文字見《漢藝文志考證》卷七，並未全錄，文字亦稍有參差。
（七十七）司馬彪這段話，原系《漢藝文志考證》夾註。
（七十八）四庫本句末有『也』字。
（七十九）『異同』，四庫本作『同異』。
（八十）見該書卷四十七。
（八十一）『龍撰』二字四庫本原系夾註。
（八十二）見該書卷五十九。
（八十三）見該書卷二百五。
（八十四）見該書卷二百十二。
（八十五）《漢志》指《漢書?藝文志》。下同，不另注。
（八十六）原書脫『孫齋』二字。
（八十七）見該書卷五，作『一卷』。『並作三卷』，殆原書刊誤。
（八十八）見該書卷一百十七。
（八十九）『案』，四庫本作『按』。
（九十）『辯』，四庫本作『辨』。
（九十一）『篇』，四庫本作『書』。
（九十二）『旨』，四庫本作『指』。
（九十三）『足』字後四庫本有『以』字。
（九十四）『辯』，四庫本作『辨』。
（九十五）『辯』，四庫本作『辨』。
（九十六）這段文字，非《大清四庫全書總目提要》所有，殆汪氏所自撰。
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