形而上者谓之道_形而下者谓之器

「形而上者谓之道，形而下者谓之器」析议

黄庆萱

（台湾师范大学国文系退休教授台北）



摘要：本文指出「形而上者谓之道，形而下者谓之器」的「形」，是天象地形的总体概括省称。形而上，指在天象地形上存在的抽象原理，其名曰「道」；形而下，指天地变化、阴阳交感所生的具体事物，其名曰「器」。并析论「道先器后」、「道器不离」、「器先道后」诸说，而作评议。以为道器皆以形为中心；形指干天坤地之形象；道成形而道在形，形生器而道在器；化裁推行举措已属通变事业，则道器各有先后。结论中将《周易》「形而上」说与西方「形上学」略作比较。

关键词：形而上；形而下；道；器；形上学



前言

『形而上者谓之道，形而下者谓之器」是《周易?系辞传上》的两句话，为了避免断章取义，我先把相关的上下文摘录下来：

乾坤其易之邪？乾坤成列，而易立乎其中矣！乾坤毁，则以见易；易

不可见，则乾坤或几乎息矣！是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化

而裁之谓之变；推而行之谓之通。举而错之天下之民，谓之事业。((

这段文字，首先表明乾坤是易道精义蕴藏的处所，认为乾坤相对排列，交感化育，而易道蕴藏的精义就建立在这中间了。再以假设语气强调乾坤相对交感化育的作用如果毁坏了，就无法来发现易道的精义；易道的精义不能发现，那么天行健而资始、地势坤而资生的功能，也许会几乎停止了。于是由形上、形下推论道、器的关系：由天象地形向上归纳紬绎，得到阴阳和合这种宇宙终极的抽象原理，叫作「道」；由此天象地形向下落实，阴阳交感，化育成具体的事物，叫作「器」。并且引申说明：易道通过天地化育、裁成万物，称之为「变」；推广化育，使万物顺利运作，称之为「通」；执持阳健阴顺、交感变通的道理来安顿天下老百姓，称之为「事业」。

形，是天象地形的省称。《系辞传上》一开始，即说：「天尊地卑，乾坤定矣。……在天成象，在地成形，变化见矣。」(本节先言「乾坤其易之缊」，接言「形上形下」，形即乾坤天地之形象，道即易道，所以「乾坤其易之缊」和「形上形下」间才能用「是故」连系之。形而上，指在天地形象上存在的抽象原理；道，是乾坤之合德，犹阴阳两仪之于太极。所以「形而上者谓之道」与「一阴一阳之谓道」涵义实同。形而下，是天地变化向下落实到现象界；器，是阴阳交感所生的具体事物。《朱子语类》卷七十五记周谟所录：「形而上者，指理而言；形而下者，指事物而言。事事物物，皆有其理。事物可见，而其理难知。即事即物，便要见得此理，只是如此看。但要真实于事物上见得这个道理，然后于己有益。为人君止于仁；为人子止于孝。必须就君臣父子上见得此理。大学之道，不曰穷理，而谓之格物，只是使人就实处穷竟事事物物上有许多道理，穷之不可不尽也。」(对因器明道、格物穷理以至于事业，有十分简明的论述。



关于道、器的关系，孰先孰后，约有三说，析论于后，并略作评议。



二、析论

道先器后说：

1.《老子》的观点

《老子》第四十二章已有：「道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。」(的话。道是原理，一是材质，二是阴阳，三是阴阳交感之初生，于是衍生万物。(这是道先器后说之滥觞。

2.《淮南子》的观点

后世阐扬《老子》此说者以《淮南子》为代表。《淮南子?原道》：「夫太上之道，生万物而不有，成化像而弗宰。」又云：「道者一，立而万物生矣。是故一之理施四海，一之解（解，通达也）际天地。」认为道能生万物，化育万物成就不同的形象，却不拥为己有，作其主宰。道，是一也是理，施于四海之内，达于天地之际。(所以《淮南子》亦主先有道，后有天地万物。

3.孔颖达《周易正义》的观点

说《易》者亦有主先道后形者，如孔颖达《周易正义》云：「道是体之名；形是有质之称。凡有从无而生；形由道而立。是先道而后形。是道在形之上，形在道之下。故自形外以上者谓之道也；自形内而下者谓之器也。」(其受《老子》观点的影响是相当明显的，同时也合乎《周易?系辞传》太极生两仪的说法。

4.邵雍《皇极经世?观物》的观点

邵雍亦每如此说。《皇极经世?观物?内篇之九》：「天由道而生；地由道而成；物由道而形；人由道而行。天地人物则异矣，其于道一也。」(又《外篇之一》：「道生天地万物而不自见也；天地万物亦取法乎道矣。」(「生者性，天也；成者形，地也。生而成，成而生，《易》之道也。以天地生万物，则以万物为万物；以道生天地，则天地亦万物也。道为太极。」(亦主天地人物由道而生，道先器后。

（二）道器不离说：

以程颢、朱熹之说为代表。

程颢《二程遗书》的观点

程颢之言见于《二程遗书》卷一：「盖上天之载，声臭，其体则谓之《易》；

其理则谓之道。……形而上为道，形而下为器，须如此说。器亦道，道亦器。但得道在，不系今与后，己与人」。明白指出「器亦道，道亦器」。

2.朱熹《朱子语类》的观点

关于形上、形下，朱熹师生间多所讨论。《朱子语类》卷七十五记周谟所录：「问：『形而上下如何以形言？』曰：『此言最的当。设若以有形无形言之，便是物与理相闲断了。所以谓截得分明者，只是上下之闲，分别得一个界止分明。器亦道，道亦器，有分别而不相离也。』」朱熹此答，今人吴怡在《易经系辞传解义》有深入而浅明的诠释：「朱子这段话极为精辟，如果把道与器以无形和有形来分，那么便会有两种结果，一是使道离形而虚脱，变成一个空虚的概念，西方的形而上学（Metaphysics）常犯此病。二是使道和器之间的沟通，显得非常困难。易理的高明处，就在于不以形之有无，而以形之上下去分别道与器。所谓『形而上者』，乃是指形的向上提升，所谓『形而下者』，乃是指形的向下落实。就拿阴阳来说，其向上提升，是阴阳之中和，便是道；而其向下落实，是阴阳之相感以生万物，便是器。」《语类》又记叶贺孙录：「形而上者谓之道；形而下者谓之器。道是道理，事事物物皆有个道理；器是形迹，事事物物亦皆有个形迹。有道须有器，有器须有道，物必有则。」又林夔孙录：「指器为道固不得；离器于道亦不得。且如此火，是器，自有道在里。」

(有道须有器；有器须有道。器不是道，但不离道；道不是器，却在器里。这便是程、朱对道、器的基本看法。而这种看法与中国哲学中天人合一、理气不离、体用不二的观念有贯连性。

（三）器先道后说：

此说王夫之极力言之，而唐人崔憬《周易探玄》「器体道用」说实为先导。

1.崔憬《周易探玄》的观点

李鼎祚《周易集解》引崔憬曰：「此结上文，兼明《易》之形器变通之事业也。凡

天地万物皆有形质，就形质之中有体有用。体者，即形质也；用者，即形质上之妙用也。言有妙理之用，以扶其体，则是道也。其体比用，若器之于物，则是体为形之下，谓之为器也。假令天地圆盖方轸为体为器，以万物资始资生为用为道；动物以形躯为体为器，以灵识为用为道；植物以枝干为器为体，以生性为道为用。」崔憬此说，与后来朱子「道体器用」说大不相同。《语类》卷七十五记学生（佚名）问：「『形而上者谓之道』这一段，只是这一个道理，但即形器之本体？」朱子应之以「是」。又记曾祖道问：「如何分形器？」曰：「形而上者是理，才有作用，便是形而下者。」便是证明。

2.王夫之《周易外传》的观点

明末王夫之作《周易外传》，曰：「天下惟器而已矣！道者，器之道；器者，不可谓之道之器也。其道则其器，人类能言之；虽然，茍有其器矣，岂患道哉？君子之所不知而圣人知之；圣人之所不能而匹夫匹妇能之。人或昧于其道者，其器不成，不成非器也。其器则其道，人鲜能言之，而固其诚然者也。洪荒揖让之道；唐虞吊伐之道；汉唐今日之道；则今日他年之道者多矣。未有弓矢而无射道；未有车马而无御道；未有牢醴璧币钟磬管弦而礼乐之道。则未有子而父道，未有弟而兄道，道之可有而且者多矣！故其器则其道，诚然之言也，而人特未之察耳！」先言「其道则其器」，以为「圣人知之」，「匹夫匹妇能之」。此说制器，道先器后。再言「其器则其道」，举「未有弓矢而无射道」等为例，此为用器，器先道后。虽然制器用器，道器各有先后，但王夫之力倡「唯器」论，《周易外传》又云：「形而上者，非形之谓。既有形矣，有形而后有形而上。形之上，亘古今，通万变，穷天、穷地、穷人、穷物，皆所未有也。」坚决提出「有形而后有形而上」的结论，其偏向器先道后说是十分明显的。



评议

（一）道器皆以形为中心：

道为形而上者，器为形而下者，皆以形为中心。王宗传《童溪易传》云：「道外

器，器外道，其本一也，故形而上者与形而下者，皆谓之形，则易之形见，盖有不可掩也。」此理本甚明，惜历来注《易》者，多在道、器、上、下四字用工夫，而独忽「形」字，甚至以形、器为一义，颇可商榷。

（二）形指干天坤地之形象：

在「乾坤其易之缊」数句，与「形而上者谓之道」间，有连词「是故」。于是可推

知「道」即「易」，「形」即「乾坤」之在天成象、在地成形之「形象」。历来注《易》者，对「是故」一词，亦多未深究。

（三）道成形而道在形，形生器而道在器：

《系辞传上》明言：「是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦

定吉凶，吉凶生大业。」(「形」既为乾坤两仪，则是太极（即易即道）所生。及至天地变化，阴阳交感，而生四象：春夏秋冬、东南西北、木火金水。再生八卦：干天为父、坤地为母、震雷为长男、巽风为长女、坎水为中男、离火为中女、艮山为少男、兑泽为少女。以至六十四卦，三百八十四爻，及二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数，皆天地所生。是道成形，形生器。上文云：「乾坤成列，而易立乎其中矣。」盖乾坤既生，易道即在乾坤中；乾坤成列，易道即在成列之四象、八卦、六十四重卦、三百八十四爻、一万一千五百二十策中。《语类》卷一记朱熹回答陈淳说：「在天地言，则天地中有太极；在万物言，则万物中各有太极。」也正是道成形而道在形，形生器而道在器的意思。



（四）化裁推行举措属通变事业，道器各有先后：

在析论之（三）「器先道后说」曾引崔憬、王夫之之言。崔憬所说，尚能扣紧天地

动植而论道器体用。王夫之以为「其道则其器」，制器道先于器；「其器则其道」，用器器先于道。则直以人所制作运用而论道器，已属下文所谓化裁推行举措之通变事业。然天地一太极，物物一太极，亦不妨论其道器也。船山言「有形而后有形而上」，此语与「存在先于本质」若合符节。又言「今日他年之道者多矣」，尤具远见。今之航天潜海之器，基因改造之果，皆先有其道而后成之；既成之后，驾御享用之道亦随而兴矣。道器亦各有先后也。



四、结语

总之，由天象地形向上归纳，获致一阴一阳抽象之原理，叫作「道」；由天地变化向下落实，是阴阳交感所生具体事物，名为「器」。道器之中心都是「在天成象，在地成形，变化见矣」之天象地形。就此而言，易道与西方以整个宇宙及一切可见事物之全部为研究对象，探求其起源、变化、及其终究之宇宙论（cosmology），或探讨存在本身及其本质和规律的本体论（ontology），有近似之处。而道成形而在形，生器而在器。道与形不即不离，道与器互有先后。

古希腊哲人亚里士多德(AristotleB.C.384--322)曾在吕克亚学院讲学。后来安德罗尼柯(AndronicusB.C.—100--)将他的单篇论文、讲稿、并参考学生笔记编成全集，把有关自然界运动变化的论著合在一起，取名Physica，意指「物理学」或「自然科学」；又把研究抽象本质问题的作品，包括FirstPhilosophy（《第一哲学》）在内，编成后篇，取名Metaphysica。Meta是一个词头，有「之后」、「超越」诸义。自此Metaphysics成为西方哲学重要术语，意为超越于自然科学之上的学问。国人依据《周易?系辞传》：「形而上者谓之道；形而下者谓之器。」把Metaphysics译作「形上学」，是相当妥贴的译名。而「形而上者谓之道」之句因此在哲学界也就更耳熟能详了。



附识：本文成稿之日，适林安梧君来访，即以此稿示之。安梧读后，谓「形上形

下」之形，当从王夫之作「形着」解，为动词也。继而并撰〈关于中国古

代经典诠释的一个问题：对《易经》〈系辞传〉「见乃谓之象，形乃谓之器」

的一个理解〉一文，发表于《经学论丛》（台北：洪业文化事业有限公司，

2003年），页67—74。中云：「《易经传》曰「形而上者谓之道，形而下者

谓之器」，此「形」即当解作「形着义」，不宜解作「形器义」。就其「形着」

之活动，上溯其本源，是此形着之所以可能之根源，此之谓「道」；就其「形

着」之活动，下委而具体化，是此形着之落实具体，此之谓「器」。盖道之

所显，其为象也，「象」经由「形着」而成其为「形器」也。」安梧天资聪

颖，治学既善于分析，又能融合贯通。于东西方哲学，所下工夫甚深。其

言实足启予。特录之以供读者参考比较。古籍难有确诂，异说不妨并存也。









黄庆萱，1932年生。国立台湾师范大学文学博士。历任台师大国文系讲师、副教授、教授，并曾担

任香港浸会大学、中文大学客座高级讲师；韩国外国语大学、高丽大学客座教授。2000年退休。着

有：《史记汉书儒林传疏证》、《魏晋南北朝易学书考佚》、《修辞学》、《中国文学鉴赏举隅》、《周易

读本》、《周易纵横谈》、《学林寻幽》、《与君细论文》等书。

(〔晋〕王弼注，〔唐〕孔颖达疏：《周易注疏》（台北：艺文印书馆影印南昌府学重刊宋本），卷７，

页３１—３２。

(同前注，卷７，页１－２。



(〔宋〕黎靖德类编：《朱子语类》（台北：汉京文化事业有限公司影印百衲本），卷７５，页２０。

(参考吴怡：《老子解义》（台北：三民书局，１９９４年），第４２章，页３４６。

参考陈丽桂：《新编淮南子》（台北：国立编译馆，《新编诸子丛书》本，２００２年），〈原道〉第一，

页２１。又页６１。

同注(，页３２。

〔清〕刘斯组辑，包耀参校：《皇极经世绪言》（台北：中华书局《四部备要》本），卷６，页８。

同前注，卷７上，页１６。

同前注，页２３。



(〔宋〕程颢、程颐：《二程遗书》（吕氏天盖楼刊本），卷２，页５。《遗书》惟说「二先生语」，

朱熹编《近思录》（台北：世界书局张伯行《集解》本）卷１，页１２引此，标云「明道曰」。

同注(，页１９。

吴怡：《易经系辞传解义》（台北：三民书局，1991年），页128。

同注(，页２０。

同前注。

〔唐〕李鼎祚：《周易集解》（台北：学生书局影印《古经解汇函》本），卷１４，页７。

同注(。

同前注。



〔明〕王夫之：《周易外传》（台北：河洛图书出版社影印上海太平洋书店重刊《船山遗书》本），

卷５，页２５。

同前注。

〔宋〕王宗传：《童溪易传》（台北：大通书局影印《通志堂经解》本），卷２８，页２８。

同注(，卷７，页２８至２９。

同注(，卷１，页１。



















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