論奧秘
見聞覺知與本體既是同體又非同體，本體者，無體為體，無形無象，見聞覺知乃是本體的用，由用可知本體，但又不能眼見本體，只能用靈明中的那點覺知，覺到本體。
一切事物皆是從本體中流露出來的，所有的現象皆是本體的顯現，本體顯也未顯，依因緣而生，生即不生，緣即是生，生即是緣。
若求佛，須見性，性即是佛，性即是心，心即是佛，性同諸佛心，心性一體不二。
自性猶如虛空，無形無像，但又能生起妙有，生也無生，它是借人的見聞覺知來顯其自身的妙用，用也無用，只是感而遂通，隨機應物，用之則有，過後則無。
下無大地上無天，水無波浪火無煙，眼觀形色內無有，耳聽塵事心不搖，仁者能道來是個什麼？
本來面目無所不在，並非只在身體裡面。當我執消失以後，周圍的一切都是本來面目，山河大地皆是如來。
不把身體忘掉，真我就不會出現，人們常說的“我”、我，指的都是身體，正是因為太執著身體的這個假我，才把那個真我給遺忘了。事實上真我什麼都有可能成為，成為什麼他都不怕，都不會改變他，喜怒哀樂不是真我，但也不離真我，猶如水不是冰，然而冰即是水，又非是水，離開了水也無冰可言。真我是一種存在，是一種知覺，是一種照見，沒有真我，身體也就成了廢物，真我是能知，身體是被知，真我是駕駛員，身體是部車子。
身體是修行最大的障礙，一直到證果的時候才能徹底轉變身體，在心態上一開始就得轉變，心態上轉變不過來，根本談不上是修道。
化身並非是靠意念化出來的，高層次裡既不用氣，也不用意念，乃是妄念熄滅後，真心所顯現的用，也即真空後的妙有，是前八識轉識成智後的妙用。大抵來說，祖師禪多數是把法身見到後就告一段落了，如來禪則是三身俱足才為圓滿。說句笑話，不想當教主就沒有必要修化身，證個法身佛就算解脫啦。
佛法並非只是經書中的這一點點，三藏十二部連佛法的十分之一也沒說到，僅是佛法的初級階段，那個不是東西的東西千比喻、萬比喻也無法用語言完全把它比喻出來，世間上的語言始終是比喻它，但絕對不是它，言語道斷，心行處滅以後，還離它有十萬八千里。釋佛能夠達到源頭，並非是靠肉體達到的，而是處在三摩地中的那個真我達到的。
宇宙中有無數個空間，每一個空間都有眾生，並各自依不同的方式在生存。欲界的眾生是有肉質之身，色界的眾生是以光的形象為身體，無色界的眾生連光體也沒有，住在深妙的禪定之中，以心識的方式交流，彼此念頭一動即可溝通。整個宇宙對無色界的眾生來講是沒有距離，宇宙只在心識之中，欲界天的眾生性交是以肉體來交，色界天是以光體，無色界是以神識，動個念頭性交完畢。
入定並非是什麼也不知道，真定者猶如一潭清水，一輪明月映在水中，清清楚楚，明明白白。不知道的定早已落在外道的定上了，無記定和斷滅定入上一百年也不會開悟，如枯木頑石沒有兩樣，真定乃是：沒有分別不作意，無依無靠同一體。
雖然傳統佛教從不明講人體能量與修道的關係，但嚴守佛教戒律也就自然包含了這股能量。在六通中，有一通便是漏盡通，此漏盡不僅暗指生理上證得無漏，也指證得三界的無漏；此漏不止，要想明心見性，超越三界，那是妄談。在《楞嚴經》中把能量暗喻為菩提種子，"漏失菩提種修諸善法是為魔孽"。在人體下部則為精能量，在中部為氣能量，上部為光能量。生命來自生命力，生命力又來自生命質，這個"質"就是光，就是菩提種子，它潛藏在人體脊椎最下部，順則凡夫，逆則成仙。生我之門死我戶，幾個醒來幾個悟，倘若把這股能量喚醒，而且還能使它逆流，那麼開悟就有了希望，喚醒以後降服不了它，還是大凡夫一個。人體本來沒有精子的，只有能量和元氣，只因有了欲望後，才在元氣的基礎上淪落為精子，一旦成為精子就要放射。所謂的把能量修煉上去，是指的元氣，而不是精子，精子是化不掉的，只有漏掉，若認為成佛靠的就是它，那也是邪見，它僅是修行的助道品。
有許多人不願往生佛國，還願來人間做人享受人間生活，這也是件好事。倘若臨終時的中陰身（脫離現在的這個肉身，還沒有進入另外一個身體中的這個中間的身體就叫做中陰身，通常是一團光，活人出去叫神識，死後為中陰身）能做主，天上人間由你選擇，若不能做主就會隨著業力去投胎，而不是由自己的定力或念力去投胎。中陰身在生前就必須能識別何謂人道的標誌，中陰身是可以看見周圍的事物，畜生道和佛道的標誌，人道的標準是黃色，畜生道是藍色，地獄為黑色，佛道為黃白色，也即金色之光，或極亮之色。途中的形形色色極為複雜，最好是有明師的接引才為上策，若明師不在或沒有的情況下，一心念佛的名號，或明師的名號，都能使中陰身與高境界相應，絕不會墮落。
神和佛並不是不存在，但你必須通過深入內在去才能找到它，當你進入了內在核心，找到了源頭，你將會發現，你就是神和佛，神和佛與你無二無別，你和佛並非是有兩個個體組成，乃至整個宇宙和佛和你都是一體的，除了你以外再沒有其它的東西，然而你也是"無我"的，在你裡面不會看到自己的個體存在，只是有種存在——整體的存在。整體是種空無，空無也是種存在，是種無上的力量的存在。達成這一切，必須放棄外界的追求，才能深入到源頭，見到本來面目。
實際上正是因為你無法深入內在修煉，才會修煉外面——修氣修脈修明點。或許有一天你找遍了外面，進入一個極端，也會回頭往內找。佛教裡講："返觀觀自性，返聞聞自性"。向內觀到一個極端，也是流向外觀，內外本是一體，猶如一枚硬幣的兩個面。處在紛雜的紅塵裡，頭腦裝得滿滿的，本來就快"爆炸"了，所以古來先師們總主張放棄外界紛雜的事物再往內尋找。果真有定力的人就是在十字街口修煉也會成功。紛雜的外境干擾不了你以後，那個如如不動的東西才會出現，或是在山洞中把那個如如不動的東西修出來後，再到十字街口遊戲人間也行。
無始以來的本來面目既不在內也不在外，無處不在，無處不有，正是因為處處都在，所以人們才把本來面目忘記了。金錢很少，所以人們會時時記得它，少的東西才能讓人記得它的存在，人才會被它轉動。佛性是久有的東西，它一直都在，而且是真實的東西，從不會消失，太久的東西讓人沒有新鮮感，天長地久以後，自然就把佛性忘記了。金錢可以天天獲得，而且必須天天保護，否則就會消失，因為金錢是不究竟的東西，會來來去去，對於頭腦來講，來來去去的東西更適合它。佛性對於釋佛來講不多一點，對於乞丐來講也不少一點，不多不少的東西，誰還會追求它呢？金錢則恰恰相反，富人有，窮人則無，金錢會產生比較，佛性無需比較，人人平等。金錢是無窮的，是沒有限制的，凡是追求金錢的，其痛苦也是無窮無限的。大而言之，物質是無窮的，追求物質，那麼痛苦也是無窮的。
世界上所有的宗教都把神說成是至高無上的，是獨一無二的，把人比喻成奴隸，人應當對神百依百順，否則神就會降下滅頂之災。惟有佛教還給了人類真正的尊嚴，不僅如此，而且包括了飛潛動植的尊嚴，釋佛講："大地眾生皆有如來智慧德相，人人都可成佛，人人本是佛，六道眾生皆有佛性，而且都是平等的佛性，我所能夠達成的，眾生都可達成，眾生之所以現在未能成佛，是因為妄想和執著"。惟有佛教才是以人類為中心，惟有釋佛最愛人類，其餘的宗教從未說人人都可成神，只有說惟有聽神的話才能進入神堂，而且人都比神低一等。
不管你怎麼做都在使用同一個能量，愛和恨是同一個能量，上天堂和下地獄也是同一個能量，高興和憤怒還是同一個能量，體內只有一個能量，可以千變萬化，可以用於萬事萬物。內在的能量是一個統一體。愛的時候一定帶有恨的能量，否則你無法深入愛，要麼你是虛假的愛，愛有多深，恨也有多深，恨可以衡量出你對配偶愛的程度。真實的愛，一定有真實的恨，真實的恨來自於自身的經歷，而不是道聼塗説。
體內的能量往往很少從正面全然地表現出來，而在反面的時候將會更好地全然地表現出來。靜心可以成佛，手裡拿著屠刀也一樣成佛，因為它們來自同一個能量，也就是為什麼說成道的人象個小孩子一樣，惟有小孩子的能量才是全然的，說哭就哭，說尿就尿，全然的能量用於一處，可以成就一切。記住：成佛是屬於小孩子的專利。
為什麼說"道"不是修出來的？它原本是現成的，所謂的努力也是針對頭腦而已。當頭腦轉變後，道也就自然顯現。頭腦的轉變需要一些方法，靜心是指向頭腦，頭腦需要寧靜，所有的方法也都是種設計，是種手段。要進入道之前是需要努力一些，對頭腦而言是需要的。道的本身是現成的，只等你去享用，它一直都在廚房等候你，要到達廚房，進入廚房內，有那麼一點點距離，需你努力走進去。有修指的是外面的距離，無需修指的是內在現成的東西。往往初修的人不知如何放鬆和放下，因此上師才會叫你去努力修行，猛用功。上師知道，努力對道的本身是沒有用的，然而進入道內又需要這麼一個設計——努力。用功達到頂點，山窮水盡，無力承受，即將崩潰時，身心突然間會有個逆轉的急流——進入生命的另一面——放鬆和放下。在這一刹那間，完全可以瞥見佛性，進而走進去。也即古人所講的：從有為進入無為。倘若一個人不知道如何停下來，那麼上師會告訴他——拼命地猛跑！有跑就意味著有停止。
成功與失敗僅是刹那間的閃爍，不要因外表的東西而影響內在的靈性，要把那個知者和被知者，照者和被照者全部修到消失掉，整個內外猶如一張明鏡，外表的事物象圖像一樣都會清清楚楚地映在鏡子裡，來就讓它來，去就讓它去，來者是什麼，鏡子裡面便是什麼，自己不要有固定成見，自己要變成空無，要變成無我。既是成了無我，還怕萬物來困擾我嗎？
不要責怪周圍的環境，不要拋棄周圍的環境，記住：周圍的一切都是助你成功的，周圍的一切都是為你所用，而不應該變成你被外物所轉，之所以缺乏定力被物所轉，那是因為內心的佔有欲還沒消失，拋棄了我執，成了無我，歌舞廳裡也能來去無掛，無我的人就是聖人，是和諸佛菩薩同一體。
詩的境界已接近了宗教的週邊，但始終未進入宗教的核心裡面。詩的週邊是非邏輯的，是超越頭腦的，但詩的核心還是屬於邏輯範圍，還未突破邏輯。宗教的週邊是邏輯的，是科學的，但宗教核心不屬於邏輯。邏輯是可以想像，宗教的核心不是想出來的。詩的週邊不是想出來的，更不是做出來的，能做出來的詩算不上好詩，詩的核心又是頭腦的產品——想像出來的。
宗教的核心之所以無法用語言文字表達出來，那是因為核心部分不是屬於頭腦的部分，凡是頭腦的產品都能用頭腦表達出來，核心必須是以核心的語言才能表達出來。因此在佛經上有一百多個名詞都是指的那個核心——真如、本性、實相般若、本來面目……縱然如此表達得還是不夠準確，只能說是接近它，相似它，可謂是：道可道，非常道；名可名，非常名。也正是因為科學、哲學、詩詞、宗教它們有共同之處，又有非同之處，所以互相排斥，又互相吸收，在某些階層它們似是而非，某些階層又似非而是。天地間的萬事萬物都是這樣：是是非非、好好壞壞、男男女女、正正邪邪永遠在一起，永遠互相襯托增強對方，使對方更好地顯現出來。超越二字對頭腦來講是困難的，必須冒很大的危險才能超越頭腦的某項概念。生活是從一個未知進入另外一個未知，頭腦對於未知總是既嚮往又恐懼，未知是由頭腦築成的圍牆，最終還是由頭腦超越圍牆，人的一生就是這樣，築了又毀，毀了又築……。
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能離開身體中的那個無形無相的東西，並非就是無影無蹤，它來去自由，變化莫測，它不是本體，僅是本體的用。修來修去，覺來覺去，也就是玩的那個“用“，能把"用"修好則無事不辦。
萬行所到之處，就是正法，就是天堂。天堂、地獄、正法、末法，皆是你一心所造。
天地未生之前，聖人在道裡面；天地已生之後，道在聖人裡面。
日月因它而發光，時空因它有活力，仁者能道來是個什麼？
聞聲悟道，見色明心，仁者會否？
眼前月出，晝夜難分，空中仙樂，虛空粉碎，仁者見乎？
真正的愛，真正的道，真正的法門都是無法用語言描繪的。語言已是"實相"的第三層投影了，真進入道和愛裡面語言不足以形容，只能感受到是一個整體的存在，是一個如如不動的存在。
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大乘佛法的最高境界，就是"無住，無捨"。
佛性不需要成長，本來就是圓滿的，裡面什麼智慧都有。
佛和上帝並非是個東西，或某種個體，乃是宇宙中存在的最高力量的代表。這種力量到來誰也無法抗拒，因緣的合和能使這股力量產生巨大的效應。宇宙中的萬事萬物既非主宰也非自然，乃是這股力量因緣合和的產物。這股力量到來可成事、可壞事。開悟的明師都得到這股力量，所以說明師是佛、是上帝都可以。凡夫俗子沒得到這股力量，並不能說他失去了這股力量，只能說他沒有掌握這股力量。這股力量是種存在，無處不在。六道眾生皆有這股力量，都可以開發出來，都可以成佛，成上帝。
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宇宙萬有只有一個根源，哲學上稱本體，佛學上稱如來，宗教稱靈魂。
佛者，乃是覺悟的眾生，只不過是弄明白了生命的本質和宇宙的起源罷了。
宇宙萬有的生命和事物，既無主宰，也非自然，乃是因緣合和。
所謂的涅槃，就是把生命的本質回歸到本位上，還給它本來的面目，例如把冰融化為水。
死亡只是自身的這一光團和宇宙的這一大型整體光團融入一體。生命並不是以死亡作為結束，死亡僅是另一階段的開始。
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三摩地是種最深沉、最喜悅，一心能于萬境（萬物同一體）而都又不散亂的境界。
處在三摩地中就是種死亡（指的是頭腦）的體驗，這種死亡並非痛苦，而是種喜悅的死亡的體驗。
佛門裡講"三界唯心"，這是真實的。有許多境界，許多事情都是唯心想像出來的。想像本身就是種創造力，本身是種潛在力。沒有這種力量存在，又怎麼可能想像呢？有許多癌症患者，醫院裡判了死刑，通過吃齋、念佛、靜坐，結果癌症好了，這不就是心力的作用嗎？
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真正和佛溝通，就是和你周圍的人溝通罷了。實際上沒有一個眾生是獨立存在的，都是息息相關的。
無論你是信，還是不信，是修，還是不修，事實上你所做的一切都是和宇宙相連的，是息息相關的，是和宇宙一體的。宇宙原本是"一"，是一個整體，你的心念搖動一下，整個宇宙都在搖動，只是你未覺察到而已。
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肉體只不過是不滅的"真我"的工具罷了，肉體和真我中間還有一個身體，既不是氣體，也不是光體，又類似光體，還是傳統佛教起的名字好："報身"（肉體），化身（中間類似的氣體），法身（真我，也即本體）。
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常人所見到的多數是中間的"氣體"身，根本沒有進入本體之中，法身不解決掉，功夫不算圓滿。煉精化氣所充實的也只是中間這個"氣體"身，這個"法身"根本不是精氣神所能充實的，它原本就是現成的，亙古迄今永遠是圓滿現成的，無須假修。
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"真我"無形無相，並非無影無蹤，更不是不可觀到它，欲觀到它，靠的就是煩惱和妄念，沒有強烈的煩惱和妄念，是無法觀到真我的。欲見到風的形象，必須讓空氣流動，狂風大作，飛沙走石，樹搖枝擺，這時你才見到風的形象，風就是以這種形式讓你見到它的。當你借助煩惱見到真我後，才豁然明瞭，煩惱妄念原本就是菩提，原本就是真我，煩惱除盡菩提也無。
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佛魔一念之差，一紙之隔，其實也沒有差，也沒有隔，只是兩者出現的形式不同而已。為了理解何謂佛的力量，唯一最快的捷徑，就是借助魔的力量出現，因為人類往往更會從反的一面理解到真理。用力對抗魔，就是把佛的力量給分散開了。往往在修行時，總是抱有一個佛的形象在等待，一旦出現不符合自己想像中的境界時，如是就視為眼前所發生的都是魔境。只要空心靜坐，一無所求，眼前出現的一切，也無所謂魔，也無所謂佛，它只是種存在的力量罷了。
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真理永遠是自相矛盾的，因為真理是前後左右兼顧的，它裡面什麼都具備才算真理。煩惱與菩提共存，佛與魔共存，黃金與砂礫共存，真實也是與虛假共存。
你原本就存在我裡面，我原本也存在你裡面，你我他她它原本都是互存的，一人修道眾生沾光，一人成道，天地鬼神皆受益。
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親愛的讀者，萬行告訴你一個千古之秘密：你我他她它的"本我"從來沒有輪回過，從來也沒有下過地獄從來都是聖潔的，從來都是圓滿的；所謂的輪回，是指你的理想、你的欲望、你的習氣，也即宗教裡的"業障"。當一個生命死亡後，他她它的"本我"也即本來面目，將會自動地融入廣袤的本覺的海洋之中，不管你是聖徒還是妓女都會歸到源頭上去。留下世間的惟有你的欲望。欲望再輪回、再投胎，當欲望滿願時，也就沒有了輪回。一個凡夫的欲望永遠不會滿足。惟有開悟的聖者是沒有欲望的。
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傳教士們為了標榜天堂的美好，竟將人間說成地獄，——可惡。
傳教士們宣稱自己是神轉世，騙取信眾大量財物，——可恨。
信眾們聽信了傳教士的妖言惑眾——"世界末日來了"，如是便拋棄工作，賣掉財產，上山避難，——可笑。
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永遠不會有世界末日，也從未有過世界末日。
世界上每時每刻都有天災人禍，從未停止過，也永遠不會停止。
有人類的地方就有天堂，有人類的地方就有地獄，有人類的地方就有神，有人類的地方就有鬼。
世人有種用燒香引鬼的辦法，說是可以找到自己的主人——也即真我。敬鬼和鬼相應，敬佛和佛相應，生前和誰相應，死後便到那裡。鬼怎麼可能使你找到真我呢？之所以是鬼就是沒有找到真我啊。
所有的神通都鬥不過"無我"的等級；"我執"重的人最易招業障。
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修行中出現的境界大多數都是幻覺，那是因為你對真理太渴望了，同時也是先前經典上記載的種種境界進入腦子裡太深的緣故。比如，對一個異性太渴望，就會在夢中相會，渴望中脈通，如是身上就有氣機蠕動，因為頭腦有製造幻覺的本能。
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現在流行一派修行人，認為只要把那個"觀照者"修出來就算大功告成，觀照者修出來也非功德圓滿，充其量也只是進入靈修的開始，何況真能把那個"觀照者"修出來的人少之又少。觀照者修出來可算證得"無師智"，以後可以脫離上師獨立修行，有能觀的心，有所觀的物，怎麼能說圓滿呢？還是屬於見聞覺知的範圍。
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修行的次第，應該是由"觀、行、照、度、空、無"達到圓滿。
"道可道非常道"是什麼意思？果真文字和語言可以悟道，可以成佛，那麼佛學研究者、科學家、哲學家早已成佛了。學問不足論道，拾人牙慧，如數別人家珍，與道又何益呢？況且最根本的那個實相，是超越語言和種種思想的。從老子到惠能，沒有一個人能把實相描繪出來的，皆是如人飲水冷暖自知。這就象為什麼相愛的男女還要同床的道理是一樣的，禪不能用語言，需要親證，需要經驗。
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為什麼法師總是辯論不過禪師？法師僅是一個禪學研究者，研究開悟後的禪師的悟道思想及其修道經過，禪師是身體力行，是走進道裡，又走出來，是親履本地風光過的人，法師得的是第三手材料，禪師得到的是第一手材料。真如實相——頭腦思維——文字語言，一個單從文字入手修行的人，是絕對不可能進入實相的終極點上，況且現在的修行人都是在拾人牙慧。拾一個悟道者的牙慧，拾佛陀、拾耶穌的牙慧。
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理論猶如西洋哲學，還是屬於思維範圍，還沒有脫離頭腦的作用，幾千年來西洋哲學都是靠頭腦思維，企圖解釋宇宙萬有的本體，但始終沒有證入本體，反而離本體越來越遠。根本原因，西洋哲學是用頭腦研究，禪法是拋棄頭腦直接進入本體實相之中，前者是靠思維，後者是拋棄思維。
任何一種宗教，任何一個人，只要你不能和道溝通，你就是外道。
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人人都有佛性，但是不瞭解佛性，未見到佛性的眾生是最貧窮的眾生。這就象皇帝有兩個兒子，各自得了父親的遺產，一個找到了這筆遺產，一個還未找到，未找到遺產的兒子就是一個貧窮的兒子。萬能的寶藏就是佛性。
平常學佛的人，多數是在思想上感悟到了"真空妙有"的道理，但在境界上並沒出現真空，更沒有產生妙有，煩惱來時也空不掉了，需要智慧時妙有也不來了。
道理悟了，事上行不通，猶如未悟；若在理上真悟了，在事上必能行得通。
釋萬行2000年8月於三聖洞
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