看清這顆依賴著世間的心文／阿姜查
佛陀曾說：「你應該明瞭這世間，它像一輛國王的皇家四輪馬車，使人目眩神搖。愚人被吸引，但智者卻沒有被欺瞞。」
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他並不是要我們環繞整個世界去檢視每件事物、探究有關的每樁事情，他單純地要我們去看清這顆依賴著世間的心。
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當佛陀告訴我們去觀察世間時，他並不是要我們被它迷惑住了，他是要我們去研究它，因為「世間」正就產生在這一顆「心」中。
坐在一棵樹蔭底下，你可以檢視世間；當有慾望時，世間就進來存在那兒了。
慾望是世間的誕生地，去熄滅慾望就是去熄滅世間。
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???當我們坐著在禪坐時，希望這顆心平靜下來，但卻不能；為什麼會這樣呢？我們不想去想，卻又想。咳！那就像一個坐在螞蟻窩上的人：這些螞蟻正好不停地咬著他。當這顆心在世間時，那麼即使是合上我們的雙眼坐著不動，我們所能見到的還是世間；愉悅、憂慮、混亂……，全都生起。
為什麼呢？那是因為我們仍然沒有認知佛法。
如果心像這個樣子，禪修者無法忍受世間法，他沒有深究，那正就像是坐在螞蟻窩上一般；螞蟻去咬，因為他就在它們的「窩」上面！因此，他該怎麼辦呢？他應該找出方法，去擺脫它們。
但多數的佛法修行者，卻不能像那樣子去看清楚。如果他們感到滿足，他們就只是跟隨滿足；感到不滿足，就只是隨順不滿足。跟隨著世間法，心便變成世間。有時我們會想：「哦！我無法去做，那是我不能及的……。」因此我們連試都不去試！這是因為心充滿了雜染煩惱，世間法讓正道無從生起。
在戒、定，以及觀想的開展上，我們無法持續忍耐，就像那坐在螞蟻窩上的人一樣。他什麼也不能做，螞蟻咬著且爬滿了全身，他陷困在混亂和激動當中；他無法解除坐處的危險，因此，他就坐在那兒，受苦。
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???因此，它是與我們的修行同在的；世間法存在於世間眾生的心中。當那些眾生想要尋求寧靜時，世間法就在那兒生起。當心是無知之時，就只是一片無明的黑暗；當理解生起，心是照明的，因為無明與理解生在相同的地方。當無明生起了，理解便不能進入，因為心已接受了無明；當理解生起時，無明是無法停留的。
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???所以，佛陀告戒他的弟子，要以「心」去修行，因為世間是產生在這顆心中的，八世間法就在那兒。八正道，那是：透過止觀禪坐的觀察研究、我們的努力精進，以及我們開發的智慧；這一切都能鬆解對世間的緊執。貪、嗔、癡會變得越來越輕；越來越輕之後，我們會如此的了知它們。如果我們經驗聲譽、物質的獲得、稱讚、快樂或痛苦，我們對它都很清楚。在能超越世間之前，必須明白這些事情，因為世間是在我們內心之中的。
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