论快乐
厚德
快乐是求之难得的一种情绪。它因人而已，因时而已，不以人们的意志为转移。人们对于快乐的理解也各不相同，有人追求物质上的愉悦，有人追求精神上的享受，有人以权高位重为乐，有人以醉卧山林为乐，有人把自己的欢乐建立在别人的痛苦之上，有人大肚能容，独乐乐不如众乐乐。
古人有豁达者，“天生万物，惟人为贵，吾得为人，一乐也；男贵女贱，吾得为男，二乐也；人生有不见日月，不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三乐也。”孟子曾说：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧於天，俯不怍於人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。”在我们今天看来，很平常的父母身体康健，弟妹平安无事，孟子称之为大幸福也；居仁由义，俯仰无愧，坦坦荡荡，无惑无惧，孟子也认为是可大乐之事。子夏问曾子什么为乐？曾子曰“有亲可畏，有君可事，有子可遗，此一乐也；有亲可谏，有君可去，有子可怒，此二乐也；有君可喻，有友可助，此三乐也。”
由此可见，儒家之乐与权力、财富之类外在事物无关，乃德性、精神、五伦之乐，乐在“事君、奉亲、教子、交友”等行为之中，更乐在心灵生活的充实光辉和精神境界的博大崇高上。儒者能明心见性，反身而诚，自然万物皆备于我，圆满自足，无待于外无赖于物，富亦乐贫亦乐贵亦乐贱亦乐顺亦乐逆亦乐，无事不可乐无处不可乐。在生活中快乐，在快乐中生活。
孔子也有“三乐”之训。《论语·季氏》，子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”以礼乐调节言行、调和情绪为乐，以称赞他人，引导他人向善为乐，以多多结交贤能之友为乐，这都是有益之乐。《论语》开卷就是写孔子之乐的。学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎；人不知而不愠，仍然是乐。孔子自称乐以忘忧，不知老之将至；自称“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”；他还赞扬颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”乐，乃是儒家思想的内在性质和基本特征之一。宋明理学甚至将寻找“孔颜之乐”视为重要的题目。
如今的生活方式与二千多年前的古代已大不相同，娱乐项目日新月异，声色犬马超过以往任何时期，益、损之乐当有新的内容，新的标准。不过，孔人讲的基本原则并不过时。人的本性都追求快乐，向往幸福。快乐与幸福不仅是普遍的现实问题，也是古今中外思想家们研究的理论问题。研读《论语》，可以对孔子的相关思想作出如下结论：其一，孔子很重视“乐”，多次谈论“乐”；其二，孔子并不否认物质生活和个人自由的快乐；其三，孔子实际上认为快乐与人的思想和道德有关，不同品行的人有不同的快乐追求，物质生活和个人自由的快乐要有礼，有节，否则于己于人就有害了；其四，孔子推崇精神生活的快乐。
孔子好学，好思，直至终年，每有心得，其乐怡然。此种喜悦难以向外人细说，而非同道者亦难以领会此种高层次的快乐。
“乐节礼乐”，这里所说的“礼”，在古代是指社会的宗法等级制度、社会道德规范以及人的行为准则，它包括各种礼节以及我们今天的礼仪的范围。“乐”在古代指用于治理国家和教化百姓的雅乐。“礼乐”，我们今天可以在道德规范和行为准则的意义上来使用。“节”指对行为要有节制。孔子主张，我们的所作所为，都必须遵循社会的法律原则、道德规范和行为准则，如果不加节制乃至放纵自己的行为，不仅对自己的身心健康和个人成长不利，也可能会对社会、对他人造成某种程度的伤害。如果社会中每个人都能以公认的道德规范和行为准则要求自己、约束自己，对自己的言行负责，那么，不仅于社会有利，也于自己的身心健康有利，同时也会使自己心安理得地去生活，并获得生活的真正乐趣。
“乐道人之善”，反映出孔子非常赞赏那些好称人之美的行为，这和孔子所说的“君子成人之美，不成人之恶”的精神是一致的。以称道人之美为乐，既是一种与人为善的态度，也是一种美德。这与那种投其所好而只在人前说漂亮话的虚浮态度有根本的不同，更与那种喜欢背后议论别人缺点的态度和做法迥然有异。古人说，“流言止于圣者”，有道德、有修养的人，是乐于道人之善、称人之美的人，当然也就不会去传播种种不利于他人的流言飞语了。
“乐多贤友”，孔子这里提倡的，既是一种有益的交友原则，也是一种乐观的生活态度。什么是贤友，孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便侫，损矣。”孔子主伙“三种朋友是好朋友，是贤友，三种朋友是坏朋友。同正直的人交友，同诚信的人交友，同见闻广博的人交友，这是有益的。与谄媚奉承的人交朋友，与圆滑虚伪的人交朋友，与夸夸其谈的人交朋友，这是有害的。”孔子还说过：“与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣。”这是说，多与贤能之友交往，就如同进入芝兰氛芳的房室，时间久了反而闻不到其香味，是因为自己已与花香融为一体了。孔子以此借喻，交友常常有一种潜移默化的效应，多交贤能之友，就会受到良好的道德熏陶和知识启迪，形成有利于健康的、积极向上的良好生活氛围。
孔子对三乐的论述是很值得今人学习和研究的。孔子在提倡“益者三乐”的同时，也告诫人们要远离有害的“三乐”，他认为，如果一个人不去节制骄纵放肆的行为，乐于游荡闲佚的生活，沉溺于饮食宴请的低级庸俗之中，不仅对社会不利，对自己个人的身心也是极为不利的。
一个人的乐趣可以看出一个的修养与品位。有人说，看一个是不是有出息，是不是有质量，不仅要看他八小时之内在做什么，而且要看他八小时之外在做什么。你的乐趣在哪里，你的心思就会放在哪里，你的人生收获也就会在哪里。
老子在《道德经》里也似乎预测了现代社会的状况，他说：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。混杂的色彩会让人眼花缭乱；烦躁的声音会阻塞人的耳朵；繁多的食物会让人舌不辨味；驰骋狩猎，人心会激荡不能自抑；追求珍奇的财宝，会损害人的操行。因此，有品味的圣人，只求安饱而不追逐声色之娱，摒除外界纷乱的干扰，保持安宁祥和的境界。老子描绘的图景正是现代社会的真实写照。放眼望去，滚滚红尘，灯红酒绿，声色犬马，纸醉金迷。震耳欲聋的摇滚，激烈对抗的游戏，忽上忽下的股市，数不胜数的美味，斑驳陆离的服装……整个社会就是欲望的海洋，徜徉其中的人们不知不觉地失去了自己。
而更为可怕、可悲的是，沉醉在其中的人们，还自认为是现代生活方式，把那些敬而远之的人视为时代的落伍者。殊不知，他们在放纵的“快乐”中麻醉了自己，浪费乃至葬送了自己有意义的人生。这种所谓的现代快乐其实不是真正的快乐，只是一种动物式的快感而已，放纵之后，依然是排遣不去的落魄、无聊、郁闷与寂寞。
有的人以我行我素，放纵自我为快乐，这就是孔子所说的“乐骄乐”。这种人不知道用礼、用乐节制自己，而以骄纵为乐，导致自盲、情乱、心狂，超越社会道德伦理底线的性淫乱，麻痹自我的吸毒，整日沉醉于虚无的网络世界而不能自拔。很明显，这些人得到的只是暂时的快感，绝非真正的快乐。艾滋病的泛滥已经为人类敲响了警钟。
孔子所说的“乐佚游”就是以闲游浪荡为快乐，整天不干正事，游手好闲，吊儿郎当，缺乏人生的目标与设计，好逸恶劳，仿佛行尸走肉一般，能够“啃老”的则啃老，没有办法的则小偷小摸，乃至于发展到坑蒙拐骗，刑事犯罪，危害社会。
“乐宴乐”，是以大吃大喝为人生乐事，大鱼大肉、山珍海味，吃来吃去吃出了“非典”，吃出了“禽流感”，吃出了糖尿病，吃出了肥胖症。
国学大师钱穆先生评注损者三乐说：“骄乐，态放自骄，不知节制，认此为乐，忧苦随至；佚游，惰佚游荡，出人不节，日有所损而不自知；宴乐，晏安沉溺之乐，必有损。求乐，人之常情，然当辨损益。世人各争占尽乐处，而不知其所乐之有损，亦可悯。”
台湾著名散文家林清玄，写过一篇散文，说他有一个朋友，有一次请他写幅字，要挂在他书房里。要求他写得越简单越好，要让他每天看了以后，就觉得有用的一句话。林清玄想了想，信手写了一个：“常想一二”。为什么要写这么四个字？朋友看不懂。林清玄解释道：大家都说，在这个世界上不如意事常八九，可与言者无二三。我们就算认可了。在这个世界上，不如意事常八九，那起码还有一二如意之事。我帮不了你太多，但我要告诉你，就常想想一二吧！想想那些快乐的事，去放大快乐的光芒，去抑制心底的不快。这就是一个朋友能够为你做的最好的事情。这个故事告诉我们，要结交那些快乐的，能够享受生命的，安贫乐道的朋友。
可以看出，孔子列出的三种“有益的快乐”，都是向内求的，是通过自己人格的完善与升华，体验到做一个真正的人、一个高尚的人、一个纯粹的人、一个脱离了低级趣味的人的快乐，这种快乐让我们心旷神怡，有一种人生的超拔与进阶，体验到做人的真实与美好。
而孔子列出的三种“有损的快乐”，都是向外求的，都是沉迷于骄纵奢华的物质享受中，沉迷于脱离现实的感观刺激中，如果离开了外在的灯红酒绿，离开了外界的喧闹与刺激，这种人就像沉入了十八层地狱，百无聊赖，乃至于万念俱灰，不知身在何处，更不知明天在哪里。
究竟追求什么样的快乐，是内求还是外求，决定不同人的不同境界，也最终决定了不同人的不同人生。
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