礼敬那世尊、阿罗汉、遍正觉者
1.第一个五十则
1.造业品
1经/罪过经
我听到这样：
有一次，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。
在那里，世尊召唤比丘们：“比丘们！”
“尊师！”那些比丘回答世尊。
世尊这么说：
“比丘们！有这二种罪过，哪二种呢？当生的罪过与来世的罪过。
比丘们！什么是当生的罪过呢？比丘们！这里，某人看见国王捕捉盗贼、罪犯后，会处以种种刑罚：会以鞭打、以棒打、以手杖打，会切断手、脚、手与脚、耳、鼻、耳与鼻，会处以酸粥锅刑、贝秃刑、罗侯口刑、火鬘刑、烛手刑、驱行刑、树皮衣刑、羚羊刑、钩肉刑、钱刑、碱浴刑、扭转门闩刑、稻草足踏台刑，会淋热油，会令狗咬，会活着令刺入，会以刀剑砍头。
他这么想：‘因为像那样恶的行为，国王捕捉盗贼、罪犯后，处以种种刑罚：以鞭打、以棒打、以手杖打，切断手、脚、手与脚、耳、鼻、耳与鼻，处以酸粥锅刑、贝秃刑、罗侯口刑、火鬘刑、烛手刑、驱行刑、树皮衣刑、羚羊刑、钩肉刑、钱刑、碱浴刑、扭转门闩刑、稻草足踏台刑，淋热油，令狗咬，活着令刺入，以刀剑砍头，如果我作像那样恶的行为，国王捕捉我后，也会处以种种刑罚：也会以鞭打、……（中略）也会以刀剑砍头。’当害怕当生的罪过时，他对他人的资财不行掠夺，比丘们！这被称为当生的罪过。
比丘们！什么是来世的罪过呢？比丘们！这里，某人像这样深虑：‘身恶行在来世有恶的、苦的果报；语恶行在来世有恶的、苦的果报；意恶行在来世有恶的、苦的果报，如果我以身行恶行、以语行恶行、以意行恶行，我以身体的崩解，死后如何不会往生到苦界、恶趣、下界、地狱呢！’当害怕来世的罪过时，他舍断身恶行后，修习身善行；舍断语恶行后，修习语善行；舍断意恶行后，修习意善行，他护持自己的清净，比丘们！这被称为来世的罪过。比丘们！这些是二种罪过。
比丘们！因此，在这里，你们应该这么学：‘我们要害怕当生的罪过，我们要害怕来世的罪过，我们要成为罪过的恐惧者、罪过恐怖的看见者。’比丘们！你们应该这么学。
比丘们！这应该可以被预期：罪过的恐惧者、罪过恐怖的看见者将从一切罪过被释放。”
2经/勤奋经
“比丘们！世间中有这二种难达到的勤奋，哪二种呢？居家的在家人为衣服、施食、住处、病人的需要物、医药必需品之施与的勤奋，以及从在家出家，成为非家生活者为一切依着之断念的勤奋，比丘们！这是世间中二种难达到的勤奋。
比丘们！在这二种勤奋中，这是最高的，即：一切依着之断念的勤奋。比丘们！因此，在这里，你们应该这么学：‘我们要勤奋于一切依着之断念的勤奋。’比丘们！你们应该这么学。”
3经/造成烦苦经
“比丘们！有这二法造成烦苦，哪二个呢？比丘们！这里，某人作身恶行，不作身善行；作语恶行，不作语善行；作意恶行，不作意善行，他懊恼：‘身恶行为我所作。’懊恼：‘身善行不为我所作。’懊恼：‘语恶行为我所作。’懊恼：‘语善行不为我所作。’懊恼：‘意恶行为我所作。’懊恼：‘意善行不为我所作。’比丘们！这二法造成烦苦。”
4经/不造成烦苦经
“比丘们！有这二法不造成烦苦，哪二个呢？比丘们！这里，某人作身善行，不作身恶行；作语善行，不作语恶行；作意善行，不作意恶行，他不懊恼：‘身善行为我所作。’不懊恼：‘身恶行不为我所作。’不懊恼：‘语善行为我所作。’不懊恼：‘语恶行不为我所作。’不懊恼：‘意善行为我所作。’不懊恼：‘意恶行不为我所作。’比丘们！这二法不造成烦苦。”
5经/已发现经
“比丘们！我已发现二法：对于善法的不知足性，以及对于勤奋的不畏缩性。比丘们！我不畏缩地勤奋：‘乐于要只剩下皮肤、肌腱、骨骸；要身体的血肉枯干，只要以人的毅力、人的活力、人的努力应该达成而未达成者，将没有活力的止息。’我以不放逸而证得正觉，以不放逸而证得无上离轭安稳。比丘们！如果你们也不畏缩地勤奋：‘乐于要只剩下皮肤、肌腱、骨骸；要身体的血肉枯干，只要以人的毅力、人的活力、人的努力应该达成而未达成者，将没有活力的止息。’比丘们！你们不久也就以证智自作证后，在当生中进入后住于那善男子之所以从在家而正确地出家，成为非家生活的梵行无上目标。比丘们！因此，在这里，你们应该这么学：‘我们要不畏缩地勤奋：乐于要只剩下皮肤、肌腱、骨骸；要身体的血肉枯干，只要以人的毅力、人的活力、人的努力应该达成而未达成者，将没有活力的止息。’比丘们！你们应该这么学。”
6经/结经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？在会被结缚的法上随观乐味，以及在会被结缚的法上随观厌。
比丘们！当在会被结缚的法上住于随观乐味时，不舍断贪，不舍断瞋，不舍断痴；以贪未舍断、瞋未舍断、痴未舍断而不从生、老、死、愁、悲、苦、忧、绝望被释放，我说：‘他不从苦被释放。’
比丘们！当在会被结缚的法上住于随观厌时，舍断贪，舍断瞋，舍断痴；以贪已舍断、瞋已舍断、痴已舍断而从生、老、死、愁、悲、苦、忧、绝望被释放，我说：‘他从苦被释放。’
比丘们！这些是二法。”
7经/黑经
“比丘们！有这二个黑法，哪二个呢？无惭与无愧，比丘们！这些是二个黑法。”
8经/白经
“比丘们！有这二个白法，哪二个呢？惭与愧，比丘们！这些是二个白法。”
9经/行为经
“比丘们！这二个白法保护世间，哪两个呢？惭与愧。
比丘们！如果这二个白法不能保护世间，这里，‘母亲’、‘姨母’、‘舅母’、‘师母’、‘应尊重者的妻子’不能被了知，世间将走向混乱，如山羊与绵羊、鸡猪、狗与狐狼。比丘们！因为这二个白法保护世间，由那缘故，‘母亲’、‘姨母’、‘舅母’、‘师母’、‘应尊重者的妻子’被了知。”
10经/进入雨季经
“比丘们！有这二种进入雨季(安居)，哪二种呢？先与后。比丘们！这是二种进入雨季(安居)。”
造业品第一，其摄颂：
“罪过、勤奋、二则造成烦苦，以已发现为第五，
结与黑，白、行为、以进入雨季为品。”
2.诤讼品
11经
“比丘们！有这二种力，哪二种呢？省察力与修习力。
比丘们！什么是省察力呢？比丘们！这里，某些人像这样深虑：‘身恶行的果报在当生中与来世都是邪恶的；语恶行的果报在当生中与来世都是邪恶的；意恶行的果报在当生中与来世都是邪恶的。’他像这样省察后，舍断身恶行后修习身善行；舍断语恶行后修习语善行；舍断意恶行后修习意善行，护持自己的清净，比丘们！这被称为省察力。
比丘们！什么是修习力呢？比丘们！在那里，修习力是这有学力，比丘们！因为有学力之故舍断贪、舍断瞋、舍断痴。舍断贪、舍断瞋、舍断痴后，他不作任何不善的，他不亲近任何恶的，比丘们！这被称为修习力。
比丘们！这是二种力。”
12经
“比丘们！有这二种力，哪二种呢？省察力与修习力。
比丘们！什么是省察力呢？比丘们！这里，某些人像这样深虑：‘身恶行的果报在当生中与来世都是邪恶的；语恶行的果报在当生中与来世都是邪恶的；意恶行的果报在当生中与来世都是邪恶的。’他像这样省察后，舍断身恶行后修习身善行；舍断语恶行后修习语善行；舍断意恶行后修习意善行，护持自己的清净，比丘们！这被称为省察力。
比丘们！什么是修习力呢？比丘们！这里，比丘依止远离、依止离贪、依止灭、舍弃的圆熟修习念觉支，……修习择法觉支……修习活力觉支……修习喜觉支……修习宁静觉支……修习定觉支……依止远离、依止离贪、依止灭、舍弃的圆熟修习平静觉支，比丘们！这被称为修习力。
比丘们！这是二种力。”
13经
“比丘们！有这二种力，哪二种呢？省察力与修习力。
比丘们！什么是省察力呢？比丘们！这里，某些人像这样深虑：‘身恶行的果报在当生中与来世都是邪恶的；语恶行的果报在当生中与来世都是邪恶的；意恶行的果报在当生中与来世都是邪恶的。’他像这样省察后，舍断身恶行后修习身善行；舍断语恶行后修习语善行；舍断意恶行后修习意善行，护持自己的清净，比丘们！这被称为省察力。
比丘们！什么是修习力呢？比丘们！这里，比丘从离欲、离不善法后，进入后住于有寻、有伺，离而生喜、乐的初禅，以寻与伺的平息，自信，一心，进入后住于无寻、无伺，定而生喜、乐的第二禅，以喜的褪去与住于平静，正念、正知，以身体感受乐，进入后住于这圣弟子宣说：‘他是平静、专注、住于乐者’的第三禅，以乐的舍断与苦的舍断，以及从之前喜悦与忧的灭没，进入后住于不苦不乐，由平静而正念遍净的第四禅，比丘们！这被称为修习力。
比丘们！这是二种力。”
14经
“比丘们！有这二种如来的法之教说，哪二种呢？简要地与详细地。比丘们！这是二种如来的法之教说。”
15经
“比丘们！当在诤讼中犯戒比丘与举罪比丘不彻底地观察自己时，比丘们！由于那样，这应该可以被预期：‘诤讼将导向长久性、猛烈性、棘手性，比丘们将不住于安乐。’当在诤讼中犯戒比丘与举罪比丘彻底地观察自己时，比丘们！由于那样，这应该可以被预期：‘诤讼将不导向长久性、猛烈性、棘手性，比丘们将住于安乐。’
比丘们！犯戒比丘如何就自己彻底地观察自己呢？比丘们！这里，犯戒比丘像这样深虑：‘我以身犯了那个不善的之事，当以身来到那个不善的之事时，那位比丘看见我，如果我没以身来到那个不善的之事，那位比丘不会看到我以身来到那个不善的之事，但，因为我以身来到那个不善的之事，因此，那位比丘看到我以身来到那个不善的之事，而那位比丘看见我以身来到那个不善的之事后，他变得不悦意，当存在不悦意时，那位比丘对我说不悦意的话，当被那位比丘说不悦意的话时，我变得不悦意，当存在不悦意时，我告知其他人，像这样，在那里就是我犯罪，如(未)付货物税者。’比丘们！犯戒比丘这样就自己彻底地观察自己。
比丘们！举罪比丘如何就自己彻底地观察自己呢？比丘们！这里，举罪比丘像这样深虑：‘这位比丘以身犯了那个不善的之事，我看见这位比丘以身来到那个不善的之事，如果这位比丘没以身来到那个不善的之事，我不会看到这位比丘以身来到那个不善的之事，但，因为这位比丘以身来到那个不善的之事，因此，我看到这位比丘以身来到那个不善的之事，而我看见这位比丘以身来到那个不善的之事后，我变得不悦意，当存在不悦意时，我对这位比丘说不悦意的话，当被我说不悦意的话时，这位比丘变得不悦意，当存在不悦意时，他告知其他人，像这样，在那里就是我犯罪，如(未)付货物税者。’比丘们！举罪比丘这样就自己彻底地观察自己。
比丘们！当在诤讼中犯戒比丘与举罪比丘不彻底地观察自己时，比丘们！由于那样，这应该可以被预期：‘诤讼将导向长久性、猛烈性、棘手性，比丘们将不住于安乐。’当在诤讼中犯戒比丘与举罪比丘彻底地观察自己时，比丘们！由于那样，这应该可以被预期：‘诤讼将不导向长久性、猛烈性、棘手性，比丘们将住于安乐。’”
16经
那时，某位婆罗门去见世尊。抵达后，与世尊互相欢迎。欢迎与寒暄后，在一旁坐下。在一旁坐好后，那位婆罗门对世尊这么说：
“乔达摩先生！什么因、什么缘，这里，一些众生以身体的崩解，死后往生到苦界、恶趣、下界、地狱？”
“婆罗门！以非法行为、以不正行为之因，这样，这里，一些众生以身体的崩解，死后往生到苦界、恶趣、下界、地狱。”
“乔达摩先生！什么因、什么缘因而这里一些众生以身体的崩解，死后往生到善趣、天界？”
“婆罗门！以合法行为、以正确行为之因，这样，这里，一些众生以身体的崩解，死后往生到善趣、天界。”
“太伟大了，乔达摩先生！太伟大了，乔达摩先生！乔达摩先生！犹如能扶正颠倒的，能显现被隐藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持灯火：‘有眼者看得见诸色’。同样的，法被乔达摩尊师以种种法门说明。我归依乔达摩尊师、法、比丘僧团，请乔达摩尊师记得我为优婆塞，从今天起终生归依。”
17经
那时，若奴索尼婆罗门去见世尊。抵达后，与世尊互相欢迎。欢迎与寒暄后，在一旁坐下。在一旁坐好后，若奴索尼婆罗门对世尊这么说：
“乔达摩先生！什么因、什么缘，这里，一些众生以身体的崩解，死后往生到苦界、恶趣、下界、地狱？”
“婆罗门！以已作的状态与以未作的状态，这样，这里，一些众生以身体的崩解，死后往生到苦界、恶趣、下界、地狱。”
“乔达摩先生！什么因、什么缘因而这里一些众生以身体的崩解，死后往生到善趣、天界？”
“婆罗门！以已作的状态与以未作的状态，这样，这里，一些众生以身体的崩解，死后往生到善趣、天界。”
“我不了知这乔达摩先生简要所说的详细义理、未分别的详细义理，请乔达摩尊师教导我法，让我了知这乔达摩先生简要所说的详细义理、未分别的详细义理，那就好了！”
“那样的话，婆罗门！你要听！你要好好作意！我要说了。”
“是的，先生！”若奴索尼婆罗门回答世尊。
世尊这么说：
“婆罗门！这里，某人作身恶行，不作身善行；作语恶行，不作语善行；作意恶行，不作意善行，婆罗门！以这样已作的状态与以未作的状态，这样，这里，一些众生以身体的崩解，死后往生到苦界、恶趣、下界、地狱。又，婆罗门！这里，某人作身善行，不作身恶行；作语善行，不作语恶行；作意善行，不作意恶行，婆罗门！以这样已作的状态与以未作的状态，这样，这里，一些众生以身体的崩解，死后往生到善趣、天界。”
“太伟大了，乔达摩先生！……（中略）请乔达摩尊师记得我为优婆塞，从今天起终生归依。”
18经
那时，尊者阿难去见世尊。抵达后，向世尊问讯，接着在一旁坐下。在一旁坐好后，世尊对尊者阿难这么说：
“阿难！我一向地说，身恶行、语恶行、意恶行不应该作。”
“大德！当这身恶行、语恶行、意恶行不应该作被世尊一向地告知时，那时，当作不应该作的时，什么过患会被预期呢？”
“阿难！当这身恶行、语恶行、意恶行不应该作被我一向地告知时，那时，当作不应该作的时，这过患会被预期：自己对自己责备、了知后智者们呵责、恶名声传播、迷乱地死去，以身体的崩解，死后往生到苦界、恶趣、下界、地狱，阿难！当这身恶行、语恶行、意恶行不应该作被我一向地告知时，那时，当作不应该作的时，这过患会被预期。
阿难！我一向地说，身善行、语善行、意善行应该作。”
“大德！当这身善行、语善行、意善行应该作被世尊一向地告知时，那时，当作应该作的时，什么效益会被预期呢？”
“阿难！当这身善行、语善行、意善行应该作应该作被我一向地告知时，那时，当作应该作的时，这效益会被预期：自己对自己不责备、了知后智者们赞赏、好名声被传播、不迷乱地死去，以身体的崩解，死后往生到善趣、天界，阿难！当这身善行、语善行、意善行应该作应该作被我一向地告知时，那时，当作应该作的时，这效益会被预期。”
19经
“比丘们！你们应该舍断不善的，比丘们！不善的能被舍断。比丘们！如果不善的不能被舍断，我不会这么说：‘比丘们！你们应该舍断不善的。’比丘们！因为不善的能被舍断，因此，我这么说：‘比丘们！你们应该舍断不善的。’
比丘们！如果这不善的被舍断导向不利、苦，我不会这么说：‘比丘们！你们应该舍断不善的。’比丘们！因为不善的被舍断导向有利、乐，因此，我这么说：‘比丘们！你们应该舍断不善的。’
比丘们！你们应该修习善的，比丘们！善的能被修习。比丘们！如果善的不能被修习，我不会这么说：‘比丘们！你们应该修习善的。’比丘们！因为善的能被修习，因此，我这么说：‘比丘们！你们应该修习善的。’
比丘们！如果这善的被修习导向不利、苦，我不会这么说：‘比丘们！你们应该修习善的。’比丘们！因为善的被修习导向有利、乐，因此，我这么说：‘比丘们！你们应该修习善的。’
20经
“比丘们！有这二法，导向正法的混乱与消失，哪二个呢？文句的错置与义理的错解。比丘们！当文句错置时，有义理的错解。比丘们！这是二法，导向正法的混乱与消失。”
21经
“比丘们！有这二法导向正法的存续、不混乱、不消失，哪二个呢？文句的正置与义理的正解。比丘们！当文句正置时，有义理的正解。比丘们！这是二法，导向正法的存续、不混乱、不消失。”
诤讼品第二(终了)。
3.愚者品
22经
“比丘们！有这二种愚者，哪二种呢？不见罪过为罪过，当(一人)如法地忏悔罪过时(另一人)不接受，比丘们！这是二种愚者。
比丘们！有这二种贤智者，哪二种呢？看见罪过为罪过，当(一人)如法地忏悔罪过时(另一人)接受，比丘们！这是二种贤智者。”
23经
“比丘们！有这二者诽谤如来，哪二者呢？邪恶的内瞋者或以错误地把握而信者，比丘们！这二者诽谤如来。”
24经
“比丘们！有这二者诽谤如来，哪二者呢？将非如来所说所讲解说为如来所说所讲；将如来所说所讲解说为非如来所说所讲，比丘们！这二者诽谤如来。
比丘们！有这二者不诽谤如来，哪二者呢？将如来所说所讲解说为如来所说所讲；将非如来所说所讲解说为非如来所说所讲，比丘们！这二者不诽谤如来。”
25经
“比丘们！这二者诽谤如来，哪二种呢？不了义经解说为‘了义经’者，了义经解说为‘不了义经’者，比丘们！这二者诽谤如来。”
26经
“比丘们！这二者不诽谤如来，哪二种呢？不了义经解说为‘不了义经’者，了义经解说为‘了义经’者，比丘们！这二者不诽谤如来。”
27经
“比丘们！对行为隐密者来说，二趣其中之一趣应该可以被预期：地狱或畜生界。
比丘们！对行为不隐密者来说，二趣其中之一趣应该可以被预期：天上或人间。”
28经
“比丘们！邪见者来说，二趣其中之一趣应该可以被预期：地狱或畜生界。”
29经
“比丘们！正见者来说，二趣其中之一趣应该可以被预期：天上或人间。”
30经
“比丘们！破戒者来说，有二种领受：地狱或畜生界。
比丘们！持戒者来说，有二种领受：天上或人间。”
31经
“比丘们！当看见二种利益时，我受用林野、森林、荒地的边地住处，哪二个呢？当看见自己当生的乐住处时，以及当怜悯后来民众时。比丘们！当看见这二种利益时，我受用林野、森林、荒地的边地住处。”
32经
“比丘们！这二法是明的一部分，哪二个呢？止与观。比丘们！当止被修习时，他体验甚么利益呢？心被修习。当心被修习时，他体验甚么利益呢？贪被舍断。比丘们！当观被修习时，他体验甚么利益呢？慧被修习。当慧被修习时，他体验甚么利益呢？无明被舍断。
比丘们！被贪杂染的心是未解脱的，被无明杂染的慧未被修习。比丘们！像这样，以贪的褪去而有心解脱；以无明的褪去而有慧解脱。”
愚者品第三(终了)。
4.等心品
33经
“比丘们！我将教导你们非善人地与善人地，你们要听！你们要好好作意！我要说了。”
“是的，大德！”那些比丘回答世尊。
世尊这么说：
“而，比丘们！什么是非善人地？比丘们！非善人是不知恩、不感恩者，比丘们！因为这被非善人拥护，即：不知恩、不感恩的情况。比丘们！这是全部的非善人地，即：不知恩、不感恩的情况。
而，比丘们！善人是知恩、感恩者，比丘们！因为这被善人拥护，即：知恩、感恩的情况。比丘们！这是全部的善人地，即：知恩、感恩的情况。”
34经
“比丘们！我说有二人不容易报答，哪二人呢？母亲与父亲。如果能扛母亲在一肩，扛父亲在另一肩，经百年寿命、百年活命，以涂身、按摩、沐浴、搓揉照顾他们，他们会就在那里大小便，比丘们！然而，这仍不是对父母已做完，或报答。比丘们！如果使父母在这很多七宝的大地确立主宰与支配的王权，比丘们！然而，这仍不是对父母已做完，或报答，那是什么原因呢？比丘们！父母对孩子们是多所帮助者、养育者、抚养者、使看见这世间者。
而，比丘们！劝导无信的父母使确立、建立信具足；劝导劣戒的(父母)使确立、建立戒具足；劝导悭吝的(父母)使确立、建立施舍具足；劝导劣慧的(父母)使确立、建立慧具足，比丘们！这个情形是对父母已做完与报答。”
35经
那时，某位婆罗门去见世尊。抵达后，与世尊互相欢迎。欢迎与寒暄后，在一旁坐下。在一旁坐好后，那位婆罗门对世尊这么说：
“乔达摩尊师是主张什么者？论什么者呢？”
“婆罗门！我是作业论者与不作业论者。”
“但，乔达摩尊师如何是作业论者与不作业论者呢？”
“婆罗门！我说身恶行、语恶行、意恶行的不作业，我说种种恶不善法的不作业，婆罗门！我说身善行、语善行、意善行的作业，我说种种善善法的作业。”
“太伟大了，乔达摩先生！……（中略）请乔达摩尊师记得我为优婆塞，从今天起终生归依。”
36经
那时，屋主给孤独去见世尊。抵达后，向世尊问讯，接着在一旁坐下。在一旁坐好后，屋主给孤独对世尊这么说：
“大德！世间中有多少应该被供养者呢？应该在哪里施与布施呢？”
“屋主！世间中有二种应该被供养者：有学与无学，屋主！世间中有这二种应该被供养者，应该在这里施与布施。”
这就是世尊所说，说了这个后，善逝、大师又更进一步这么说：
“在这世间中有学与无学，是进行供养的应该被奉献者，
他们以身、语、心成为正直，
进行供养此田，在这里有布施的大果。”
37经
我听到这样：
有一次，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。
当时，尊者舍利弗住在舍卫城东园鹿母讲堂。在那里，尊者舍利弗召唤比丘们：“比丘学友们！”
“学友！”那些比丘回答尊者舍利弗。
尊者舍利弗这么说：
“学友们！我将教导内结与外结人，你们要听！你们要好好作意，我要说了。”
“是的，学友！”那些比丘回答尊者舍利弗。
尊者舍利弗这么说：
“学友们！什么是内结人呢？学友们！这里，比丘是持戒者，住于被波罗提木叉的自制所防护，具足正行和行境，在微罪中看见可怕，在学处上受持后学习，他以身体的崩解，死后往生于某个天众中。他从那里死没，是返回者，返回此处(生命)状态者。学友们！这被称为内结人返回者，返回此处(生命)状态者。
学友们！什么是外结人呢？学友们！这里，比丘是持戒者，他住于被波罗提木叉的自制所防护，具足正行与行境，在微罪中看见可怕，在学处上受持后学习，他到达某种寂静的心解脱而住，他以身体的崩解，死后往生于某个天众中。他从那里死没，是不还者，不返回此处(生命)状态者。学友们！这被称为外结人不还者，不返回此处(生命)状态者。
再者，学友们！比丘是持戒者，……（中略）在学处上受持后学习，他只为了欲的厌、离贪、灭而行；他只为了有的厌、离贪、灭而行；他为了渴爱的灭尽而行；他为了贪欲的灭尽而行，他以身体的崩解，死后往生于某个天众。他从那里死没，是不还者，不返回此处(生命)状态者。学友们！这被称为外结人不还者，不返回此处(生命)状态者。”
那时，众多等心天神去见世尊。抵达后，向世尊问讯，接着在一旁站立。在一旁站好后，那些天神对世尊这么说：
“大德！这位尊者舍利弗在舍卫城东园鹿母讲堂对比丘们教导内结与外结人，大德！众人大喜。大德！请世尊出自怜愍去见尊者舍利弗，那就好了！”
世尊以沉默同意了。
那时，世尊犹如有力气的男子能伸直弯曲的手臂，或弯曲伸直的手臂那样(快)地在祇树林消失，出现在舍卫城东园鹿母讲堂舍利弗的面前。世尊在设置好的座位坐下，尊者舍利弗向世尊问讯后，也在一旁坐下。在一旁坐好后，世尊对尊者舍利弗住说：
“舍利弗！这里，众多等心天神来见我。抵达后，向我问讯，接着在一旁站立。舍利弗！在一旁站好后，那些天神对我这么说：‘大德！这位尊者舍利弗在舍卫城东园鹿母讲堂对比丘们教导内结与外结人，大德！众人大喜。大德！请世尊出自怜愍去见尊者舍利弗，那就好了！’又，舍利弗！那些天神有十位、二十位、三十位、四十位、五十位、六十位站在只有锥尖贯穿之大小处，但不互相侵害，舍利弗！你可能会这么想：‘那些天神的心确实在那里已修习，使得那些天神有十位、二十位、三十位、四十位、五十位、六十位站在只有锥尖贯穿之大小处，但不互相侵害。’但，舍利弗！不应该这么认为，舍利弗！而是就在这里，那些天神的心确实已修习，使得那些天神有十位、二十位、三十位、四十位、五十位、六十位站在只有锥尖贯穿之大小处，但不互相侵害。因此，舍利弗！你们应该这么学：‘我们要有寂静的诸根、寂静的心意。’舍利弗！你们应该这么学。舍利弗！当你们有寂静的诸根、寂静的心意时，就必将有身业的寂静、语业的寂静、意业的寂静(而心想)：‘我们将对同梵行者只带来寂静的呈献。’舍利弗！你们应该这么学。舍利弗！没听到这个法门的其他外道游行者听不到了。”
38经
我听到这样：
有一次，尊者摩诃迦旃延住在跋兰那乌泥湖畔。
那时，乐杖婆罗门去见尊者摩诃迦旃延。抵达后，与尊者摩诃迦旃延互相欢迎。欢迎与寒暄后，在一旁坐下。在一旁坐好后，乐杖婆罗门对尊者摩诃迦旃延这么说：
“迦旃延先生！什么因、什么缘因而刹帝利与刹帝利诤论，婆罗门与婆罗门诤论，屋主与屋主诤论呢？”
“婆罗门！欲之贪、执持、系缚、大贪、缠、取着的原因，刹帝利与刹帝利诤论，婆罗门与婆罗门诤论，屋主与屋主诤论。”
“又，迦旃延先生！什么因、什么缘因而沙门与沙门诤论呢？”
“婆罗门！见之贪、执持、系缚、大贪、缠、取着的原因，沙门与沙门诤论。”
“又，迦旃延先生！在世间中有任何这欲之贪、执持、系缚、大贪、缠、取着的超越者，以及这见之贪、执持、系缚、大贪、缠、取着的超越者吗？”
“婆罗门！在世间中有这欲之贪、执持、系缚、大贪、缠、取着的超越者，以及这见之贪、执持、系缚、大贪、缠、取着的超越者。”
“又，迦旃延先生！在世间中谁是这欲之贪、执持、系缚、大贪、缠、取着的超越者，以及这见之贪、执持、系缚、大贪、缠、取着的超越者呢？”
“婆罗门！在东边国家有一个名叫舍卫城的城市，现在，那世尊、阿罗汉、遍正觉者住在那里，婆罗门！世尊确实是这欲之贪、执持、系缚、大贪、缠、取着的超越者，以及这见之贪、执持、系缚、大贪、缠、取着的超越者。”
当这么说时，乐杖婆罗门起座整理上衣到一边肩膀后，右膝跪地，然后向世尊所在处合掌鞠躬，接着自说优陀那三次：
“礼敬那世尊、阿罗汉、遍正觉者！礼敬那世尊、阿罗汉、遍正觉者！礼敬那世尊、阿罗汉、遍正觉者！世尊确实是这欲之贪、执持、系缚、大贪、缠、取着的超越者，以及这见之贪、执持、系缚、大贪、缠、取着的超越者。
太伟大了，迦旃延先生！太伟大了，迦旃延先生！迦旃延先生！犹如能扶正颠倒的，能显现被隐藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持灯火：‘有眼者看得见诸色’。同样的，法被迦旃延先生以种种法门说明。迦旃延先生！我归依乔达摩尊师、法、比丘僧团，请迦旃延尊师记得我为优婆塞，从今天起终生归依。”
39经
有一次，尊者摩诃迦旃延住在摩偷罗的孤达林。
那时，甘大辣雅那婆罗门去见尊者摩诃迦旃延。抵达后，与尊者摩诃迦旃延互相欢迎。……（中略）在一旁坐好后，甘大辣雅那婆罗门对尊者摩诃迦旃延这么说：
“迦旃延先生！这被我听闻：‘沙门迦旃延不问讯、起立迎接、以座位邀请已衰老、已年老，高龄而年迈，已到了老人期的婆罗门们。’迦旃延先生！而这是真的，因为迦旃延尊师不问讯、起立迎接、以座位邀请已衰老、已年老，高龄而年迈，已到了老人期的婆罗门们，迦旃延先生！这是不当的。”
“婆罗门！有年老阶位与年轻阶位被那有知、有见的世尊、阿罗汉、遍正觉者讲述，婆罗门！即使是年老，出生已八十岁、九十岁、一百岁，他受用欲、住于欲中、被欲热恼烧尽、被欲寻吃掉、为欲而热心遍求，那时，他是愚者，就不名为年长。婆罗门！即使是年轻的，黑发的青年，具备青春的幸福，在人生之初期，他不受用欲、不住于欲中、不被欲热恼烧尽、不被欲寻吃掉、不为欲而热心遍求，那时，他是贤智者，就被名为年长。”
当这么说时，甘大辣雅那婆罗门起座，整理上衣到一边肩膀，以头礼拜所有年轻比丘们的足：
“年老的尊师们住立于年老阶位，年轻的我们住立于年轻阶位。”
“太伟大了，迦旃延先生！……（中略）请迦旃延尊师记得我为优婆塞，从今天起终生归依。”
40经
“比丘们！每当盗贼们有力时，那时，国王们是弱的，比丘们！那时，国王们回(宫)或外出，或到边境或地方访问是不安乐的，那时，婆罗门与屋主们回(家)或外出，或到外面视察工作是不安乐的，同样的，比丘们！每当恶比丘们有力时，那时，美善比丘们是弱的，比丘们！那时，美善比丘们在僧团中沉默地隐退，或到边境地方止住，比丘们！这是对众人不利，对众人不安乐，对许多人：天与人无利益、不利、苦。
比丘们！每当国王们有力时，那时，盗贼们是弱的，比丘们！那时，国王们回(宫)或外出，或到边境或地方访问是安乐的，那时，婆罗门与屋主们回(家)或外出，或到外面视察工作是安乐的，同样的，比丘们！每当美善比丘们有力时，那时，恶比丘们是弱的，比丘们！那时，恶比丘们在僧团中沉默地隐退，或向(各地)出发，比丘们！这是对众人有利，对众人安乐，对许多人：天与人有利益、有利、乐。”
41经
“比丘们！有二种邪行我不赞赏：在家的或出家的。比丘们！在家或出家邪行者因为邪行之因而不成为真理与善法的成功者。
比丘们！有二种正行我赞赏：在家的或出家的。比丘们！在家或出家正行者因为正行之因而成为真理与善法的成功者。”
42经
“比丘们！凡那些比丘依错持假字句的经典而排拒义理与法者，比丘们！那些比丘是对众人不利的行者，对众人不安乐，对许多人：天与人无利益、不利、苦，比丘们！那些比丘产出许多非福德，他们使这正法消失。
比丘们！凡那些比丘依善持(非)假字句的经典而符合义理与法者，比丘们！那些比丘是对众人有利的行者，对众人安乐，对许多人：天与人有利益、有利、乐，比丘们！那些比丘产出许多福德，他们使这正法存续。”
等心品第四(终了)。
5.团体品
43经
“比丘们！有这二种团体，哪二种呢？浅的团体与深的团体。
比丘们！什么是浅的团体呢？比丘们！这里，那个团体中的比丘们是掉举的、高慢的、浮躁的、饶舌的、闲聊的、念已忘失的、不正知、不得定而心散乱、诸根不控制的，比丘们！这被称为浅的团体。
比丘们！什么是深的团体呢？比丘们！这里，那个团体中的比丘们是不掉举的、不高慢的、不浮躁的、不饶舌的、不闲聊的、念已现前、正知、得定而心一境、诸根已防护，比丘们！这被称为深的团体。
比丘们！这是二种团体，比丘们！这二种团体中，这是最高的，即：深的团体。”
44经
“比丘们！有这二种团体，哪二种呢？不和合的团体与和合的团体。
比丘们！什么是不和合的团体呢？比丘们！这里，那个团体中的比丘们发生争论、争吵，走向争端，他们住于彼此以舌锋互刺，比丘们！这被称为不和合的团体。
比丘们！什么是和合的团体呢？比丘们！这里，那个团体中的比丘们和合，互相感到喜悦，无争端，水乳交融，他们住于彼此以亲切的眼睛相视，比丘们！这被称为和合的团体。
比丘们！这是二种团体，比丘们！这二种团体中，这是最高的，即：和合的团体。”
45经
“比丘们！有这二种团体，哪二种呢？非最上的团体与最上的团体。
比丘们！什么是非最上的团体呢？比丘们！这里，那个团体中的上座比丘们是奢侈者、散漫者、率先堕落者、轻忽独居的责任者，对应该得而未得的、应该达到而未达到的、应该作证而未作证的不激发活力，他们的后辈来到效法所看到的，也成为奢侈者、散漫者、率先堕落者、轻忽独居的责任者，对应该得而未得的、应该达到而未达到的、应该作证而未作证的不激发活力，比丘们！这被称为非最上的团体。
比丘们！什么是最上的团体呢？比丘们！这里，那个团体中的上座比丘们不是奢侈者、散漫者，是在堕落上卸下责任者、在独居上领先者，对应该得而未得的、应该达到而未达到的、应该作证而未作证的激发活力，他们的后辈来到效法所看到的，也不是奢侈者、散漫者，是在堕落上卸下责任者、在独居上领先者，对应该得而未得的、应该达到而未达到的、应该作证而未作证的激发活力，比丘们！这被称为最上的团体。
比丘们！这是二种团体，比丘们！这二种团体中，这是最高的，即：最上的团体。”
46经
“比丘们！有这二种团体，哪二种呢？非圣的团体与圣的团体。
比丘们！什么是非圣的团体呢？比丘们！这里，那个团体中的比丘们不如实了知：‘这是苦。’不如实了知：‘这是苦集。’不如实了知：‘这是苦灭。’不如实了知：‘这是导向苦灭道迹。’比丘们！这被称为非圣的团体。
比丘们！什么是圣的团体呢？比丘们！这里，那个团体中的比丘们如实了知：‘这是苦。’如实了知：‘这是苦集。’如实了知：‘这是苦灭。’如实了知：‘这是导向苦灭道迹。’比丘们！这被称为圣的团体。
比丘们！这是二种团体，比丘们！这二种团体中，这是最高的，即：圣的团体。”
47经
“比丘们！有这二种团体，哪二种呢？辛辣团体与醍醐团体。
比丘们！什么是辛辣团体呢？比丘们！这里，那个团体中的比丘们到欲的不应该行处，到瞋的不应该行处，到痴的不应该行处，到恐惧的不应该行处，比丘们！这被称为辛辣团体。
比丘们！什么是醍醐团体呢？比丘们！这里，那个团体中的比丘们不到欲的不应该行处，不到瞋的不应该行处，不到痴的不应该行处，不到恐惧的不应该行处，比丘们！这被称为醍醐团体。
比丘们！这是二种团体，比丘们！这二种团体中，这是最高的，即：醍醐团体。”
48经
“比丘们！有这二种团体，哪二种呢？被训练成空洞美辞的而非质问的团体与被训练成质问的而非空洞美辞的团体。
比丘们！什么是被训练成空洞美辞的而被训练成非质问的团体呢？比丘们！这里，那个团体中的比丘们当那些被如来所说甚深、义之甚深、出世间、与空有关的经典被说时，他们不想要听、不倾耳、不用心了知，也不认为那些法应该被学习、应该被熟背，然而，当那些被外教的弟子所说：诗人所作的诗、美词、美句的经典被说时，他们想要听、倾耳、用心了知，也认为那些法应该被学习、应该被熟背。熟背那些法后，他们不互相质问、伺察：‘如何成为这个？这个的义理是什么？’他们不透露不清楚的，不澄清未澄清的，对于种种有疑惑的法不排除疑惑，比丘们！这被称为被训练成空洞美辞的而非被训练成质问的团体。
比丘们！什么是被训练成质问的而非被训练成空洞美辞的团体呢？比丘们！这里，那个团体中的比丘们当那些被外教的弟子所说：诗人所作的诗、美词、美句的经典被说时，他们不想要听、不倾耳、不用心了知，也不认为那些法应该被学习、应该被熟背，然而，当那些被如来所说甚深、义之甚深、出世间、与空有关的经典被说时，他们想要听、倾耳、用心了知，也认为那些法应该被学习、应该被熟背。熟背那些法后，他们互相质问、伺察：‘如何成为这个？这个的义理是什么？’他们透露不清楚的，澄清未澄清的，对于种种有疑惑的法排除疑惑，比丘们！这被称为被训练成质问的而非被训练成空洞美辞的团体。
比丘们！这是二种团体，比丘们！这二种团体中，这是最高的，即：被训练成质问的而非被训练成空洞美辞的团体。”
49经
“比丘们！有这二种团体，哪二种呢？重于物质而非重于正法的团体与重于正法而非重于物质的团体。
比丘们！什么是重于物质而非重于正法的团体呢？比丘们！这里，那个团体中的比丘们在白衣在家人的面前互相赞美：‘像那样的比丘是俱分解脱者，像那样是慧解脱者，像那样是身证者，像那样是得见者，像那样是信解脱者，像那样是随法行者，像那样是随信行者，像那样是持戒的善法者，像那样是破戒的恶法者。’他们依此而得到利养，他们得到那利养后，被系结、迷恋、落入执着，受用而不见过患、无出离慧，比丘们！这被称为重于物质而非重于正法的团体。
比丘们！什么是重于正法而非重于物质的团体呢？比丘们！这里，那个团体中的比丘们在白衣在家人的面前不互相赞美：‘像那样的比丘是俱分解脱者，像那样是慧解脱者，像那样是身证者，像那样是得见者，像那样是信解脱者，像那样是随法行者，像那样是随信行者，像那样是持戒的善法者，像那样是破戒的恶法者。’他们依此而得到利养，他们得到那利养后，不被系结、不迷恋、不落入执着，见过患、有出离慧而受用，比丘们！这被称为重于正法而非重于物质的团体。
比丘们！这是二种团体，比丘们！这二种团体中，这是最高的，即：重于正法而非重于物质的团体。”
50经
“比丘们！有这二种团体，哪二种呢？不正的团体与正的团体。
比丘们！什么是不正的团体呢？比丘们！这里，那个团体中非法行为转起，合法行为不转起，非律行为转起，合律行为不转起，非法行为辉耀，合法行为不辉耀，非律行为辉耀，合律行为不辉耀，比丘们！这被称为不正的团体。
比丘们！什么是正的团体呢？比丘们！这里，那个团体中合法行为转起，非法行为不转起，合律行为转起，非律行为不转起，合法行为辉耀，非法行为不辉耀，合律行为辉耀，非律行为不辉耀，比丘们！这被称正的团体。
比丘们！这是二种团体，比丘们！这二种团体中，这是最高的，即：正的团体。”
51经
“比丘们！有这二种团体，哪二种呢？非法的团体与合法的团体。
……（中略）
比丘们！这是二种团体，比丘们！这二种团体中，这是最高的，即：合法的团体。”
52经
“比丘们！有这二种团体，哪二种呢？非法说的团体与合法说的团体。
比丘们！什么是非法说的团体呢？比丘们！这里，那个团体中的比丘们合法或非法地拿起诤讼，拿起该诤讼后，他们彼此不信服，不走向和解，(彼此)不同意，不走向和睦，他们无和解力、无和睦力、不遣舍己见，刚毅地执取、执着该诤讼而说：‘这才正确，其它都错。’比丘们！这被称为非法说的团体。
比丘们！什么是合法说的团体呢？比丘们！这里，那个团体中的比丘们合法或非法地拿起诤讼，拿起该诤讼后，他们彼此信服，走向和解，(彼此)同意，走向和睦，他们有和解力、有和睦力、遣舍己见，不刚毅地执取、执着该诤讼而说：‘这才正确，其它都错。’比丘们！这被称合法说的团体。
比丘们！这是二种团体，比丘们！这二种团体中，这是最高的，即：合法说的团体。”
团体品第五，其摄颂：
“浅的、不和合、最上的，圣的、辛辣为第五，
空洞美辞、重于物质，不正的、非法与合法。”
第一个五十则完成。
2.第二个五十则
(6)1.人品
53经
“比丘们！有这二种人，当出现于世间时，对众人有利益，对众人安乐，对许多人：天与人有利益、有利、安乐而出现，哪二种呢？如来、阿罗汉、遍正觉者与转轮王。比丘们！这是(那)二种人，当出现于世间时，对众人有利益，对众人安乐，对许多人：天与人有利益、有利、安乐而出现。”
54经
“比丘们！有这二种人，当出现于世间时，是希有之人，哪二种呢？如来、阿罗汉、遍正觉者与转轮王。比丘们！这是(那)二种人，当出现于世间时，是希有之人。”
55经
“比丘们！有二人的死被许多人悲叹，哪二个呢？如来、阿罗汉、遍正觉者与转轮王。比丘们！这二人的死被许多人悲叹。”
56经
“比丘们！有二个值得领受塔，哪二个呢？如来、阿罗汉、遍正觉者与转轮王。比丘们！这二个值得领受塔。”
57经
“比丘们！有这二种佛，哪二种呢？如来、阿罗汉、遍正觉者与辟支佛。比丘们！这是二种佛。”
58经
“比丘们！有二者不为雷电爆裂所惊骇，哪二者呢？烦恼已尽的比丘与良象。比丘们！这二者不为雷电爆裂所惊骇。”
59经
“比丘们！有二者不为雷电爆裂所惊骇，哪二者呢？烦恼已尽的比丘与良马。比丘们！这二者不为雷电爆裂所惊骇。”
60经
“比丘们！有二者不为雷电爆裂所惊骇，哪二者呢？烦恼已尽的比丘与兽王狮子。比丘们！这二者不为雷电爆裂所惊骇。”
61经
“比丘们！当看见二个理由时，紧那罗不说人类的语言，哪二个呢？令我们不说虚妄、令我们不诽谤他人。比丘们！当看见二个理由时，紧那罗不说人类的语言。”
62经
“比丘们！当女人死时，对二法无厌足与无畏缩，哪二个呢？对交媾与对生孩子。比丘们！当女人死时，对这二法无厌足与无畏缩。”
63经
“比丘们！我将教导你们不善的共住与善的共住，你们要听！你们要好好作意！我要说了。”
“是的，大德！”那些比丘回答世尊。
世尊这么说：
“比丘们！如何是不善的共住，不善者如何共住呢？比丘们！这里，上座比丘这么想：‘上座不应该对我说话，中(座)也不应该对我说话，新进者也不应该对我说话；我不应该对上座说话，我也不应该对中(座)说话，我也不应该对新进者说话。如果上座对我说话，他会无怜愍地对我说而非怜愍地，我会对他说：“不！”我会使之困扰。当看见(我的违犯)时，我不应该忏悔。如果中(座)对我说话，……（中略）如果新进者对我说话，他会无怜愍地对我说而非怜愍地，我会对他说：“不！”我会使之困扰。当看见(我的违犯)时，我不应该忏悔。’中(座)也这么想：……（中略）新进者也这么想：‘上座不应该对我说话，中(座)也不应该对我说话，新进者也不应该对我说话；我不应该对上座说话，我也不应该对中(座)说话，我也不应该对新进者说话。如果上座对我说话，他会无怜愍地对我说而非怜愍地，我会对他说：“不！”我会使之困扰。当看见(我的违犯)时，我不应该忏悔。如果中(座)对我说话，……（中略）如果新进者对我说话，他会无怜愍地对我说而非怜愍地，我会对他说：“不！”我会使之困扰。当看见(我的违犯)时，我不应该忏悔。’比丘们！这样是不善的共住，不善者这样共住。
比丘们！如何是善的共住，善者如何共住呢？比丘们！这里，上座比丘这么想：‘上座应该对我说话，中(座)也应该对我说话，新进者也应该对我说话；我应该对上座说话，我也应该对中(座)说话，我也应该对新进者说话。如果上座对我说话，他会怜愍地对我说而非不怜愍地，我会对他说：‘是的。’我不会使之困扰。当看见(我的违犯)时，我应该忏悔。如果中(座)对我说话，……（中略）如果新进者对我说话，他会怜愍地对我说而非不怜愍地，我会对他说：“好！”我不会使之困扰。当看见(我的违犯)时，我应该忏悔。中(座)也这么想：……（中略）新进者也这么想：‘上座不应该对我说话，中(座)也不应该对我说话，新进者也不应该对我说话；我不应该对上座说话，我也不应该对中(座)说话，我也不应该对新进者说话。如果上座对我说话，他会怜愍地对我说而非不怜愍地，我会对他说：“好！”我不会使之困扰。当看见(我的违犯)时，我应该忏悔。如果中(座)对我说话，……（中略）如果新进者对我说话，他会怜愍地对我说而非不怜愍地，我会对他说：‘是的。’我不会使之困扰。当看见(我的违犯)时，我应该忏悔。’比丘们！这样是善的共住，善者这样共住。”
64经
“比丘们！当在诤讼中双方言语来回、坚持己见、心瞋怒、不满、恼怒(都)不于自身内在被平静下来时，比丘们！这应该可以被预期：‘该诤讼将导向长久性、猛烈性、棘手性，比丘们将不住于安乐。’
比丘们！当在诤讼中双方言语来回、坚持己见、心瞋怒、不满、恼怒(都)于自身内在被善平静下来时，比丘们！这应该可以被预期：‘该诤讼将不导向长久性、猛烈性、棘手性，比丘们将住于安乐。’”
人品第一(终了)。
(7)2.乐品
65经
“比丘们！有这二种乐，哪二种呢？在家之乐与出家之乐，比丘们！这是二种乐。比丘们！这二种乐中，这是最高的，即：出家之乐。”
66经
“比丘们！有这二种乐，哪二种呢？欲之乐与离欲之乐，比丘们！这是二种乐。比丘们！这二种乐中，这是最高的，即：离欲之乐。”
67经
“比丘们！有这二种乐，哪二种呢？有依着之乐与无依着之乐，比丘们！这是二种乐。比丘们！这二种乐中，这是最高的，即：无依着之乐。”
68经
“比丘们！有这二种乐，哪二种呢？有漏之乐与无漏之乐，比丘们！这是二种乐。比丘们！这二种乐中，这是最高的，即：无漏之乐。”
69经
“比丘们！有这二种乐，哪二种呢？肉体的之乐与精神的之乐，比丘们！这是二种乐。比丘们！这二种乐中，这是最高的，即：精神的之乐。”
70经
“比丘们！有这二种乐，哪二种呢？圣乐与非圣乐，比丘们！这是二种乐。比丘们！这二种乐中，这是最高的，即：圣乐。”
71经
“比丘们！有这二种乐，哪二种呢？身体的之乐与心理的之乐，比丘们！这是二种乐。比丘们！这二种乐中，这是最高的，即：心理的之乐。”
72经
“比丘们！有这二种乐，哪二种呢？有喜的之乐与无喜的之乐，比丘们！这是二种乐。比丘们！这二种乐中，这是最高的，即：无喜的之乐。”
73经
“比丘们！有这二种乐，哪二种呢？有喜悦之乐与平静之乐，比丘们！这是二种乐。比丘们！这二种乐中，这是最高的，即：平静之乐。”
74经
“比丘们！有这二种乐，哪二种呢？定之乐与非定之乐，比丘们！这是二种乐。比丘们！这二种乐中，这是最高的，即：定之乐。”
75经
“比丘们！有这二种乐，哪二种呢？以有喜为所缘之乐与以无喜为所缘之乐，比丘们！这是二种乐。比丘们！这二种乐中，这是最高的，即：以无喜为所缘之乐。”
76经
“比丘们！有这二种乐，哪二种呢？以喜悦为所缘之乐与以平静为所缘之乐，比丘们！这是二种乐。比丘们！这二种乐中，这是最高的，即：以平静为所缘之乐。”
77经
“比丘们！有这二种乐，哪二种呢？以色为所缘之乐与以无色为所缘之乐，比丘们！这是二种乐。比丘们！这二种乐中，这是最高的，即：以无色为所缘之乐。”
乐品第二(终了)。
(8)3.有相品
78经
“比丘们！以有相而生起恶不善法，非无相，就那个相的舍断，这样，那些恶不善法不存在。”
79经
“比丘们！以有起源而生起恶不善法，非无起源，就那个起源的舍断，这样，那些恶不善法不存在。”
80经
“比丘们！以有因而生起恶不善法，非无因，就那个因的舍断，这样，那些恶不善法不存在。”
81经
“比丘们！以有行而生起恶不善法，非无行，就那个行的舍断，这样，那些恶不善法不存在。”
82经
“比丘们！以有缘而生起恶不善法，非无缘，就那个缘的舍断，这样，那些恶不善法不存在。”
83经
“比丘们！以有色而生起恶不善法，非无色，就那个色的舍断，这样，那些恶不善法不存在。”
84经
“比丘们！以有受而生起恶不善法，非无受，就那个受的舍断，这样，那些恶不善法不存在。”
85经
“比丘们！以有想而生起恶不善法，非无想，就那个想的舍断，这样，那些恶不善法不存在。”
86经
“比丘们！以有识而生起恶不善法，非无识，就那个识的舍断，这样，那些恶不善法不存在。”
87经
“比丘们！以有为为所缘而生起恶不善法，非无为，就那个有为的舍断，这样，那些恶不善法不存在。”
有相品第三(终了)。
(9)4.法品
88经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？心解脱与慧解脱，比丘们！这是二法。”
89经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？策励与不散乱，比丘们！这是二法。”
90经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？名与色，比丘们！这是二法。”
91经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？明与解脱，比丘们！这是二法。”
92经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？有见与无有见，比丘们！这是二法。”
93经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？无惭与无愧，比丘们！这是二法。”
94经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？有惭与有愧，比丘们！这是二法。”
95经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？不受谏与恶友谊，比丘们！这是二法。”
96经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？易顺从与善友谊，比丘们！这是二法。”
97经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？界的熟练与作意的熟练，比丘们！这是二法。”
98经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？入罪的熟练与出罪的熟练，比丘们！这是二法。”
法品第四(终了)。
(10)5.愚者品
99经
“比丘们！有这二种愚者，哪二种呢？负担未到达的负担者，以及不负担已到达的负担者，比丘们！这是二种愚者。”
100经
“比丘们！有这二种贤智者，哪二种呢？不负担未到达的负担者，以及负担已到达的负担者，比丘们！这是二种贤智者。”
101经
“比丘们！有这二种愚者，哪二种呢？对不合适的作合适想者，以及对合适的作不合适想者，比丘们！这是二种愚者。”
102经
“比丘们！有这二种贤智者，哪二种呢？对不合适的作不合适想者，以及对合适的作合适想者，比丘们！这是二种贤智者。”
103经
“比丘们！有这二种愚者，哪二种呢？对不犯戒作犯戒想者，以及对犯戒作不犯戒者，比丘们！这是二种愚者。”
104经
“比丘们！有这二种贤智者，哪二种呢？对犯戒作犯戒想者，以及对不犯戒作不犯戒想者，比丘们！这是二种贤智者。”
105经
“比丘们！有这二种愚者，哪二种呢？对非法作合法想者，以及对合法作非法想者，比丘们！这是二种愚者。”
106经
“比丘们！有这二种贤智者，哪二种呢？对合法作合法想者，以及对非法作非法想者，比丘们！这是二种贤智者。”
107经
“比丘们！有这二种愚者，哪二种呢？对非律作合律想者，以及对合律作非律想者，比丘们！这是二种愚者。”
108经
“比丘们！有这二种贤智者，哪二种呢？对非律作非律想者，以及对合律作合律想者，比丘们！这是二种贤智者。”
109经
“比丘们！有这二者烦恼增长，哪二者呢？后悔不应该后悔者，以及不后悔应该后悔者，比丘们！这是二者烦恼增长。”
110经
“比丘们！有这二者烦恼不增长，哪二者呢？不后悔不应该后悔者，以及后悔应该后悔者，比丘们！这是二者烦恼不增长。”
111经
“比丘们！有这二者烦恼增长，哪二者呢？对不合适的作合适想者，以及对合适的作不合适想者，比丘们！这是二者烦恼增长。”
112经
“比丘们！有这二者烦恼不增长，哪二者呢？对不合适的作不适想者，以及对合适的作合适想者，比丘们！这是二者烦恼不增长。”
113经
“比丘们！有这二者烦恼增长，哪二者呢？对不犯戒作犯戒想者，以及对犯戒作不犯戒者，比丘们！这是二者烦恼增长。”
114经
“比丘们！有这二者烦恼不增长，哪二者呢？对不犯戒作不犯戒想者，以及对犯戒作犯戒者，比丘们！这是二者烦恼不增长。”
115经
“比丘们！有这二者烦恼增长，哪二者呢？对非法作合法想者，以及对合法作非法想者，比丘们！这是二者烦恼增长。”
116经
“比丘们！有这二者烦恼不增长，哪二者呢？对非法作非法想者，以及对合法作合法想者，比丘们！这是二者烦恼不增长。”
117经
“比丘们！有这二者烦恼增长，哪二者呢？对非律作合律想者，以及对合律作非律想者，比丘们！这是二者烦恼增长。”
118经
“比丘们！有这二者烦恼不增长，哪二者呢？对非律作非律想者，以及对合律作合律想者，比丘们！这是二者烦恼不增长。”
愚者品第五(终了)。
第二个五十则完成。
3.第三个五十则
(11)1.欲望难舍断品
119经
“比丘们！有这二种欲望难舍断，哪二种呢？利得的欲望与生命的欲望，比丘们！这是二种欲望难舍断。”
120经
“比丘们！在世间中这二种人难得，哪二种呢？主动助人者与知恩感恩者，比丘们！在世间中这二种人难得。”
121经
“比丘们！在世间中这二种人难得，哪二种呢？满足者与使之满足者，比丘们！在世间中这二种人难得。”
122经
“比丘们！这二种人难满足，哪二种呢？(存)置所有所得者与花光所有所得者，比丘们！这二种人难满足。”
123经
“比丘们！这二种人易满足，哪二种呢？不(存)置所有所得者与不花光所有所得者，比丘们！这二种人易满足。”
124经
“比丘们！对贪的生起来说，有这二种缘，哪二种呢？净相与不如理作意，比丘们！对贪的生起来说，有这二种缘。”
125经
“比丘们！对瞋的生起来说，有这二种缘，哪二种呢？嫌恶相与不如理作意，比丘们！对瞋的生起来说，有这二种缘。”
126经
“比丘们！对邪见的生起来说，有这二种缘，哪二种呢？其他的声音与不如理作意，比丘们！对邪见的生起来说，有这二种缘。”
127经
“比丘们！对正见的生起来说，有这二种缘，哪二种呢？其他的声音与如理作意，比丘们！对正见的生起来说，有这二种缘。”
128经
“比丘们！有这二种罪，哪二种呢？轻罪与重罪，比丘们！这是二种罪。”
129经
“比丘们！有这二种罪，哪二种呢？粗罪与非粗罪，比丘们！这是二种罪。”
130经
“比丘们！有这二种罪，哪二种呢？残留的罪与无残留的罪，比丘们！这是二种罪。”
欲望难舍断品第一(终了)。
(12)2.祈愿品
131经
“比丘们！当有信的比丘正确地祈愿时，他应该这么祈愿：‘愿我像舍利弗与目揵连那样。’比丘们！对我的比丘弟子来说，这是秤；这是衡量基准，即：舍利弗与目揵连。”
132经
“比丘们！当有信的比丘尼正确地祈愿时，她应该这么祈愿：‘愿我像谶摩比丘尼与莲华色那样。’比丘们！对我的比丘尼弟子来说，这是秤；这是衡量基准，即：谶摩比丘尼与莲华色。”
133经
“比丘们！当有信的优婆塞正确地祈愿时，他应该这么祈愿：‘愿我像屋主质多与阿拉哇葛的如手那样。’比丘们！对我的优婆塞弟子来说，这是秤；这是衡量基准，即：屋主质多与阿拉哇葛的如手。”
134经
“比丘们！当有信的优婆夷正确地祈愿时，他应该这么祈愿：‘愿我像辜住桃乐优婆夷与难陀的母亲威鲁梗达居亚那样那样。’比丘们！对我的优婆塞弟子来说，这是秤；这是衡量基准，即：辜住桃乐优婆夷与难陀的母亲威鲁梗达居亚。”
135经
“比丘们！具备二法，愚笨、无能的非善人维持自己被伤害、被损害，成为有罪过的与被智者们责备，并且产出许多非福德，哪二个呢？不了知、未深解后，对适于责备的称赞；不了知、未深解后，对适于称赞的贬损，比丘们！具备这二法，愚笨、无能的非善人维持自己被伤害、被损害，成为有罪过的与被智者们责备，并且产出许多非福德。
比丘们！具备二法，贤智、聪明的善人维持自己不被伤害、不被损害，成为无罪过的与不被智者们责备，并且产出许多福德，哪二个呢？了知、深解后，对适于责备的贬损；了知、深解后，对适于称赞的称赞，比丘们！具备这二法，贤智、聪明的善人维持自己不被伤害、不被损害，成为无罪过的与不被智者们责备，并且产出许多福德。”
136经
“比丘们！具备二法，愚笨、无能的非善人维持自己被伤害、被损害，成为有罪过的与被智者们责备，并且产出许多非福德，哪二个呢？不了知、未深解后，在不应该净信处显示净信；不了知、未深解后，在应该净信处显示不净信，比丘们！具备这二法，愚笨、无能的非善人维持自己被伤害、被损害，成为有罪过的与被智者们责备，并且产出许多非福德。
比丘们！具备二法，贤智、聪明的善人维持自己不被伤害、不被损害，成为无罪过的与不被智者们责备，并且产出许多福德，哪二个呢？了知、深解后，在不应该净信处显示不净信；了知、深解后，在应该净信处显示净信，比丘们！具备这二法，贤智、聪明的善人维持自己不被伤害、不被损害，成为无罪过的与不被智者们责备，并且产出许多福德。”
137经
“比丘们！当对二人错误对待时，愚笨、无能的非善人维持自己被伤害、被损害，成为有罪过的与被智者们责备，并且产出许多非福德，哪二人呢？母亲与父亲，比丘们！当对这二人错误对待时，愚笨、无能的非善人维持自己被伤害、被损害，成为有罪过的与被智者们责备，并且产出许多非福德。
比丘们！当对二人正确对待时，贤智、聪明的善人维持自己不被伤害、不被损害，成为无罪过的与不被智者们责备，并且产出许多福德，哪二人呢？母亲与父亲，比丘们！当对这二人正确对待时，贤智、聪明的善人维持自己不被伤害、不被损害，成为无罪过的与不被智者们责备，并且产出许多福德。”
138经
“比丘们！当对二人错误对待时，愚笨、无能的非善人维持自己被伤害、被损害，成为有罪过的与被智者们责备，并且产出许多非福德，哪二人呢？如来与如来弟子，比丘们！当对这二人错误对待时，愚笨、无能的非善人维持自己被伤害、被损害，成为有罪过的与被智者们责备，并且产出许多非福德。
比丘们！当对二人正确对待时，贤智、聪明的善人维持自己不被伤害、不被损害，成为无罪过的与不被智者们责备，并且产出许多福德，哪二人呢？如来与如来弟子，比丘们！当对这二人正确对待时，贤智、聪明的善人维持自己不被伤害、不被损害，成为无罪过的与不被智者们责备，并且产出许多福德。”
139经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？自心的清净与不执取世间中任何东西，比丘们！这是二法。”
140经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？愤怒与怨恨，比丘们！这是二法。”
141经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？愤怒的调伏与怨恨的调伏，比丘们！这是二法。”
祈愿品第二(终了)。
(13)3.布施品
142经
“比丘们！有二种布施，哪二种呢？物质的布施与法的布施，比丘们！这是二种布施。比丘们！这二种布施中，这是最高的，即：法的布施。”
143经
“比丘们！有这二种供养，哪二种呢？物质的供养与法的供养，比丘们！这是二种供养。比丘们！这二种供养中，这是最高的，即：法的供养。”
144经
“比丘们！有这二种施舍，哪二种呢？物质的施舍与法的施舍，比丘们！这是二种施舍。比丘们！这二种施舍中，这是最高的，即：法的施舍。”
145经
“比丘们！有这二种遍舍，哪二种呢？物质的遍舍与法的遍舍，比丘们！这是二种遍舍。比丘们！这二种遍舍中，这是最高的，即：法的遍舍。”
146经
“比丘们！有这二种财富，哪二种呢？物质的财富与法的财富，比丘们！这是二种财富。比丘们！这二种财富中，这是最高的，即：法的财富。”
147经
“比丘们！有这二种受用，哪二种呢？物质的受用与法的受用，比丘们！这是二种受用。比丘们！这二种受用中，这是最高的，即：法的受用。”
148经
“比丘们！有这二种分享，哪二种呢？物质的分享与法的分享，比丘们！这是二种分享。比丘们！这二种分享中，这是最高的，即：法的分享。”
149经
“比丘们！有这二种摄受，哪二种呢？物质的摄受与法的摄受，比丘们！这是二种摄受。比丘们！这二种摄受中，这是最高的，即：法的摄受。”
150经
“比丘们！有这二种资助，哪二种呢？物质的资助与法的资助，比丘们！这是二种资助。比丘们！这二种资助中，这是最高的，即：法的资助。”
151经
“比丘们！有这二种怜愍，哪二种呢？物质的怜愍与法的怜愍，比丘们！这是二种怜愍。比丘们！这二种怜愍中，这是最高的，即：法的怜愍。”
布施品第三(终了)。
(14)4.覆护品
152经
“比丘们！有这二种覆护，哪二种呢？物质的覆护与法的覆护，比丘们！这是二种覆护。比丘们！这二种覆护中，这是最高的，即：法的覆护。”
153经
“比丘们！有这二种亲切迎接，哪二种呢？物质的亲切迎接与法的亲切迎接，比丘们！这是二种亲切迎接。比丘们！这二种亲切迎接中，这是最高的，即：法的亲切迎接。”
154经
“比丘们！有这二种寻求，哪二种呢？物质的寻求与法的寻求，比丘们！这是二种寻求。比丘们！这二种寻求中，这是最高的，即：法的寻求。”
155经
“比丘们！有这二种遍寻，哪二种呢？物质的遍寻与法的遍寻，比丘们！这是二种遍寻。比丘们！这二种遍寻中，这是最高的，即：法的遍寻。”
156经
“比丘们！有这二种遍求，哪二种呢？物质的遍求与法的遍求，比丘们！这是二种遍求。比丘们！这二种遍求中，这是最高的，即：法的遍求。”
157经
“比丘们！有这二种尊敬，哪二种呢？物质的尊敬与法的尊敬，比丘们！这是二种尊敬。比丘们！这二种尊敬中，这是最高的，即：法的尊敬。”
158经
“比丘们！有这二种款待，哪二种呢？物质的款待与法的款待，比丘们！这是二种款待。比丘们！这二种款待中，这是最高的，即：法的款待。”
159经
“比丘们！有这二种繁荣，哪二种呢？物质的繁荣与法的繁荣，比丘们！这是二种繁荣。比丘们！这二种繁荣中，这是最高的，即：法的繁荣。”
160经
“比丘们！有这二种成长，哪二种呢？物质的成长与法的成长，比丘们！这是二种成长。比丘们！这二种成长中，这是最高的，即：法的成长。”
161经
“比丘们！有这二种宝，哪二种呢？物质的宝与法的宝，比丘们！这是二种宝。比丘们！这二种宝中，这是最高的，即：法的宝。”
162经
“比丘们！有这二种积蓄，哪二种呢？物质的积蓄与法的积蓄，比丘们！这是二种积蓄。比丘们！这二种积蓄中，这是最高的，即：法的积蓄。”
163经
“比丘们！有这二种扩展，哪二种呢？物质的扩展与法的扩展，比丘们！这是二种扩展。比丘们！这二种扩展中，这是最高的，即：法的扩展。”
覆护品第四(终了)。
(15)5.等至品
164经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？等至善巧的情况与出等至善巧的情况，比丘们！这是二法。”
165经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？正直的与柔和的，比丘们！这是二法。”
166经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？忍辱与柔和，比丘们！这是二法。”
167经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？和顺与亲切迎接，比丘们！这是二法。”
168经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？不害与清净，比丘们！这是二法。”
169经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？不守护根门与饮食不知适量，比丘们！这是二法。”
170经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？守护根门与饮食知适量，比丘们！这是二法。”
171经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？省察力与修习力，比丘们！这是二法。”
172经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？念力与定力，比丘们！这是二法。”
173经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？止与观，比丘们！这是二法。”
174经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？戒坏失与见坏失，比丘们！这是二法。”
175经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？戒具足与见具足，比丘们！这是二法。”
176经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？戒清净与见清净，比丘们！这是二法。”
177经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？见清净与依见的勤奋，比丘们！这是二法。”
178经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？对于善法不满足与不畏缩地勤奋，比丘们！这是二法。”
179经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？忘失念与不正知，比丘们！这是二法。”
180经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？正念与正知，比丘们！这是二法。”
等至品第五(终了)。
第三个五十则完成。
1.愤怒中略(品)
181经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？愤怒与怨恨，……（中略）藏恶与欺瞒，……嫉妒与悭吝，……欺骗与谄媚，……无惭与无愧，比丘们！这是二法。”
182经
“比丘们！有这二法，哪二个呢？不愤怒与不怨恨，……（中略）不藏恶与不欺瞒，……不嫉妒与不悭吝，……不欺骗与不谄媚，……惭与愧，比丘们！这是二法。”
183经
“比丘们！具备二法的比丘住于苦，哪二个呢？愤怒与怨恨，……（中略）藏恶与欺瞒，……嫉妒与悭吝，……欺骗与谄媚，……无惭与无愧，比丘们！具备这二法的比丘住于苦。”
184经
“比丘们！具备二法的比丘住于乐，哪二个呢？不愤怒与不怨恨，……（中略）不藏恶与不欺瞒，……不嫉妒与不悭吝，……不欺骗与不谄媚，……惭与愧，比丘们！具备这二法的比丘住于乐。”
185经
“比丘们！这二法导向有学比丘的退失，哪二个呢？愤怒与怨恨，……（中略）藏恶与欺瞒，……嫉妒与悭吝，……欺骗与谄媚，……无惭与无愧，比丘们！这二法导向有学比丘的退失。”
186经
“比丘们！这二法导向有学比丘的不退失，哪二个呢？不愤怒与不怨恨，……（中略）不藏恶与不欺瞒，……不嫉妒与不悭吝，……不欺骗与不谄媚，……惭与愧，比丘们！这二法导向有学比丘的不退失。”
187经
“比丘们！具备二法者像这样被带往置于地狱中，哪二个呢？愤怒与怨恨，……（中略）藏恶与欺瞒，……嫉妒与悭吝，……欺骗与谄媚，……无惭与无愧，比丘们！具备二法者像这样被带往置于地狱中。”
188经
“比丘们！具备二法者像这样被带往置于天界中，哪二个呢？不愤怒与不怨恨，……（中略）不藏恶与不欺瞒，……不嫉妒与不悭吝，……不欺骗与不谄媚，……惭与愧，比丘们！具备二法者像这样被带往置于天界中。”
189经
“比丘们！具备二法，这里，某人以身体的崩解，死后往生到苦界、恶趣、下界、地狱，哪二个呢？愤怒与怨恨，……（中略）藏恶与欺瞒，……嫉妒与悭吝，……欺骗与谄媚，……无惭与无愧，比丘们！具备二法，这里，某人以身体的崩解，死后往生到苦界、恶趣、下界、地狱。”
190经
“比丘们！具备二法，这里，某人以身体的崩解，死后往生到善趣、天界，哪二个呢？不愤怒与不怨恨，……（中略）不藏恶与不欺瞒，……不嫉妒与不悭吝，……不欺骗与不谄媚，……惭与愧，比丘们！具备二法，这里，某人以身体的崩解，死后往生到善趣、天界。”
愤怒中略(品)终了。
2.不善中略(品)
191-200经
“比丘们！有这二不善法，……（中略）比丘们！有这二善法，……比丘们！有这二有罪过法，……比丘们！有这二无罪过法，……比丘们！有这二生起苦之法，……比丘们！有这二生起乐之法，……比丘们！有这二苦果报法，……比丘们！有这二乐果报法，……比丘们！有这二有瞋恚法，……比丘们！有这二无瞋恚法，……哪二个呢？不愤怒与不怨恨，……（中略）不藏恶与不欺瞒，……不嫉妒与不悭吝，……不欺骗与不谄媚，……惭与愧，比丘们！这是二无瞋恚法。”
不善中略(品)终了
3.毗尼中略(品)
201经
“比丘们！缘于二个理由，如来为弟子安立学处，哪二个呢？为了僧团的优良状态与为了僧团的安乐状态……为了无羞愧人的折伏与为了美善比丘们的乐住……为了当生烦恼的自制与为了来世烦恼的防卫……为了当生敌意的自制与为了来世敌意的防卫……为了当生罪过的自制与为了来世罪过的防卫……为了当生恐惧的自制与为了来世恐惧的防卫……为了当生不善法的自制与为了来世不善法的防卫……为了对在家人的怜愍与为了对恶欲求比丘两侧的断绝……为了无净信者的净信与为了有净信者的增大……为了正法的存续与为了律的资助，比丘们！缘于这二个理由，如来为弟子安立学处。”
202-230经
“比丘们！缘于二个理由，如来为弟子安立波罗提木叉的诵说，……（中略）安立波罗提木叉的中止，……安立自恣，……安立自恣的中止(遮)，……安立苦切羯磨，……安立依止羯磨，……安立驱摈羯磨，……安立下意羯磨，……安立举罪羯磨，……安立给与别住，……安立本日治，……安立给与摩那埵，……安立出罪，……安立复权，……安立驱摈，……安立具足戒，……安立白羯磨，……安立白二羯磨，……安立白四羯磨，……对未曾安立(戒律)的安立，……对已安立(戒律)的随制(补制)，……安立面前毗尼，……安立忆念毗尼，……安立不痴毗尼，……安立自己承认所作的，……安立多数决，……，安立觅罪相，……安立草覆盖，哪二个呢？为了僧团的优良状态与为了僧团的安乐状态……为了无羞愧人的折伏与为了美善比丘们的乐住……为了当生烦恼的自制与为了来世烦恼的防卫……为了当生敌意的自制与为了来世敌意的防卫……为了当生罪过的自制与为了来世罪过的防卫……为了当生恐惧的自制与为了来世恐惧的防卫……为了当生不善法的自制与为了来世不善法的防卫……为了对在家人的怜愍与为了对恶欲求比丘两侧的断绝……为了无净信者的净信与为了有净信者的增大……为了正法的存续与为了律的资助，比丘们！缘于这二个理由，如来为弟子安立草覆盖。”
毗尼中略(品)终了。
4.贪中略(品)
231经
“比丘们！为了贪的证智，有二法应该被修习，哪二个呢？止与观。比丘们！为了贪的证智，这二法应该被修习。
比丘们！为了贪的遍知，有二法应该被修习，哪二个呢？止与观。比丘们！为了贪的遍知，这二法应该被修习。
比丘们！为了贪的遍尽，有二法应该被修习，哪二个呢？止与观。比丘们！为了贪的遍尽，这二法应该被修习。
比丘们！为了贪的舍断，有二法应该被修习，哪二个呢？止与观。比丘们！为了贪的舍断，这二法应该被修习。
比丘们！为了贪的灭尽，有二法应该被修习，哪二个呢？止与观。比丘们！为了贪的灭尽，这二法应该被修习。
比丘们！为了贪的消散，有二法应该被修习，哪二个呢？止与观。比丘们！为了贪的消散，这二法应该被修习。
比丘们！为了贪的褪去，有二法应该被修习，哪二个呢？止与观。比丘们！为了贪的褪去，这二法应该被修习。
比丘们！为了贪的灭，有二法应该被修习，哪二个呢？止与观。比丘们！为了贪的灭，这二法应该被修习。
比丘们！为了贪的舍弃，有二法应该被修习，哪二个呢？止与观。比丘们！为了贪的舍弃，这二法应该被修习。
比丘们！为了贪的断念，有二法应该被修习，哪二个呢？止与观。比丘们！为了贪的灭，这二法应该被修习。”
232-246经
“为了瞋的……（中略）痴的……愤怒的……怨恨的……藏恶的……欺瞒的……嫉妒的……悭吝的……伪诈的……狡猾的……顽固的……激情的……慢的……极慢的……憍慢的……比丘们！为了放逸的证智，有二法应该被修习，哪二个呢？止与观。比丘们！为了放逸的证智，这二法应该被修习。
比丘们！为了放逸的遍知，有二法应该被修习，哪二个呢？止与观。比丘们！为了放逸的遍知，这二法应该被修习。
比丘们！为了放逸的遍尽，有二法应该被修习，哪二个呢？止与观。比丘们！为了放逸的遍尽，这二法应该被修习。
比丘们！为了放逸的舍断，有二法应该被修习，哪二个呢？止与观。比丘们！为了放逸的舍断，这二法应该被修习。
比丘们！为了放逸的灭尽，有二法应该被修习，哪二个呢？止与观。比丘们！为了放逸的灭尽，这二法应该被修习。
比丘们！为了放逸的消散，有二法应该被修习，哪二个呢？止与观。比丘们！为了放逸的消散，这二法应该被修习。
比丘们！为了放逸的褪去，有二法应该被修习，哪二个呢？止与观。比丘们！为了放逸的褪去，这二法应该被修习。
比丘们！为了放逸的灭，有二法应该被修习，哪二个呢？止与观。比丘们！为了放逸的灭，这二法应该被修习。
比丘们！为了放逸的舍弃，有二法应该被修习，哪二个呢？止与观。比丘们！为了放逸的舍弃，这二法应该被修习。
比丘们！为了放逸的断念，有二法应该被修习，哪二个呢？止与观。比丘们！为了放逸的灭，这二法应该被修习。”
(这就是世尊所说，那些悦意的比丘欢喜世尊所说。)
贪中略(品)终了。
二集篇经典终了。
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