天干的神秘传说和现实意义
甲骨文中有一个独特、有趣的现象，
殷商民族不仅用“甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸”这十个汉字记日（后人称之为“十干”）。而且，自“上甲”开始，所有商代先王名字之后，均缀有一个“干名”。如“上甲、报乙、报丙、报丁、太戊、雍己、盘庚、帝辛、示壬、示癸”等。受到祭祀的商王母亲，如“妣庚、妣甲、妣壬、妣癸”等人，其后也冠有“干名”。人们要问，这些“干名”来自何处？缀在人名之后又表示什么意思呢？实际上，商朝，不论将其视作方国、古国或王国，它的基本构成，乃是十大部族构建的联盟体即邦联制国家。“天干”中的甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，恰是十个部族的名称，每一个部族都由其擅长的技艺或最为得意的工具来命名自己的氏族……
甲jia，天干的第一位。甲骨文怍“十”或增口写作“”。此字与甲骨文中的田猎之“田”不同：“”是一个依托象形字：外部的“口”框和内部的“十”是分离的，“十”与“口”四边不靠，不是一个整体，其字形来源于古代的简陋盾牌。
“甲”是殷商民族的“甲部族”的专名。这个部族中，曾经产生了商代的第一位“先王”，即“上甲”。上甲之前，商民族尚处于神话传说时代，其祖先的历史语嫣不详，“王”的名字、数字和承接表述混乱，整个历史，建立在殷人的口口相传之上。自“上甲”开始，王位的承传才成为有序可查的历史，即以“干支冠王之名”的历史。“上甲”因而被视为殷商部族联盟的第一位“先王”，“甲”也被排在了天干的第一位，表明十大部族联盟体的正式产生（盘庚迁殷后变成八个或六个部族的联盟体）。
这一时期，不同部族中的出类拔萃者，轮流出任部族联盟的
首领，即“王”。“王”的职责，除了领导联盟全体成员共同征伐御
敌、拓地殖民外，还须组织各个部族轮番祭祀部族的“祖宗”和联
盟“共祖”。“先王”死后，不仅王所出身的部族，整个部族联盟会
理所当然地在这一日特祭自己的“先王”。正是从这种偶然性的祭
祀顺序，甲部族祭祀成了“甲日祭祀”，排列成“甲日’’；乙部族祭祀
成了“乙日”……这便是“天干十日’’的来源。
乙[yǐ]
这是一个象形字。甲骨文“乙”的形和义，源自上古先民猎捕
禽兽的绳套（或搓制的大绳），音则与“一、二、三、四”的
“一”以及已经的“已”有关。甲骨文笫一款的“乙”字，恰似已经编好的绳套的象形白描。大概由于“乙”字很早便假借为“天干”的第二位。
上古先民从狩猎实践中发现，对付大多数野生小动物，设置绳套、陷阱，要比追逐有效得多。即便弓箭已瞄上一只小动物，例如鸟、兔，可是由于体型过小，很难击中。布置绳套反而更容易一些，同时可省出时间从事其他。但是，设计、布置圈套，要花费大量精
力，而且是对才智考验：这是一个不断从失败中获取新经验的过程。上古先民给自己的部族冠以“乙”名，其中不乏自豪和喜爱。
“乙”部族中，曾经产生了一个显赫的人物，他便是自“上甲”之
后的第六位先王“大乙”，传世文献称之为《成汤、商汤。《史记·殷本纪》曰：“当是时，夏桀为虐政淫荒，而诸侯昆吾氏为乱，汤乃兴师率诸侯，“以伐昆吾，遂伐桀，“汤践天子位，平定海内。¨史书记述了“大乙率领商族消灭“夏桀”，推翻夏王朝的功绩．“大乙”也应此项丰功伟绩而被视作商代的开国之君。
舅之营≤．
乙乃“天干“的第二位，但从“大乙“的功绩来讲，从殷商的开国历史讲，“乙”，理应是“天干”的首位。实际上，“乙”发音为yi，与一二三四之“一”同音，二者之间的错综联系，绝非出自偶然。
现代汉语中，甲和乙都可以用来指称无须明说的人或事物。如“甲地距乙地两公里、甲比乙大三岁”等等。
“丙bing”，这是一个象形字。甲骨文的“丙”字，取象于钻木取火的软木片。金文的“丙”字与甲文相似，只是多了一款内部全部填实的“”型，其空白处恰似“软木片上”的孔洞；小篆在向“方块文字”的演化过程中，上边增加一横，里边交叉斜线也出了头，形式上更为匀整美观；楷书缘此写作“丙”。
“丙”的本义为取火用的有孔木片，借用为”丙部族的”冠名。有可能的是，这是一
个善于使用火的部族，炼铜烧陶是他们喜爱的技艺。
“丙”是“天干”的第三位。缘自“丙”部族自“上甲”之后，出现了一位“报丙”的先王，在商部族联盟的轮番祭祀中，排在了第三位。实际上“丙部族”是联盟中势力弱小的一个部族，除了在联盟体初建之时，有过这位“报丙”的先王外，自上甲以后的29位先王中，仅有一位叫“卜丙”的王，且被视作“来自旁系”的先王。造成这样，一是早期的部族轮流制，很快被基于势力的部分轮流制代替；二是这一时期仍是一种两合氏族组织，甲乙是一组、丙丁是一组。各组之间因人口。势力的消长，形成了大宗和小宗之分。“甲、乙、丁、庚、辛”是大宗，“丙”是一个势单力薄的小宗。生活中骂人叫“阿炳、猪头炳”有瞧不起的意思。
“丁ding"，甲骨文写作“0”或“．”，其构形来自上古时代粗铜铜锭的象形白描。自战国后期，金文的“丁”字随着铜锭形的变化而变化。
考古学家从商代铜遗址发现：铜的冶炼与铸造，即从铜矿石冶炼出粗铜的过程，与铜器的铸造往往并不在同一地方。冶炼铜锭多在矿石所在地，铸造青铜器则用已冶炼好的铜锭二次熔化后，进行注模铸造，其地点多在王都和城邑。“丁部族”大概是一个长于冶炼粗铜的部族，也可能在早期的部族分工中，冶炼铜矿石由这个部族承担，
甲骨文时代，“丁”字的铜块义已经消失，假借表示“天干”的第四位，或者用为“王”的冠名，如“报丁、大丁、祖丁、中丁、五丁、康丁、文武丁”等。有这么多的以“丁”冠名的先王，显然，“丁部族”是一个“大朱”部族，实际上“丁部族”不仅势力雄厚，而且出了一位非常有名的先王，“武丁”，武丁在位59年，不断地对周边部落和国家用兵，大大拓展了商王朝的疆土，立并奠定了殷商民族在中原的霸主地位。其中一次与西北接壤的
鬼方作战，经过三年时间，才取得胜利。征服的结果，武丁被描述为统治庞大国家的君王。正如《经诗》中所写：“邦邦畿千里，维民所止，四海来假。”
“且木识丁”，这个成语，一向令人复解。宋人孔平仲在《续世说》
中说：“丁”原是“个”字的传讹，即小篆“丁”字的传讹。
戊wu，原本是一个象形字。甲骨文的“戊”字，像一把长柄宽刃大斧．刃部朝左，同“戈”一样有着长长的木柄。金文形体，将整个字体矮化，但构形仍是一把大斧，同时在
下帮增加一撇，表示手的执拿。小篆的形体，在演变过程，逐渐失去斧头的模样，楷书在隶变后写成“戊”。
戊字的本义就是斧头。实际上，这是一种源出石斧，型制上与青铜斧头完全相似的早期兵器。只是由于“戊”牢很早就被假借为“天干”的第五位，又常用为序数“第五”的代称。人们只好另遣“钺”“斧”等字来指称这类兵器。
“戊”部族是一个“小宗”，在殷商王朝的29位先王中，仅有一名冠有“戊”(大戊）名的先王。但是，这个部族中却产生了几“妣戊”，即先王的母亲。重量达875公斤的“后母戊”大方鼎，就是与“妣戊”有关。
从现存的有限资料推测，殿商王朝的宗法制度，乃是建立在对偶婚的基础之上：“先王”的性伙伴来自不同的部族，然而，只有当自己被推举为“王”之后，“王”才有权利将自己的母亲追封为“先妣”——先王的正宗配偶。而不管事实上，自己的母亲与先王是否有过性的关系。这一做法的目的，是否如后入所理解的那样，是在为王位承继的“正宗”制造借口，仍需证据。但传世文献中给“帝喾”配妻，寻找一个神圣父亲的历史，则开创中国人“冥婚”的先河。
古书中有“戊夜”一词，它与“午夜”是完全不同的两个概念。
“戊夜”是指五更天而言，是天快要亮了的时候．而“午夜”，是指深夜或“半夜”而言。《南史·粱武帝纪》中的常至戊夜就是常到五更天的意思。
己字似一条绳索的象形；楷书与之一脉相承，缘此写作“己”。
在史前文明的发展过程中，上古先民使用藤条、树皮、兽皮条这些长度和拉力都有限的东西捆扎物品，一步步探索、发明出编织绳索的技艺。这些毫不起眼的玩意，给生产、生活带来的方便，今天的人们是难以想象的，编扎围栏，制作网套和重力陷阱，捆扎木筏，系在标枪和箭失的尾端等，正是基于塞于绳索的多种功用，大大促进了生产和生活的质量，这个长于编织或爱戴绳索的部族，用“己”来自己冠名。
“己”的本义为用绳索捆制物品。凡绳之以索的物意物品，不论其自然状态如何，已有了归属的意义。因而，“已”由此引申为“自己”。《玉篇》释为：“己，己身也。”
《论语·学而》：“不患入之不已知，患不知人也。”
“己”是天干第六位。源自“己部族”在殷商“祀谱”中的排序。己部族是小宗，仅出过一位王“雍己”。
庚这是一个会意字。甲骨文中的庚字源自上古先民用弓钻在玉块上打眼。
在殿商人的部族联盟中，“庚部族”是一个强势大宗，这个部
族产生了“大庚、南庚、盘庚、祖庚”四位“先王”。其中的“盘庚”，更是
做了一件大事，率领殷商部族由洹河南岸的王城，迁徙到离北岸的
小屯，史称“盘庚迁殷”，基于狩猎和殖民的生活方式，商民族多次迁涉，但“盘庚迁殷”有着不同寻常的意义：一，“盘庚迁殷”是在商部族因事实上的“王位传承”，与部族之间默契的继统法不合（史称九王之乱）而作出的一种分裂之举；二，“盘庚迁殷”后，直到商代
结束结束前的武乙时代，在这两百年间，殷商名族再未迁徙；三，盘庚之后，王位的继承总在“庚、辛、乙、丁、甲”之间循环。
“庚”是“天干”的第七位。大概因为“自古人生七十稀”，活到七
十岁，乃人生一大福气。因而，宋、元以后常用“庚”代指年龄，表示
一种祝福和客气的询问，如“贵庚几何”即年龄多大的意思。
辛xin，这是上古时代凿子的象形描慕，下边刻意强调了凿子的向下功能。
辛字很早便被借用作“干支”名，乃是干支的第八位。“辛部族”是一个“大宗”部族，殷代称“辛”的先王有四位：“祖辛、小辛、廪辛、帝辛”，其中“帝辛”即“纣王”。历代史家言暴君必举殷纣王，“帝辛”成了暴君的别称。实际上，“纣王”为暴君的许多可疑之处．
大多出自“胜者王侯败者贼”的推断。处，大多都出自“胜者王侯败者贼”的推断。“殷”亡“周”兴，有着更为深刻的社会原因，如攻伐过度和酗酒带来的人口锐减；女性俘虏对两性交往方式的破坏；因征战而树敌过多，以及内讧而导致的部族之间凝聚力的丧
失等等。殷商的灭亡，标志着旧的武装殖民经济的结束，新的农耕经济的勃兴，标志着“王权母系制”社会落下了最后的帷幕。可以说：战也商兴，战也殷亡，并不单纯是纣王暴虐的问题。
庚氏族和辛氏族是一对两合氏族。前有盘庚迁殷，后有帝辛将王都迁到淇县鹿台。庚辛集团与甲乙、丙丁两大集团的矛盾以及分裂（微子、箕子等人的叛逃只是一种表面现象），应该是商被周灭的主要原因。
“辛”本为史前社会的一种工具，当这种工具用于人的肉体时，便引申出“辛辣、辛苦、心酸”等义。
壬ren，这是一个象形字。实际上，“壬”的物象取源于“针”，乃是上古时代“骨针”的象形描写。
“壬”为针之象形，因而，有“贯穿通过”及“织缝工作”之义。
壬为“天干”的第九位，源自“冠壬之王”的轮番祭祀被排在第九天。“壬部族”也是一个“小宗”，自“商汤”开国，这个部族仅一位先王，即“卜壬”。在“文献史学家”的眼里，“兄终弟继”与后世嫡子继承法相悖，是一种不合法度的王位更替。然而，段商时代的“兄终弟继”，建立在“王权母系”及“族外婚”的基础之上，是把“王位”传给了与先王有着同一血缘关系。从一定意义上讲，“兄弟部族”之间的关系，要比“父子部族”之间的关系更为紧密，他们有着可见可知的母系同宗关系，在价值和利益取向上，常常归并为“一组”。在谁也说不清“子”是谁的血脉的“母系”时代，传位于“子”便意味着“杂种”继承，意味着王位及其权力离自己部族的远去。这也是周公之所以摄政，西周初期仍分昭、穆两大互婚集团的原因。
癸gui乃“天干”的第十位。甲骨文的“癸”字写作“父’’，这是上古社会一种“纺砖”的示意性白描。为了表示“旋转’’之义，故增笔画封其四端。
癸氏族是商代邦联制王国的最后一个氏族，癸与壬互为两合集团。癸壬集团何时
脱离殷商是一个饶有兴趣的问题，希望今后的史学家能找出故事的答案。
“癸”字是一个部首字，汉字中，凡以“癸”为组字构件者，均与纺砖的使用或“旋
转”有关。如“葵”，花叶向日旋转之植物；“揆”，手持癸而揣度何时抛出；“暌”，日如癸转而入地；“睽”，目转之貌等等。
|
|
