一九○、小空经第九（第五后诵）
大意：本经叙述空之行。如欲多行空的话，(1)莫念村想，莫念入想，当数念一无事想。
(2)莫念人想，莫念无事想，当数念一地想（不念地之高下，但见地乎正如掌）。(3)当数念一无量空处想。(4)当数念一无量识处想。(5)当数念一无所有处想。(6)当数念一无想心定。依次莫念而空，至于舍无想心定，以现法解脱，仅存肉身。所谓行真实、空、不颠倒，漏尽而得无为心解脱的话，就为之三世诸佛如来的胜迹。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于东园鹿子母堂。
那时，尊者阿难，就在于晡时（夕时），从燕坐而起，往诣于佛所，到后稽首佛足，然后退住在一边，他白佛而说：「世尊您有一个时候游行在于释中（释迦族中）之城。城名叫做释都邑（那竭罗迦，释迦族的城市）。我在于那个时候，从世尊您听说过如是之义：『阿难！我乃多行空（我乃多住于空性而住）。』那时世尊所说的，我是否善知、善受，而善持了吗？」
那时，世尊回答他说：「阿难！那些我所说的，你实在是善知、善受、善持的了。为甚么我会这么说呢？因为我从那时，及至于现在，都多行空。阿难！好像此鹿子母堂里为空，而没有象、马、牛、
羊、财物、谷米、奴婢等人物那样，然而却有不空的，也就是说，唯有比丘众。这就是，阿难！就是我要说的：如此里面为无的，就以此之故，我见为是空，如此里面有余的话，我就见而为真实为有。阿难！这叫做行真实、空，而不颠倒（世上有的东西，如不在那个地方的话，就正确的知道没有此物。世上有的东西，确实在那里的话，就正确的知道为有此物，目的在于发挥空性）。
阿难！比丘如果欲多行空的话，则那位比丘就莫念村想（不可以怀念村里于心内），莫念人想（不可以怀念人于心内），应当要数念（常念）一无事之想（空无一物，如在闲林中的无杂事之念头）。他像如是的知道，而空于村庄之想，空于人之想。然而有不空的，那就是唯一无事之想。如有疲劳（悲叹、忧患），由于村之想之故，然而我乃没有此事（如由于村想而有任何的悲伤忧患，现在我并没有那些）。如有疲劳，乃由于人之想之故，然而我也没有此事的了（如由于人想，有任何的悲伤忧患，而现在我已没有那些事）。我乃唯有疲劳，由于一无事之想之故（心念于闲静空寂）。如在其中没有的话，就由于此之故，他则见为是空；如在其中为有余的话，他则见为真实为有。阿难！这叫做行真实、空，而不颠倒。
其次，阿难！一位比丘，如果欲行空的话，则那
位比丘就应莫念人之想（心中不可怀着关于人的念头），也莫念无事之想（心中不可怀着闲林寂静的念头），应当要数念（常念）一地之想（心中怀着关于地的念头）。那位比丘如果看见此地有高有下，有蛇之聚，有棘刺之丛，有沙有石，有山崄，有深河的话，就不可念于彼（这些浊世所有的现象，都不可以放在于心内）。如果看见此地为平正，有如手掌那样，观望处为好的话，就应当要数念（常念）于它。阿难！有如牛皮，用百钉而把它张开，极为张托安置后，就没有皱，没有缩纹那样。如看见此地有了高下，有了蛇之聚，有了棘刺之丛，有了沙，有了石，有了山崄，有了深河的话，就不可以去念它。如看见此地为平正如掌，观望处好的话，就应当要数念（常念）于它。他如是而知，而空于人之想，空于无事之想，然而有不空，唯一为地想。如有疲劳，乃由于人之想之故，我乃没有那些事。如有疲劳，乃由于无事之想之故，我也没有那些事。唯有疲劳，乃由于一地之想之故。如其中没有的话，就由于此之故，他则见为是空；如其中为有余的话，他则见为真实为有。阿难！这叫做行真实、空，而不颠倒。
其次，阿难！一位比丘，如欲多行空的话，那位比丘就莫念于无事之想，莫念于地之想，应当要数念一无量空处之想。他如是而知，而空于无事之
想，空于地之想，然而有不空，唯一为无量空处之想。如有疲劳，乃由于无事之想之故，我乃没有那些事。如有疲劳，乃由于地之想之故，我也没有那些事。唯有疲劳，乃由于无量空处之想之故。如其中没有的话，就由于此之故，他则见为是空；如其有余的话，他就见为真实为有。阿难！这叫做行真实、空，而不颠倒。
其次，阿难！一位比丘如果欲多行空的话，那位比丘就莫念于地之想，莫念于无量空处之想，应当数念一无量识处之想。那如是而知，而空于地之想，空于无量空处之想，然而有不空，唯一为无量识处之想。如有疲劳，乃由于地之想之故，我乃没有那些事。如有疲劳，乃由于无量空处之想之故，我也没有那些事。唯有疲劳，乃由于一无量识处之想之故。如其中没有的话，就由于此之故，他则见为是空；如其为有余的话，他则见为是真实为有。阿难！这叫做行真实、空，而不颠倒。
其次，阿难！一位比丘如欲多行空的话，则那位比丘就莫念无量空处之想，莫念无量识处之想，当应数念一无所有处之想。他如是而知，而空于无量空处之想，空于无量识处之想，然而有不空，唯一为无所有处之想。如有疲劳，乃由于无量空处之想之故，我乃没有那些事。如有疲劳，乃由于无量识处之想之故，我也没有如是之事。唯有疲劳，乃由
于一无所有处之想之故。如其中没有的话，就由于此之故，他则见为是空；如其为有余的话，他就见为真实为有。阿难！这叫做行真实、空，而不颠倒。
其次，阿难！一位比丘如欲多行空的话，则那位比丘就莫念无量识处之想，也莫念无所有处之想，当应数念一无想心之定（非想非非想处定）。他如是而知，而空于无量识处之想，而空于无所有处之想，然而有不空，唯一为无想心之定（非想非非想处定）。如有疲劳，乃由于无量识处之想之故，我乃没有那些事。如有疲劳，乃由于无所有处之想之故，我也没有那些之事。唯有疲劳，乃由于一无想心之定之故。如其中没有的话，就由于此之故，他则见为是空，如其为有余的话，他就见为是真实为有。阿难！这叫做行真实、空，而不颠倒。
他作如是之念：我本有无想心定，为本所行，本所思的。如本所行、本所思的话，我乃不乐它，不求于它，不应住着于它。像如是而知，如是而见，而欲漏心解脱，有漏心解脱，无明漏心解脱。解脱后，便知道为解脱，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真。他如是而知，而空欲漏，空有漏，空无明漏，然而有不空，唯有此我的身六处命存（为生命之依存的有六感觉之身）。如有疲劳，乃由于欲漏之故，我乃没有那些事。如有
疲劳，乃由于有漏，乃由于无明漏，我也没有那些事。唯有疲劳，由于此我的身六处命存之故。如其中没有的话，就由于此之故，他则见为是空。如其有余的话，他则见为是真实为有。阿难！这叫做行真实、空，而不颠倒，所谓漏尽，而无漏，而无为，而心解脱。
阿难！如过去的诸如来、无所著、等正觉，其一切都行此真实、空，而不颠倒，而谓漏尽、无漏、无为、心解脱。阿难！如当来的诸如来、无所著、等正觉，其一切都行此真实、空，而不颠倒，而谓漏尽、无漏、无为、心解脱。阿难！如现在的我－如来、无所著、等正觉，我也是行此真实、空，而不颠倒，而谓漏尽、无漏、无为、心解脱。阿难！你也应当要依如是而学。因为我也行此真实、空，而不颠倒，而谓漏尽、无漏、无为、心解脱的。因此之故，阿难！应当要学如是！」
佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一九一、大空经第五（第五后诵）
大意：本经叙述诸比丘集于加罗差摩精舍，佛陀
为阿难等比丘说远离法，并说修内空、外空、内外空，不移动法。又说正知法，称不放逸之法。同时分别烦师、烦弟子、烦梵行法。最后又诫弟子之不恭敬顺行者，为于师行怨事；能恭敬顺行者，为于师行慈事。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于释迦族中的迦维罗卫国，住在于尼拘类园。
那个时候，世尊过于其夜，至于翌日的平旦时，乃着衣持钵，进入于迦维罗卫城内，去行乞食。食事都完毕后，就往诣迦罗差摩释精舍（释迦族的加罗差摩所建的精舍）。那时，迦罗差摩释精舍里，敷有很多的床座，众多的比丘，都住止在其中。那个时候，世尊从加罗差摩释精舍出来，而往诣于加罗释精舍。当时，尊者阿难和众多的比丘在于加罗释精舍中，集作衣业（集在一起，正在缝补法衣）。尊者阿难遥见佛陀之来到，看见后，就出去迎接，而取佛的衣钵，还回去敷床座，以及去汲洗足的水。佛陀洗足后，就在于迦罗释精舍，坐在于阿难尊者为佛所敷之座，佛陀告诉他说：「阿难！加罗差摩释精舍里，敷有众多的床座，有众多的比丘住止在于其中。」尊者阿难白佛说：「唯然！世
尊！加罗差摩释精舍，敷有众多的床座，有众多的比丘住止在于其中。为甚么呢？因为我们现在正在作衣业。」
这时，世尊又告诉阿难说：「当一位比丘，就不可以欲哗说，不可以乐于哗说，不可以合会哗说，不可以欲于众，不可以乐于众，不可以合会于众，也不可以不欲离于众，不可以不乐于独住远离之处。如有比丘，欲于哗说，乐于哗说，合会而哗说，而欲于众、乐于众，合会于众，不欲于离众，不乐于独住远离之处的话，则所谓有乐、圣乐、无欲之乐、离乐、息乐、正觉之乐、无食之乐、非生死之乐等事，如果说他能得如是之乐，说其容易不难得的话，终究不会有如是之事的。阿难！如有比丘不欲哗说，不乐于哗说，不合会于哗说，不欲于众，不乐于众，不合会于众，而欲离于众，常乐于独住远离之处的话，即所谓有乐、圣乐、无欲之乐、离乐、息乐、正觉之乐、无食之乐、非生死之乐，如说他得如是之乐，说他容易而不难得的话，那是有这道理的。
阿难！当比丘的，则不可以欲于哗说，不可以乐于哗说，不可以合会哗说，不可以欲于众、乐于众、合会于众，不可以不欲离众，不可以不乐于独住远离之处。如有比丘欲哗说，乐于哗说，合众哗说，欲于众，乐于众，合会于众，不欲离众，不乐
于独住远离之处的话，而说他能得时爱乐心解脱（暂时的爱乐心解脱），以及不时不移动心解脱（非暂时的不移动的心解脱）之事，终究不会有这回事。阿难！如有比丘，不欲哗说，不乐哗说，不合会哗说，不欲于众，不乐于众，不合会于众，欲离于众，常乐独住于远离之处的话，而说他能得爱乐心解脱，以及不时不移动心解脱之事，必定是会有这种事。为甚么呢？因为我并不看见有一种色相能使我欲乐，那些色相都会败坏变易，异时而会使生起愁戚啼哭、忧苦、懊恼的事。因此之故，我对于此异住处，已正觉而尽觉，所谓度一切色想，行于外空（对于外相已安住于空，外相都为空，已不着其相）。
阿难！我行此住处后，而生欢悦，我此欢悦，而觉一切身，都正念正觉，而生喜，而生止，而生乐，而生定。如我此定，而觉一切之身，而正念正智。阿难！或者有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私（优婆夷），都共同来诣于我处，我便为他们而教他们行如是如是的心，如是如是的远离，乐于无欲。我也一再的为他们说法，劝助于他们。阿难！如有比丘欲多行空的话，那位比丘就应当守持内心于住止，使其一定。他守持内心于住止，而使其一定后，当念念于内之空。阿难！如比丘作如是之说：『我不持守内心于住止，不令于一定，而能念
念于内空』者，当应知道！这位比丘定会大大的自疲劳的。
阿难！比丘要怎样的持守内心于住止，而使其一定呢？当比丘的，此身由于离而生喜与乐，而渍，而尽润而渍，普遍而充满，由于离而生的喜与乐，乃无处不遍。阿难！犹如有人将沐浴，就在器里盛些澡豆，用水浇和，和而使其作为丸，而渍，而尽于润渍，而普遍充满，内外都周密，没有一处会有漏的。像如是的，阿难！比丘之此身，由于离而生的喜与乐，而渍，而尽于润渍，而普遍而充满，由于离而生的喜与乐，无处不周遍。阿难！像如是的比丘，守持其内心于住止，而使其得为一定。他守持其内心于住止，而使其一定后，当念于内空。他念内空之后，其心之移动，乃不趣向于近，不得清澄，不安住而不解脱于内空（作意于内空后，就依作意内空，其心就不能踊跃，不能澄清安乐，也不能安住，不能解脱）。阿难！如比丘观察之时，则知其念内空，而其心移动，而不趣向于近，不得清澄，不能安住，不能解脱于内空的话，则那位比丘，在于此时，当念于外空。他念外空后，其心之移动，乃不趣向于近，不得清澄安乐，不安住不解脱于外空的。
阿难！如比丘观察时，则知念外空，而其心之移动，乃不趣向于近，不得清澄安乐，不安住不解脱
于外空的话，那位比丘就应当要念于内外空。他念于内外空后，其心的移动，不趣向于近，不得清澄安乐，不得安住，不得解脱于内外空的。阿难！如比丘观察之时，则知念内外空，其心移动，不趣向于近，不得清澄安乐，不安住不解脱于内外空的话，那位比丘就当念于不移动。他念不移动后，其心之会移动，乃不趣向于近，不得清澄安乐，不安住不解脱于不移动的。
阿难！如比丘观察之时，则知念不移动，其心移动，不趣向于近，不得清登安乐，不安住不解脱于不移动的话，则那位比丘的彼彼之心（各种心），对于彼彼之定，应该御制而再御制，修习又再修习，柔软而再柔软，善快而柔和，收摄而乐于远离。如他的彼彼的心，对于彼彼之定，御制而再御制，修习而再修习，柔软而再柔软，善快而柔和，收摄而乐于远离后，当以内空而成就游止于其中。他已内空而成就游止于其中后，其心不移动，不趣向于近，而得清澄安住，而解脱于内空。阿难！像如是的，比丘观察之时，则知内空而成就游止于其中，其心不移动，趣向于近，而得清澄安住，而解脱于内空的话，就叫做正知。
阿难！一位比丘，当以外空而成就游止于其中，他对于外空成就而游止于其中后，心不移动，而趣向于近，而得清澄安住，而得解脱于外空。阿难！
像如是的比丘，在观察之时，则知成就而游止于其中，其心不移动，而趣向于近，而得清澄安住，而得解脱于外空的话，就叫做正知。阿难！比丘应当以内外空，而成就游止于其中。他对于内外空成就而游止于其中后，其心不移动，而趣向于近，而得清澄安住，而解脱于内外空。阿难！像如是的，比丘观察之时，则知内外空成就而游止于其中，心不移动，而趣向于近，而得清澄安住，而解脱于内外空的话，就叫做正知。阿难！应当以不移动而成就游止于其中，他既不移动而成就游止于其中后，其心就不移动，而趣向于近，而得清澄安住，而解脱于不移动。阿难！像如是的，比丘观察之时，则知不移动而成就游止于其中，心不移动，而趣向于近，而得清澄安住，而解脱于不移动的话，就叫做正知。
阿难！那位比丘行此住处，其心如欲经行的话，则那位比丘就从禅室出来，在于室影之中，露地而经行。诸根（六根）在于内，心不向于外，其后，乃作前之想。像如是的经行后，心中不会生贪伺、忧戚、恶不善之法，就叫做正知。阿难！那位比丘，行此住处，其心如欲坐定的话，那位比丘就从此而离开那经行处，而至于经行的道头，敷其尼师檀，在那里结跏趺而坐。像如是的坐定后，心中不生贪伺、忧戚、恶不善之法，就叫做正知。阿难！
那位比丘行此住处，其心若欲有所念（寻思）的话，则那位比丘如对于此三种恶不善之念－欲念、恚念、害念，就应不可以念此三种不善之念。如果对于此三善念－无欲念、无恚念、无害念，就应念此三种善念。像如是而念之后，心中不生贪伺、忧戚、恶不善之法，就叫做正知。
阿难！那位比丘行住处，其心如欲有所说的话，那位比丘如对于此论为非圣论，不与义相应之论，所谓论王之论、贼之论、斗诤之论、饮食之论、衣被之论、妇人之论、童女之论、淫女之论、世间之论、邪道之论、海中之论等，不论说像如是的种种畜生之论。如论圣论，与义相应，而使心柔和，没有诸阴盖，所谓论施论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、渐损论、不会论（不作众会之论）、少欲论、知足论、无欲论、断论、灭论、燕坐论、缘起论等，像如是的沙门的所论，作如是之论后，心中不生贪伺、忧戚、恶不善之法，就叫做正知。
又次，阿难！有五欲的功德（五欲的功能），为可乐，意之所念，与爱色欲相应的，所谓眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触是。如比丘之心至到（生起），而观此五欲功德，而随其欲的功德，如在于心中而行者，也是同样的。为甚么呢？因为没有前，没有后，此五欲功德，乃随其欲的功
德，而在于心中而行也是同样之故。阿难！如比丘观察之时，则知此五欲的功德，乃随其欲的功德，于心中而行者也是同样的话，则那位比丘对于彼彼的欲功德（种种的欲念的性能），应观察为是无常，观察会衰耗，观察为无欲，观察为断，观察为灭，观察断舍离，如此五欲的功德，有欲、有染的话，他就会断灭的。阿难！像如是的比丘观察之时，就会知道的话，则此五欲的功德有欲有染时，他就已断灭的，这叫做正知。
其次，阿难！有五盛阴，所谓色盛阴，觉（受）、想、行、识盛阴是。所谓比丘如是而观察为兴衰，这就是色，就是色之集，就是色之灭，是觉（受）、想、行、识，是识，是识之集，是识之灭。如此五盛阴有我慢的话，他就会消灭。阿难！如有比丘作如是之观时，则知五阴中的我慢已灭，就叫做正知。阿难！此法乃一向为可，一向为乐，一向意念，无漏而无受，为魔所不能及，为恶所不能及的。为那些诸恶不善之法，为秽污，为当来之本，以及烦恼的苦报，和生老病死之因，所不能及的，所谓成就此不放逸的。为甚么呢？因为由于不放逸之故，诸如来、无所著、等正觉乃能得觉证，由于不放逸之故，而生诸无量的善法，如有随道品的。阿难！因此之故，你应当要如是而学，我也是成就于不放逸，当学如是。阿难！由于甚么义之
故，有信的弟子会随于世尊而行，而奉事，而至于命尽呢？」
尊者阿难白世尊说：「世尊为法之本，世尊为法之主，法乃由世尊而启发，唯愿世尊阐说！我现在听后，得以广知其义。」佛陀便告诉他说：「阿难！你要谛听！听后要善思念它，我当会为你具足的分别解说。」尊者阿难，乃受教而听。
佛陀说：「阿难！如其也有为了正经（契经）、歌咏（讽诵）、记说（受记）之故，有信的弟子，乃会随着世尊而行，而奉事至于命终的（是不值得的）。但是要知道！阿难！或者他在于长夜数闻此法，诵习至于千遍，其意所惟观察的，为明见深达，如和此圣论之义相应，能使其心为柔和，而没有诸阴盖，所谓论施之论、戒之论、定之论、慧之论、解脱之论，解脱知见之论，渐损之论，不会之论（不单为聚众之论）、小欲论、知足论、无欲论、断论、灭论、燕坐论、缘起论，像如是的沙门之论，得而容易，而不难得，由于此义之故，有信的弟子，乃随世尊而行，而奉事至于命尽的。阿难！像如是的，为烦师（谓为师者的灾患），为烦弟子（即为弟子者的灾患），为烦梵行（即为梵行者的灾患）。
阿难！甚么叫做烦师呢？如师出世，有策虑思惟，而住于策虑之地，有思惟观杂，为凡人而有辩
才。他住于无事处，住于山林树下，或者居在于高岩，寂无音声，远离而无恶，居于没有人民之处，随顺而燕坐。或者住于彼处，而学远离，而精勤，而得增上心，在于现法而乐居。他学远离，精勤而安隐，快乐而游行后，随带弟子而还，所谓梵志、居士、村邑、国人，都随之而来。他带着追随的弟子而还，那些梵志、居士、村邑、国人也随之而来后，便会起贡高，由出家而远家，像如是的，而为烦师，这也是为恶不善之法，为秽污，为当来的有之本，有烦热的苦报，为生老病死之因所烦，这叫做烦师。
阿难！甚么为之烦弟子呢？那位师尊的弟子，学其远离，他乃住于无事处的山林树下，或者居住于高岩，寂无音声之处，而远离，而无恶，没有人民之处，而随顺于燕坐。或者住在于那个地方，学习远离而精勤，而得增上之心，在于现法当中安乐而居。他学习远离，精勤而安隐，而快乐游行之后，就随带弟子还回来，会有梵志、居士、村邑、国人，也随之而来。他随带弟子还回，梵志、居士、村邑、国人也随之而来后，便会起贡高，由于出家而还家，像如是的为烦弟子，这也是为恶不善之法，为秽污，为当来之有之本，为烦热的苦报，乃为生老病死之因之所烦，这叫做烦弟子。
阿难！甚么叫做烦梵行呢？若如来出世，为无所
着、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑（世尊）。他住于无事处，在于山林树下，或者居于高岩，寂无音声之处，而远离，而无恶，并没有人民之处，而随顺而燕坐。阿难！如来到底是以何义之故，住在于无事处，住在于山林树下，或居住于高岩，寂无音声之处，而远离，而无恶，而没有人民之处，在那里随顺而燕坐呢？」
尊者阿难白世尊说：「世尊乃为法之本，世尊乃为法之主，法都由世尊而启发的，唯愿阐说其义。我现在听后，能得广知其义。」
佛陀便告诉他说：「阿难！你要谛听，听后要善思念其义，我当会为你具足分别解说。」尊者阿难乃受教而听。
佛陀说：「阿难！如来并不是为了未得而欲得，并不是为了未获而欲获，并不是为了未证而欲证之故，才住在于无事处的山林树下，或者居住于高岩，寂无音声之处，那些远离而无恶，没有人民之处，而随顺燕坐在那里的。阿难！如来唯为了二义之故，而住在于无事处的山林树下，或居住于高岩，寂无音声之处，那些远离、无恶，没有人民之处去随顺燕坐的。第一就是为自现法而乐居之故，第二就是慈愍后生之人之故。或者有后生的人，仿效如来之住于无事处的山林树下，或者居住于高
岩，寂无音声之处，那些远离、无恶，没有人民之处，随顺而燕坐。阿难！如来乃由于此义之故，住在于无事处的山林树下，或居于高岩，寂无音声之处，那些远离、无恶，没有人民之处，随顺而燕坐。或者住在于那些地方，学习远离而精勤，而得增上心，而于现法乐居。他学习远离，精勤而安隐，快乐而游行后，随带梵行者而还回，也有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，也随他而回。他随带梵行者还回，也有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私也随之回后，便不贡高，而不还回俗家。阿难！如果他不移动，而心解脱作证的话，我就不说他有障碍。如果他得四增上心，于现法乐居，本为精勤，而没有放逸，而游行之故。然而在此，或者可能会有失的，那就是以弟子多集会之故。
其次，阿难！那些师弟子，效法而住于无事处的山林树下，或者居住于高岩寂无音声之处，那些远离、无恶，没有人民之处，而随顺燕坐在那里。或者住在那些地方，学习远离而精勤，而得增上之心，在于现法乐居。他学习远离，精勤而安隐，快乐而游行后，随带梵行者而还，也有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私随之而来。他随带梵行者而还回，也有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私随之而来后，便会起贡高而由于出家而还家，像如是的，而为烦梵行，也是为恶不善之法，为秽污，为当来之
有之本，为烦热的苦报，为生老病死之因所烦，这叫做烦的梵行。阿难！在于烦师、烦弟子当中，此烦梵行乃最为不可、不乐、不爱，最为不意念的。阿难！因此之故，你们对于我，应行慈悲之事，不可行怨对之事。
阿难！甚么叫做弟子对于师，而行怨事，不行慈事呢？如尊师为弟子说法，怜念而愍伤，求义及饶益，求安稳快乐，发慈悲心，就为之饶益，就为之快乐，是为饶益之乐。如那些弟子．并不恭敬，也不顺行，不建立于智，其心并不趣向于法次法（不依法，不依法之次第），不受于正法，而违犯于师教，不能得定的话，则像如是的弟子，乃对于其师而行怨事，而不行慈事。
阿难！甚么叫做弟子对于其师，而行慈事，不行怨事呢？如尊师为其弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，而发慈悲心，就为之饶益，为之快乐，为之饶益乐。如那些弟子为恭敬，而顺行，而建立于智，其心乃归趣于向法次法，而受持正法，不违师教，而能得定的话，像如是的弟子，乃对于师而行慈事，而不行怨事。阿难！因此之故，你们对于我，应行慈事，不可行怨事。为甚么呢？因为我并不作如是之说，并不如陶师之作瓦。阿难！我所说的，乃为严而急，而至于苦切，如有真实的话，必定能得坚住的。」
佛陀所说的就是如是，尊者阿难，及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第四十九完 |
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