莲花盛开
——阿姜查（著），法耘编译群（编译）
目录
前言
编制的话
莲花盛开
修行佛法
前言
在本世纪里，阿姜查大都平静、安详地常住于他所出生的泰国东北小村落里。身为一个智慧而成熟的人，他不仅以其仁德有力的教导受到尊崇，幽默和悲悯更是倍受景仰。他是一个凭着简单的生活用语来传达深奥教法的伟大导师，直喻和隐喻是使其达到效果的要诀，然而，实际上，他只是巧妙地运用周围事物，作为具体的物象，来强调他的论点罢了。例如，要说明生死轮回，他会直接拿起一个铃铛或一个花瓶（或任何伸手可及的东西）来作省思，阿姜查会说：这物件假以时日会分解回归其基本元素，这是任何现象的本然。经由“法的语言”，在他手里的平凡事物于是乎都活了起来。
由这篇开示，我们可以看到他善巧地引导他的听众，使他们能学习长养他们的心，当然，我们也学习长养我们自己的心（此时此刻的读者）。我们能感受到他在沟通和修行经验的熟知与运用，使他能客观地拓展听众们的视野，进而令他们从较宽广的视野来思考人生。这个开阔的视野突破了我们对旧有世俗观念的侷限，使我们在一开始就能深入透彻，进而舍弃无法克制、无用和拙劣的习性。
他也是一位勇敢的导师。他会毫不客气地令听众明显觉察到自己生命中的弱点及以愚痴所在。以清明和诚实审视人生，我们会警觉到问题所在，而有些人则会觉醒到，必须运用一些禁得起考验的补救方法来解决。他不妥协而直接的教导方法，皆出自于他的悲心、对听众如父疼子般的爱。这些听众就是来自他周遭村落里的家庭、朋友和邻居的人们。但是光令听众感到不舒适或不好意思并无法立即带来效益，一位善巧的导师还必须鼓励听众做出正面且有效的反应，阿姜查也就是这样一位具有多面性的艺术名师。
每当村子里有庆典，全村的人都聚集着吃、喝、看戏、玩牌且不时做出无知的行为时，年轻时期的阿姜查会注视着，知道他们的做法和习惯。孩提时，他也会加入这传统节庆的狂欢，参与古老的仪式和典礼，这些都曾是佛世之前的古老文化。他对人性非常了解，就是因为他曾彻底深入地研习自我。
他许多教导的目的，是要把人们从他们“神圣”的信仰、旧式的传统和基于迷信与恐惧的文化中引导出来。阿姜查了解到，迷信和无知是觉知事物的本然（真理）的巨大障碍，他不断致力于指出佛陀遗留给这世间的觉悟之道，为了达到这目标，他不时鼓舞着、激励着、劝戒着。他对佛法的承诺和身为修行人的多年经验，使他早已具备了真正有益他人的智慧。
他唯一关心的是，帮助人们（他的信徒）去除在生活中，让他们束缚于六道轮回的痛苦和冲突。一旦我们认清痛苦的根源，就可以开始着手处理。这种了悟策励我们要为生命负责，然后开始以一种顺应自然的方式生活。阿姜查比我们先一步具备了清晰而简易的佛法知见，然后叫我们朝他所引导的方向思考。他不断地劝戒听众们不要浪费这个机会！此外，他还提醒大家，他的教导是依循佛法的，因此，让生活自在点（身心的自在）。有智慧的人会将他的训示和教导融入生活人运用。至于愚痴的教导和信仰，将人的生活支配到什么程度，人们的不幸就到什么程度。
没有人有理由再在正道上里足不前，佛法只在此刻当下。任何人都不应该抱持着未来还有更好机会的想法，而错失当下的良机，美好的生活只是场白日梦罢了；想累积更多的“波罗蜜（积福、积善）”是危险而造成误导的观念；出家或隐居不是絶对的必要；开悟是一切人的，跟个人的业力无关；当下就是我们修行的所在。
阿姜查弟子们在生活上的艰辛，是不为读者们所知的，因为他们是一个大家庭的家长；此外，生活对他们而言，是个不断地挣扎以求解脱以及找时间提升性灵的责任。然而，他也明确地表示，一个大家庭是一件磨去人格稜角的工具，也是提供“放下”的絶佳环境，一个人在生活中所扮演的角色并不重要，重要的是我们怎样去演。此外，我们更应该将目标从期望转为超越世间，也就是：解脱生死轮回以及解脱由贪心、无明和妄想所引生的苦痛。我们必须将我们的心清楚地专注于目标上，因为除了当下，其他的时间都不存在。“理想的”环境絶对不存在，从一个佛教徒的观点来看，“精神的解脱”是所有人类的职责所在，况且，它唤醒了我们要警觉我们是活生生且有知觉的实体。
阿姜查的教导总是回归最原点的。连种稻农夫每日生活的环境都成为反观的对象：水牛、手工用具、鬼屋、社区水井、婴儿和老人，皆突显了所要描述的相关点。此外，老、病和死的真理也不断地被引用。正如他拿起就在座旁的一个铃或花瓶，以佛法的观点来审思，进而将此引导至另一个他所教导的组织架构一样，《莲华盛开》便将此技巧表露无遗。他自己的种种经验，其实就跟种稻农夫的奋斗经验无异。他提供我们内观，并引用日常的事物为达到真理的门户，无论是想法、意念及物件皆能传达他的讯息。譬喻在他的开示中随处可见，诸如，当他提到附近有一座寺院的殊胜以及寺院对社区的意义；或者，当他提到人们误解经典或东北人对古老、没落习俗和宗教仪式的执着时，他倒是提供我们一种有益的祈福观念“PUJA（顶礼和专注）”──神圣的传统仪式（以对治毫无价值的习俗）以及家庭与社会中需要的基本戒行；甚至连兴建一栋简单的建筑物，他都会提供很好的建议──他善用周遭的一切。本书中有值得学习之处，也有蕴藏深意之所在，连极深奥的觉悟也意外地在此书呈现。
更奥妙的是，有心的听众会有机会在看到当代法师所经验的“法”后，在刹那间将心专注于佛法中，事物和对象不必只是事物和对象，它们也可以是“法”。这是真正的魔术。
当法师讲到风俗习惯时（在开示中提及的部份），他建议听众要了解宗教仪式的动机，并且要明白，以佛法为基础的仪式和重传统礼节的涵意。这些古老庄严的仪式，蕴含了传意与超越时光的象征。在西方的生活中，仪式的力量似乎早已被遗忘。其实，仪式是可以让我们与混乱的现代生活及被困顿支配的心，作片刻的隔离。仪式是有别于日常生活且能薀生清新时刻的，假如仪式所扮演的仅只是提供服务和突显生活中不断开始和结束的形式，那也已经意义非凡了。阿姜查点出了人们是如何为象征所困惑，而后，又把象征扭曲为理性。在西方，最明显的就是圣诞节、新年及其他任何宗教的周年庆，这些假日早已被人们扭曲为只是交换礼物的机会罢了。当宗教仪式失去了意义，人们只会无知或漠视地进行，而更糟的是那些只会盲目信仰地执着它们的人们。
阿姜查除了对这类愚昧的习俗仔细地详加解说外，还会藉这时机来分析以宗教仪式作为内心专注的善巧方法，所获得的助益与好处。如同任何职业运动员都会表明并保证，基础训练是具备能力和熟练的关键，基础训练造就了胜利者。除非我们对基础训练相当熟练，否则大奖仍是遥遥无期，这对禅坐以及篮球、足球、射箭或板球等选手而言，都是真实不虚的。禅坐也是一种艺术，经由境养和发展德性，修行人最主要的仍是要超越他们自我认定为凡夫的概念和侷限。基础训练或基本的戒德，是个增长深度禅定及产生透彻智慧的垫脚石。
身为一个典范，阿姜查详细地叙述伦理对人际关系的重要性，这个当今颇受争议的重要讯息。他教导着：若没有基础的戒条来支持和轨范夫妻，就不会有必备的信任基础来护持他们的关系。关系会动摇或瓦解的原因即在于，善良、仁慈、诚实、忠心、满足及无私被各种无明所取代。无明以贪婪、瞋恚、烦恼、虚伪和自私取代了这世上一切可爱的事物。秉持着基本的戒法，禅坐的心便会生起。“善”，会在当下乃至未来里产生（甚至在过去产生，因为未来也影响过去）。藉由合适且恰当的行为，我们便能影响每件事物：所有时间的范围、所有生命的范畴。宇宙中每一事物皆会因此受到利益和祝福。
因此，阿姜查劝戒他的弟子，于当下留意基本戒律。在他的训诫下，戒律很快地就会守护我们，这是一种殊胜的护持，因为我们不得不在这奥秘且情感复杂的世界中，寻求我们自己的路。
希望读者能及时而有助益地找到与德行相应的部份。处在这个正值伦理和道德标准衰微的时代，这些教导似乎特别地重要。在这个进步迅速的时代里，许多敏感且倾向精神领域的人们会发现，要避免陷入许多放纵且混乱的社会乱象中并非易事。精神的追求者必须运用他们所有的精神和资源，以保持清高且不跟着纷扰和娱乐随波逐流。
在佛教里有一种“实践”的基本态度，旨在作为庇护的作用。从这伦理的庇护力量，信心和平衡心可以继续增长和保持。这些戒律巩固了象征佛、法、僧里善良、悲悯、慈悲和智慧的发展。阿姜查不断地强调，我们大多数与生俱来的需要，必须建构在性灵长养的基本层面上。
德行对生命而言是必要的，从谦逊做起，我们便开始趋向觉悟了。从今以后，一切便开始安定下来，而我们的禅定、智慧和慈悲会稳定地成长，直到有一天，所做已办，责任己了，自由自在。
编制的话(略)
莲花盛开
在座各位都有极为殊胜的功德。佛陀曾说，佛法的示现是件稀有难遇的事，当法住世时，难得有机会听闻；听闻佛法之后，进而能出家依教奉行的，更是困难。在座的出家人中，有很多并没有深入佛法，即使在身着袈裟的众人当中，也依然有人信念不坚。千万不要以为只要出了家，就更接近佛陀了。假使没有依戒法而奉行教示，就不能人为自己已走在正道上，要将此了然于心。这便是不容易找到一个真正明了、确实觉悟真理的人的原因所在。要清楚知道，听闻佛法非常殊胜的，有人能来教导我们分辨善恶。分辨善恶很困难，一如听闻佛陀真实教法般的不易。
今天，到处都可以听闻佛法，可是，各位却把它当做：《罗宾汉》《木偶奇遇记》《汉斯兄弟》的童话故事，只是好玩听听罢了。你们当”法“只是偶然听到的童话故事，这并不是佛法应有的反应。你们必须专心地聆听，如此才能得道真正的利益。在此提醒各位，适合人类的教法并不易见，如果这些教的教法无法息恶、止恶，那么，这就不是佛教的教法，而只是骗子的教法。这种教法并不能见到真理，也无法将苦从心中拔出来，更不能彻入真理的心髓。因而那些仍无法修习佛法的人，在一听闻佛法后，便更渴望听闻正法，并亲身体验；因为，人类有明了真理的能力。
佛陀的教导方法并不会说得太深或太浅，而是恰到好处，因材施教。如果对象是一个小孩子，佛陀不会在小孩子身上附加超出能力所不能及的的负担，而只会给他提恰如其分的东西。同样的道理，他会在较强健的大人身上，施与他力所能及的重担。这是个非常有用且得力的方法，也是佛陀的教育方式。
这对我们而言也是一样，像这样的修行寺院并不易得，更是少见。我们在一段长时间后才能得遇一次，在世上福德不够，而且不曾得遇的人占绝大多数。
青蛙之喻
我认识的一个同乡，他家就住在寺院附近，每天上下班都会经过寺院，可是，他对寺院的种种却一无所知，偶尔也会来听闻佛法，不过却一句也听不懂，就像聋子一样！不久以后，他便搬到别的地方去了，他终于能够分辨善与恶，并开始明了无常、苦和无我了。又过了不久，他回到我的寺院来出家为僧，他来告诉我：“我过去的生活真是罪恶啊！”你看，这说明了他跟寺院住的那么近，有那么好的机会能积福德，可是他却没有善加利用。在此引述佛陀的一段比喻：“有一只老青蛙在莲花下无所事事地游荡着，却从未曾享有莲花的芬芳；此外，老青蛙也从没有想过要接触莲花。反倒是嗡嗡飞舞在莲花池间的蜜蜂，会飞下来采集花蜜，然后嗡嗡飞去，而在莲花下的青蛙依然对莲花一无所知。花开、花谢，青蛙对着整个过程一点也不清楚。”故事就是这样。
我在这之前提到的那个老人就是如此。我在谈老青蛙光抬头瞪着莲花的故事前，就告诉你们这种种，我们的古德们更确认这是真是无误的。总而言之，这个老人跟寺院住得那么近，他应该了解修行僧人（禅修者）所说的佛法。
匡正事物
听闻佛法很喃，择善、净化心灵也非易事，怎么说呢？因为心中的那面镜子灰暗无光，心还没有智慧。我们大家都应明白，我们的导师——佛陀，曾累世化生各个不同的众生，小至小鸟，大至大象；而在这累世中，他也曾生为各种情景里的人物，他曾经是富翁，也当过贫民，经历了这种种的一切，而我们也是如此。
即使住在森林里或深山中，我们也会遗忘佛法，所以我们不应对我们的累生累世感到沮丧。虽然我们已有这么多福德，当然，我们必须把握机会。我们有身体、眼睛和耳朵，可以感觉、看到和听到，这些根门是出示“道”的工具，我们可以称这些身和心为最值得投资的宝库，各位只需要将他付诸实践就可以了，而且只要你想要，任何时间都可以投资。各位已经用有一座价值非凡的宝库，也有接受教法的能力，如果你曾失去什么重要的东西，可以再添补；你们可以将错误的更正为正确的、适当的，将事物都匡正起来。各位要知道，不论是佛陀或是他觉悟的弟子们，都不是一出生就成阿罗汉。佛陀前世曾生为农夫，有些阿罗汉也曾身为一个不知善恶对错、不知悔改的小偷，对自己的生命一无所知，可是，一旦他们发现真理，便立刻舍弃一切恶行。于是，当一切无明皆抛诸脑后，“法”即能听闻受持；当一切所作皆已成办，他们当然能成为一位觉者。
明辨善恶
关于佛陀的故事，你们已经听过许多次了，故事中我们知道佛陀觉悟了“法”。各位或许会一位，这只是个关于佛陀个人的故事，如果真是如此的话，你们就误解了，其实这是和我们切身相关的事。唯有当我们明了并经验到某些事情时，我们方能放下，这边是重点所在。就好比我们嚼到苦的东西时，会发觉它很苦的道理是一样的，一旦我们知道了它的味道，就会把它吐掉，一般人也应当了解这个道理。就好像我们知道，当我们吃了一颗毒的野马铃薯后，会全身发痒一般，你仍会去吃它，还是赶紧把它丢掉？我们要从这个角度来看待这件事。
所以要明辨什么对你们有益，而什么对你们有害。善恶的分别是各位、甚至是许多人常感到困惑的地方，不过，没关系，在你们审思这件事后，就会明了我所说的了，我们就称此为“得智”。如果所知的一切皆是如实而知的话，就没有任何事物能干扰那澄澈清明的心了。藉由这样的了悟，他人的言论便无法伤害到我们了，纵使有人说，这并非看清事物的好方法，我们还是不会就此放弃。当我们做正确的事，却有人说这是不对时，我们是不会将真理摒弃的，因为我们不是疯子啊！别人说我们奇怪，并不表示我们就必须摒弃所认知的一切。他人人为我们是不是疯了，一点也不重要。
如果我们因此去攻击批评我们的人，我们不就如他们所说的般的疯了吗！我们为善，他人却否认，我们就因此生气，这不也就将我们自己拉到跟他们一样的层次了吗？！这么做的话。不就是弃善扬恶了嘛？！
筑屋之喻
佛陀在教导我们“法”时所运用的方法，跟他用来教导每一种人的方法是一致的，他所表现的表达方式适用于所有的人。我们是凡夫，而其教法的目的，正式在引领我们走向更高的境界，而这方法可以拿来跟我们筑屋的道理相比拟。我们都必须要出去找材料，有时可能没有柱子、席子或什么的，如果我们不能将所有的材料适时的统筹在一起，就只得利用现有的建材尽力而为了。
就拿房子的基柱为例吧！通常我们都拿木头来做柱子，因为它比较容易取得，然而找到的不是太长就是太弯曲不直，所以又必须截枝取直，削去某些部分，以符合我们的需要，任何聪明人都能盖一栋房子。我们也一样，我们都是凡夫俗子：有小孩，有妻子或有先生以及家庭生活里种种的一切，然而如果我们知道如何修习禅坐，并了解佛法的话，就能够放下及舍弃一切不善的事物这些不善我们都能去除，如果今天不能，那就明天。就好像带着一个重担一样，我们可以一点一点地把它丢弃。加入我们持续不断地去除残余的部分，并砍尽我们所不需要的部分，最后将会有如释重负的成果；又犹如长途担载木材的人，在终于回抵自个儿的小木屋时，便会立即重重地将木柴卸下来一般。当我们去除自我的一些废物之后，即能较清楚地看待事物，这便是释放重担的方法。
不论我们做错什么事，都会带来负担，使我们心情沉重。不过，我们可以透过产做来摆脱这个情况，如此一来，将能松弛和照亮我们的心。于是，困顿自然迎刃而解，黑暗便成白昼，而污染自成清净。如果你们能这样来明了修行的精髓，便能够领悟佛法了。
如果在佛法中不善加训练自我，就会如拳击手不练拳，或音乐家不勤学音乐一般。当拳击手必须踏入拳击赛时，结果会如何？这拳击手能打得好吗？音乐家的音乐会好听吗？曼谷并非一朝一夕筑成的啊！你看拳击手，如果他不练习拳击、不节食的话，在无防备的情况下步入拳台，他的敌手便可以为所欲为，乘虚而入。因此，我们必须修习佛法，使我们强而有力，进而能对治杂染。
无常的定律
与我们共住的小孩、侄子、侄女、孙子乃至自己的身体等等，没有一个是永恒的，他们都是无常的，这一切都在不断地变迁。今天觉得欢喜快乐，到了明天，却感到艰辛痛苦，这便是不稳定的定律、无常的定律。色身会持续不断地生灭，“无常”的意思是指，没有恒常的实体存在，也没有任何事物是稳固不变的。今天一切安好，明日可能就被发痒和疼痛所困扰，疼痛可以在任何时间里爆发，事情就是如此！对此真理没有深刻了解的人，大概会感到困扰，且不相信这种事会发生在自己身上，为何会发生在我的身上呢？这是因为“内法”的缘故。我们的身体有天会给我们带来痛苦，有时候不是觉得脚痛、肚子痛，就是身体的某一部位会痛，每个人都是一样。
另外，还有所谓的“外法”——外尘刺激我们，使我们有所反应。我们所作的反应都是如此，例如：当我说了你不喜欢听的话，你会生气，这是大家对恶言恶语的反应；假如我说任何你喜欢听的话，人便会开怀大笑；假如你吃到一颗苦的水果，你的眼睛会眯成一直线；但如果你吃到的是甜的东西，你便会笑逐颜开，这跟心的反应是一致的，我们大家的心性都是相同的。我们平日所用的，所依附的事物都应视为世俗法，我们生命中的一切，都不过如此而已。我们对这些事物的认知，皆是来自个人的经验与接触，然后，便去执取它们。我们以为这些是我们的东西，那些则认为是别人的；这是他的；那是她的；这是我的，那是他们的，其实，没有任何东西是属于任何人的！
上面那种认同事物的方法，终会导致人们互相残杀的颠倒场面，这些世俗的认同里，根本没有任何的真是存在。在我们仍活着的时候，必须踏实地生活，不过到了最后，我们仍是无法保住任何我们尽其一生所追求到的事物。我们无所有地来到这世间，大限一到，我们仍是得空着手离去，不论你在这一生中所做何事，终须放下。假若能明了佛法，就能自在地接受事实真相，并能宽恕那些正在争夺不足取的事物、无法放下无明的愚痴众生。
贪心的狗
有一次，我看见一条狗，贪心地狼吞虎咽，直到它再也吃不下去才停止。接着，便在剩下来的食物旁大睡起来，继续看守这些食物。这条狗吃得“茶足饭饱”，但却仍无法放下剩余的食物，连睡觉时候还紧紧执着不放，睁着一只眼睛盯着盘里的食物，如果有路过的狗闻香而来，他便醒过来，也不管对方是只大狗或小狗，就马上愤怒地朝对方狂吠；如果是小孩在它的领域范围走动，它也照吠不误，就算它的肚子已经撑得几近爆炸，它还是绝对不让任何狗得到剩余的食物。
仔细瞧瞧人们，你也会看到一幕一样的事情，如果他们不明了佛法，就会被污染他们内心的贪嗔痴杂染所左右。
你的仓库里堆满了东西，却依然想要更多，你不知道要慷慨地与人分享，即使贫穷的小孩和老人没东西吃，你也依然吝于伸出援手，仍然没有做出该有的反应，这种作为，绝不是人类所应有的。佛陀曾教导我说，不具慈、悲、喜、舍等四项人类德行的人，与禽兽无异。因此，佛陀教导他的弟子们向善（德行）。为什么要追求德行呢？有人说是因为德行能使我们往生天国；也有人说德行能令人得到涅槃；然而我们可以说，天国与涅槃是善与美的所在，一旦有了德行，就算在苦恼中，依然能安然自得，既不会给我们周遭的人或团体，乃至兄弟、妹姊、祖父母、伯母、伯父制造问题，也不会让社会的高层人士与在基层服务的人造成困扰。有了德行，我们就能如佛所说，快乐地，和谐地生活在一起：“以戒德为喜乐之道；以戒德为致富之道；以戒德为解脱之道；戒德如是清净。”
戒德卷筒
通常，僧尼们将佛陀的戒德简称之谓“戒德卷筒”，怎么说呢？因为。长养戒行，就好像编织篮子一般。一编织制好了之后，就得将余尾打结，准备把手，再熟练地将余尾收好，这时候篮子才算编成。
“以戒德为喜乐之道”，有了戒德，就能得喜乐之果。一家公司之所以有福利，是因为员工与老板彼此以诚相待的缘故；守持戒德的人民，是正直之人，家庭成员能以诚相待，因而能安适、和谐地共同生活。
“以戒德为致富之道”，不再在意，少欲知足之后，就会日渐富有。即使我们再富有，也不会为之忧虑不安，更不会图想他人的财富，进而永远清安自在。
如果再深入谈戒德的话，我们甚至可以说，在戒德的环境下，如果我们在路边放置一个皮箱，它绝对不会被偷；放置在家中的一切物品，也能确保安然无恙。在这样的情况下，生活就能安心自在。
一个缺德的人，会偷走老人家裤袋里面的钱包，然后逃之夭夭。让这个老人家任务分文，如果这个老人（不知钱包已不在），跑去买车票坐火车，他会突然发现钱包已被偷走了，导致他无法搭上火车赶往目的地。在这里，我们看到一个缺德的人，无论走到哪里都会制造纷乱。“没有戒德便没有喜乐”，苦会产生，是因为有人善于利用剥削他人，而被害人又觉得必须讨回公道：“他从我身上夺走的，我要他好好悔过。”事情就这么不断地重演。
所以说：“以戒德为喜乐（致富）之道”，清平的人满足于清平；富裕的人满足于富裕，这是我们在动物界中找到的观念。跟人类一样有两条腿的动物或虫，都对它们现有的状态感到满足；而拥有四肢的生物也能满足、安居于现状，甚至连蜈蚣都满足它们那上百只的褪。
在这世界上，生活得特别安稳的人，便是那些守持戒德的人。我不是在说下一世或离此世之外的他世，如果我们协助彼此造就福德，我们就会在自己内心成就善业，每天都在自己内心中造就和累积福德。然而福德到底在哪儿？没有人真正的知道。你们跟三五好友嘻嘻哈哈地到各个寺院供养，路上却喝酒成醉，如此一来，已大大地降低这趟造福之旅的加之，你出门造功德，可是主要的目的却是在玩笑娱乐，大部分即将属于你的功德，便因自私而丧失。所谓“功德”，是善良的意思，绝不是制造问题和困扰，不要成为他人困扰的来源，也不要到处制造问题和困扰，如果你还制造问的话，就表示你根本还没有真是地听闻佛陀的法。
当东西不见、小孩哭泣或你的配偶丧生时，你悲恸的落泪，这又是为何呢？因为你不曾受过佛法的训练，也不曾好好修习过，你并不明白事物的生起与还灭是自然的现象。事物是会消逝的，毫无疑问地，这种消逝是自然现象，仔细关照这件事，你便会看见，每个家庭、每个村落都是如此。
禅坐能止息烦恼
佛陀传授我们禅修的主要目的，是使心能全然地平静下来。通常，心是封闭的，心不相信佛法是很自然的现象。如果心中成就了平静，我们也能够成就不断的了悟。一担心处于安适与平静中，内观就会生起。心，会呈现种种的形色、认知、观念以及不可思议的意识界与现象界。心也会形成生命的本质，它也会在你向内反观之际，继续关照事物。从这关照当中，能沉声对善、恶的了悟，以及对诱惑我们、促使我们犯错的事物有所了解，并明白是什么在使我们离恶向善。佛陀教授我们这样的观法，让我们从一开始就具备正确的判断。我们称它为samadhi-bha-wana——专心和定心的法门与修行。当心处于轻安时，是光明而平静的，其念头也是安适而顺畅的，这跟任何一颗不安适，不顺畅的心是截然不同的。当心中还存在贪、嗔、痴时，就不会轻安，心一点也不轻松，这是因为妄想的缘故，而造成心无法安适。于是，心便开始乱跑、慌乱无序，不得一点歇息。心，被不断忆想的乏味工作所束缚；心，情不自禁地仅忆想那些只会造成困扰与焦虑的事物。
相反的，如果心处于轻安当中，不论它想什么，仍会安住于轻安之中。当心受过自律训练后，就会变得有所助益，事情是如此的呀！这就是佛陀之所以教授我们修习禅观的原因所在。在众人之中，还有些人不曾修习过禅观；有些人则是抱着要得到超能力而来修行；有些则只是曾经阅读过关于禅修的书籍；读过书后，出来修行，也只是为了双亲或朋友乃至动物的功德罢了！可是却不曾只为自己的利益而修行。
一个人恩内心没有良善，却想将良善施与他人，是行不通的。他想施与父母良善，可是他的良善该从何而来呢？我们的父母双亲与有人可以从修习禅坐中得到利益，不论他们仍在世或已死去都能得到。我们从一开始就必须为了自身的利益而修习禅坐，我们必须将种种错误的信仰一一清除掉。为了要让“善”在内心中显现，我们需要提供它一个正确的环境，过了这个阶段后，方才可以散发我们的良善给每个人、到每个地方去，这才是使你修行完全得利的方法。不断地试图将还没有的东西施与他人，是因妄见所致，除非你已经建立了正确的修行，否则你还是无法作出任何有意义的事；如果你在内心还未增长良善以前，就认为你能施与他人良善，你就会因错误的理解而受苦。这不仅只是种错误的理解，还是种无益的精进！
做功德
要从恶中造善，如果有造业的负面事物，要将它转成正面的善。布施、供养寺院并不足以累积功德，若要进一步增长和维持你的功德，必须修习慈悲及听闻佛法，这样对你会有相当大的助益。有些人偶尔才三心二意地造功德，有些人则总是等候积聚一大笔钱的时候，其间，光只会坐叹他人的功德。而不致力于自我的利益；到最后，如果真的致富了，便很招摇地来造功德。他们其实并不了解功德的本质，功德绝非如此，弃恶并停止恶行，才是真正的功德。谨守戒律、长养禅修、听闻正法，这些才是更加觉知与明智的方法，也才是增长功德途径。
如今，大家都认为供养是唯一长养功德的途径，他们有这种观念，是因为他们听僧人说愈是供养，功德就愈殊胜，不过，这些出家人并没有把事情全面性的说清楚，造功德不仅是如此而已。大部分的人认为出家人所说的功德，是供养许多的东西给寺院。可是，这不就表示穷人不能造功德，也不能增长自我的利益了吗？有那种观念的人抓不到重点，因为他们不懂出家人所用的巴利文，事实上，功德是有三个层次的，第一，是个人欲望的供养，所获得的功德；第二是层次是施与身体的器官；第三，也是最高层次的功德，是来自于奉献自我的生命。或者，我们可以说，在第一个层次里，我们是以牺牲某些事物来利益自身的器官；到了第二个层次，我们愿意为他人危机的生命而牺牲自我的手足；然而到了最后的阶段，最殊胜的功德是，愿意牺牲自我的生命，来换取真理的利益。
架势你明白这个观念，就没有问题了，不论生活中的社交情形如何，都一样有办法做出有利自身的事，有办法增长自己的功德。我们绝对不需要为了造功德而花钱供养，例如：任何人都可以去师傅面前，为所作的过失忏悔，佛陀曾经说，这样的行为值得赞扬。只要身体力行，要使我们个人更有品格，更高贵庄严，其实有很多不要花钱的方法，可是大家却仍然认为只有供养东西才算数。但是，如果你操之过急，将所有一切都布施给寺院，之道一无所有，你还是无法进一步了解做功德的方法，也不知道如何利益自己，更不知道什么叫“布施”。有些人则能明白布施的意义，首先，他们会考量他们的预算，再酌量地布施。功德是从我们善良的动机中产生的，如果是件正当的事，它本身就是件功德，而且无论如何都是有所助益的。例如：你协助他人在一条人来人往的路旁凿井，日后，当我们走到那条路上，自然而然会看到那口井，如果你有机会帮忙一个正在工作的人，就去帮忙。你会问：“这是功德吗？”我会答：“没错！”它为何是功德呢？因为你帮助那个人在路边凿了口井，都不必为了买水喝而跑得老远，你协助凿的那口井，是口大众的井，每个人都可以取水引用，这类的工作，可以让每个人都更快乐地生活，一切这类的服务，都能增进人类的福祉。
对于在座的各位也是真实不虚，任何人都可以拿起扫把帮忙扫地，任何帮忙把寺院周造遭拔除杂草的人，也帮了我们一个大忙；每个人只要做点有益的事，就是在帮我们了。对你们的家也是一样，即使只有两三天，也要把该做的给做完。我们称此为“功德”——内心里的功德。只要是打从内心功德所做的事，都会被大家看到，并收到大家的激赏。任何尊敬母亲、父亲和长辈的人，不论做什么都会欢喜快乐，意思是说，不了解所谓功德为何的人，都会困顿苦恼；如果你造功德，却反过来屠杀牲畜，那你根本不了解功德是什么，当你为善时，你会很轻松，不论什么念头在何时生起，你都能祥和以对；不论你到谁家，不论你身处哪个城市，都能与人无争。只要你逐渐的持续放下，一旦进入佛法，就会如此。只要放下，就能安心自在。
佛法与德行能熄灭冲突
如果你既不明了德行，也不了解佛法，就会日以继夜地不断与人发生冲突，双方都没有人懂得如何将它终止。假如其中有一人认知佛法，那幺冲突就能终止；假使双方都不懂佛法，这冲突就会永无了结，而且终会爆发开来！如果我们明了德行，也明了佛法，彼此间就不会发生争吵了；甚至只要几句话，就能解决问题，我们就是这般地来表示对彼此的尊重。一个没有德行或佛法的人，会毫无顾忌玩世不恭，只会自私地在意他自己，表示他不了解佛法。如果有佛法的觉醒，男人和女人就能够轻松自在地共住，而且彼此互相敬重，所言一切将率直而坦诚，人们也将不再互相欺骗，说话算话，如此而已。不要去执意他人曾说过的话，一旦德行和佛法现前，曾说过的一切也变成过往云烟；别老是旧事重提，总将它藏在心里当做新话题来谈。
在寺院里，僧众们和谐共处，如果一位比丘（或僧尼）有问题，他说了之后就结束了，他人并不会瞋怒以对，这不就没问题了！这便是德行与佛法的助益。如果你住在家里，道理也是一样的，不论双亲说什幺，就唯命是从。一旦有了德行与佛法，一切都将圆满顺利。具备了德行所得的成果，将会拥有能超越痛苦的智能，仔细地好好想想！
食德
有一次，一位居士来拜访我，他问我：“假若我严守五戒，那我哪还能衣足饭饱啊！”我回答他：“那就吃你的德行呀！”这怎么吃法？他满脸的疑惑。我又继续跟他说：“只要继续严守这些戒条就对了。吃你的德行，看看结果如何！”他脑袋一片迷茫，就是搞不懂，真是无奈！
稍后，他来参加法会，并受持八戒，就是由基本的五戒再追加三条戒律。他不解地想：“过午不食的道理又在哪儿？”他在好奇心的作祟下偷偷地溜出去吃晚餐，想知道会有什么事发生。他后来告诉我，只有一件事，那就是，他从破戒中观察到，那餐真是好吃极了！“你为何禁止我们在法会的晚上吃东西呢？”他这么试着想看看会有什么恶报发生，例如：有不幸的遭遇、碰上鬼怪的入侵，将他的心占夺。在他尝试破了过午不食戒后，他并没有察觉到有任何不同发生，再说，他反而觉得总比苦苦饿着肚子还好！
有这种想法的人实在很糟糕，你看，既然来受了戒，就应该完全受持。他现在进步多了，后来，我回到寺院里，他于是来跟我顶礼并求纤悔:“啊！以前我真不懂您所谓“吃功德”是什么意思，然而，我现在懂了，而且我天天都“吃功德”，感觉很自在。”
任何要持戒的人，也许都会害怕去做，认为在持戒中会很苦闷，可是，事实却非如此，戒德能使生活轻安而自在，因为不善的活动不多，就会使得生活里没有重大的危险性。思惟一下你过去与未来的行为，你才能坚毅地遵循，并且明白，你的行为是受到正当的纪律所限制。假如我们回想过去所为的恶行，就能够弃除恶行，当你瞻望未来时，会发现未来的生活，是无比轻松自在的。一切的痛苦皆源自于错误的知见；对事物持错误的看法，如果你以不正确的看法来看待事物，当下就会受苦了：话说回来，当你以事物的本然来看待它们时，你将会轻松，而且自在。
长养“内眼”
祖师们都告诫我们，要长养“内眼”。我们之所以听闻佛法，是为了长养我们的内眼，原因在于，我们依然不当地看待事物。事实上，一切都是完美的，都是完好无缺的，就拿森林里的树为例吧！树有高的，也有矮的；有直的，也有弯的；此外也有中空的，不胜枚举。如果要找棵矮的，可以去找棵矮的；如果要找棵高的，也可以找棵高的，一切都完备无缺。
我们这个世界也是如此。在这里，我们拥有一切，可是，如果我们不知道如何运用这世间的事物，它们对我们而言，都将毫无意义。我们使用一把刀，却把刀锋砍得很纯，如此一来，即使它是一把好刀，也终将无用。
一切的“法”也是如此。如果我们错误地看待事物，就没有任何功德可言，也没有任何助益了。就如同有人听闻佛法，却丝毫不了解其道理一样，智能在这种闻法下，是不会产生的，而在智能没有现前时，我们并无法正确地看待事物。如果我们没有正确地看待事物，我们的修行将一无所获，得不到任何的结果，到最后，当我们在听闻佛法时，便会感到无聊，因为在听的时候，我们听而不闻。这种人是存在的，他们并不懂佛法；如果我们明了佛法，就不会有问题了，生活将会轻松自在。
佛陀说：“听闻正法难。”教佛法的人很多，可是，他们却不懂佛法真正的深意；修习佛法的人也很多，但他们却不知佛法的深意，也无法分辨哪个是正确的佛法，什幺才是错误和误导的佛法，这就是听闻正法的难得所在。“听闻正法后，出家学道难。”对你的孩子和孙子也是一样，寻得机会很难得。出家之后能信守承诺，继续修习佛法，并持之以恒难。就是因为这些因素难能可贵，所以佛教的出家人愈来愈少了。
智慧之道
佛陀教我们要做一个有智能的人，因为，如果没有智能，就无法确实地明了真相。身为这个真理的提醒者，我们可以来看看，以昂贵的蜜蜡做成迷你宫殿的古老风俗。人们以为这个用蜜蜡铸造的宫殿，可以提供他们刚死去的母亲、父亲或近亲一个安住的地方，如果为他们设立了这样的宫殿，他们就不会经验到苦难，而且在天国一定会有一席之地；除此之外，一旦有了这般富丽堂皇的殿堂，当他们升抵天国时，就不会感到羞耻；在这殿堂铸造完成时，你又为了能得到这功德，而必须去屠杀动物，再以酒供奉，从这样的习俗里，你能得到什幺利益呢？
假如我们死了，我们希望我们的子子孙孙，四处为我们铸造蜜蜡的宫殿吗？如果你稍加思惟的话，你会了解，这繁琐种种并无法令我们开悟或得生天国，这种观念是由一些“有名的”大法师所写。他们写说，如果你们这幺做，就会积蓄很多功德；他们说，你们这些筹备这种丧礼的人，会往生到种种美好的境界。我们应该好好地审查这种“观念”，这种仪式会带来什幺结果？它又能有多少利益呢？这些风俗就这幺世代相承。我要说的是，如果一件事不对，或毫无意义，就要守善弃恶。
佛陀教授我们智能之道，那就是，他提供我们一条明了事物本然之道。所谓的真相便是：他不希望我们永无止息地继承这种种风俗。如果事情确实是真理，我们就应该视它为真理；附带真理的风俗，我们则可以善加利用。
另一方面，在我们心中存有贪欲、嗔怒或愚痴的那一刹那，我们的心并不清醒，所以只会无明地追逐这些境界；不久以后，这些心理活动便成了我们生活中的一部份，于是，这个过程成为一种风俗。不过，它并不是一个神圣的风俗，这个风俗跟佛陀一点关系也没有，这种心理活动，也无法成就利益，这便是佛陀要我们听闻正法的缘故，可是你们却没有，你们听闻、阅读这些“有名的”法师的法，然后依教奉行，这就犹如在葬礼过了五、六个月之后，你又会举行另一个（奇怪的）仪式。你们手拿一个前方刻着水牛头的容器，里面装满了水，然后将剪下的手指甲、脚指甲置入其中，再将水四处喷洒。你们之所以这幺做，是因为你们深信，亡者的灵魂仍潜在你四周。
除此之外，你们也会经常在发生车祸的高速公路现场，或传说具有灵异的巨树等处，喷洒这些水。我提到的这种当今流行，以三角形竹篮所作的洒水仪式，各位都在做，这些仪式之所以流传至今，是因为人们不听闻佛法，四处听闻他人的教唆，这些活动不带任何实质的利益，他们之所以流传，系因信仰，而非来自对因果的了悟。佛陀曾说：“种善因得善果。”仔细地去观察事物发生的起因。
一个有智能的人能彻见万物之法，我们应该去思惟善因是否导致善果，就如我刚才提到的，如果你正在做十恶不赦的恶事，一栋华贵的蜜蜡宫殿，怎能够庇佑你不坠入深暗的地狱？我希望各位能慎重地思惟这点，如果各位有一个反观的基准，去思惟这点便非难事。在你缓慢而稳定地去反观这点之际，功德于是产生。
真正的行者
我们的僧团日复一日地延续着，僧团中的四众弟子分为：比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼以及在家众，由此四众的共同参与，构成了一个完整的佛教僧团。即使到了今天，这四众依然常住在这世间，僧团仍然屹立不摇。虽然就如我们所看到的，今日的出家人有愈来愈少的趋势，有很多地方，四从众弟子几乎已成绝迹。去观察和找寻是否还有正当的“沙门（真正的行者）”，去观察是否依然有值得我们尊敬、赞叹和供养的僧众，抑或他们已消失不再？当我们谈到真正的修行者时，是指那些正直修行，谨慎修行（真挚修行）的行者，这些人才是为超脱苦痛而修行的行者，仔细观看，是否还有将此铭记在心的修行人。
今天，我们能阅读到将佛陀原始教法加以补充和修饰过的佛法，这些近代的教本只是对佛法的补充说明，而非原始经典。因此，当我们在听闻那些“法”时，就很有可能误解原始佛法或误会佛陀的本意。就拿个例子来比方吧：这些教本并没有对“金滤净器”的观念提供一个明白的见解，这个譬喻，是为了让我们从非法中，拣择出正法。这个“金滤净器”的观念是用来说明：真正的“法”必须经由圣人的切身体验。有的这些教本会引领你去相信，必须等待未来佛（弥勒佛）降世，才得以教示“黄金法”，那跟当下相差太远了！这种看法并不切实际。如果我们正确地明了佛陀的教法，我们就会明白，只要有比丘、比丘尼于现今，正确地遵循崇高的佛法，就会有人能正确地开示及教导佛陀的法，也会有人能清楚地明辨善恶。他们有能力过滤善恶，也能透过他们智能的“金滤净器”择取真理。光有小聪明的人，将无法理解这个道理，他们不相信解脱是可能的，反倒只会回避这个事实。佛陀的教法，是关怀解脱的法，也就是说，真正的佛法，是会逐渐为我们的解脱敞开大道的法。
生灭流转
万物皆会生成及进化，事物一旦进入鼎盛期，就会开始衰竭败坏。就以芒果和波罗蜜为例：当他们完全成熟时，就会落地，一旦种子接触到地面，便会开始萌芽，一棵植物于是再次诞生，果实成熟时，就可以吃了。
如果佛法走到衰败的地步，它就会转变，再开始成长。当今这个世界上，佛陀的“真弟子”依然存在，仍然住世着，我们还是有比丘，信守德行是佛法的根本精神，而且坚称戒德必须在初发修行时，就必须建立。这些真弟子们便是重建佛法的乘具，才是我们当今需要的老师，只有他们才能从渣滓中，明辨出“黄金法”；从“愚法”中，明辨出真实的“黄金法”。缺少聪慧、信心和福德的佛弟子，在明辨“法”时，会落入“愚法”的信仰里；佛法住世的主旨，即在于导正我们趋向觉悟之道。有些人在趋近智能中，追循佛法，有些人则悲惨地愈陷愈深。这些时代，人们几乎已不太可能在生命中找到归依处。我们的子孙每天都在出家，可是，大部份都只出家一个星期或十天。从前的年轻人用出家三个月的时间，来了解基本的寺院训练和佛教；如今，十五天是年轻人普遍比较愿意牺牲，用以履行个人的社会义务及对父母的责任的时间。大多数的出家，都只是跟从传统风俗，期限一到，这些男人便还俗回归在家生活。再过一些时日，寺院里恐怕再难找到出家长者了，寺院里缺少禅修的训练，寺院将不再像往常般的运作，因为，寺院里也将不再有法师常住，如此一来，我们的生命将没有任何依皈。在这样的情况之下，不须多久，寺院里将会充满困顿与烦恼。
随着日子一天天地过去，寺院会愈来愈像监狱，只要你一踏进寺院，就会感到压力与不适，这处地方没人能安住，本是心最清凉的地方，却变成极热的所在，事事成非；本是生活中最如法的地方，如今却处处皆是冲突；本是生活在和谐之中，现在却成为一个充满斗争的地方，原因很简单，就是因为没有人修习佛法的缘故。眼看事相正如此地演变，请各位要仔细地、严肃地看待这个现象。
佛法不共世间法
日子每天过去，觉悟佛法似乎日益艰难，因为，佛法是不共世间法的。世间法里充满着许多会诱惑欲望的事物，例如：可以看，可以吃、可以听的事物，皆以无尽其数的种类呈现着，大大不同于过去！在佛教里，我们只能以巴利文跟这些诱人的事物对抗！我们出家人常要你们观“般若波罗蜜”、“般若乌波波罗蜜”和“般若波罗蜜多波罗蜜”，可是现在的人听到这些字眼，却都不懂它们的意思，不论其文字或象征的意义，都没有深深地烙在他们心底。因此，光听闻巴利文并无法让他们对佛法有所体会，它们的真意：智能（般若）是在十度中寻得和具备的。这些巴利文所象征的是，智能是在十度中寻得与具备的。所谓的十度如下：布施、持戒、厌离、智能、精进、忍辱、实、愿、慈、舍。佛陀说，每一度的长养皆分为三个层次。当佛陀仍是菩萨时，他必须将每一度皆确实执行，直到全然成就。
智能波罗蜜可分为：初、中、高三个层次。在“戒行”层次中的智能，能消除粗陋的烦恼。第一阶段的布施，也就是一般的布施；在第二“定”的层次中，我们有能力甩掉较细微的烦恼；而到了最后，在最高的层次里，具备有力的“智能”，便能够抹除埋藏在内心里最微细的烦恼了。如果各位真的明了这个教导，终将在彻见自我内心后，确信事事属实，然而大多数不明了这点的人，毫无疑问地，将面临种种困顿。
回想一下，你所邀请到家中的出家人是如何诵经祈福的--你喜欢他们唱诵得很大声的时候。听的人根本不了解巴利文，然而却也没有人会去请教师父们内容的深奥含意，过了一会儿之后，就会有人来提醒出家人加快速度赶紧结束，然后出家人急急忙忙地赶回寺里，这样，娱乐活动才可以准时无误地开始，各位就这幺彻夜饮酒狂欢，这晚到了最后，你们的脑袋里早已没有半点佛法存在。
我们的子孙对于形色、音声、味觉、嗅觉、念头以及能顺口而入的东西乐而不疲，而且愈来愈饥渴，奢求也愈来愈多，如果要教育他们什幺的话，他们又听不进去，他们迷失在自己的世界里，为什幺？因为他们缺少了佛法。因此，会愿意提升自我、改正自我人格缺失的人，实在很少。
我会说，在座各位都是很有福报的人，能有寺院离你们这幺近，这就好象有律师或医生常驻在村里工作一样。我们对于有一位外科医生就住在村里感到庆幸，病痛之时可以请他照料，这就好比有间寺院就在附近一样，因为在我们痛苦与烦恼时，总是有机会到寺里听闻佛法。就因为寺院垂手可得，各位更应该每周抽空来一趟。
我是来教育并提供人们修正自我行为的机会。只要我在这里，各位都能够来听闻我的开示，因为听闻佛法能协助你们去除错误的观念和扭曲的见解，你们的子孙想要来学习建立健全、得体的人格的机会也会不胜枚举，即使我们被过失困扰，还是能随时利用自己的智能来终止和舍弃这类的行为，这幺一来，我们在教育自我佛法之道时，便能够一天一天地逐渐自我成长。
就好比在这个村落里，今日的小孩子们比我初到此地的前几年好多了，现在，他们只要一看见出家人，会马上排班齐跪，尊敬地双手合十，甚至连全身赤膊，刚学走路的孩童，也都知道该如何表达敬意。若要让它实现，孩子们必须专心聆听，并加以管教，他们必须接受到如何行事有礼的指导。要他们像大人一样能够表达敬意，他们必须从小就开始学习。当他们长大成人，还是会继续学习这些礼仪；结婚以后，也会再教导他们的配偶如何尊敬一个宗教。几年下来，一直到今天，这个村里的村民，都是用这种美好的方式来教育自我的，佛陀称这是毗邻僧院的利益之一。
禅坐属于一切人类
我们的心一向都是如此的：当我们聆听佛法时，对法的内观于是产生，一旦我们周遭有事情发生，便会立即觉察到确实的情况，当下是有智能能来观照的。我们可以在任何事物发生时，藉以修习，也可以反观那些我们经常耽溺的不好行为，我们称此为禅修。禅修不是专属于出家人从事的工作。佛法是属于一切人类的，它是属于在茅棚里修行的行者，同样，也属于过在家生活的居士，在家或在公寓里，我们可以找到有人应证了三宝，并以佛、法、僧为其依归。在家人证得“须陀洹”的不计其数，也有很多人证入了“斯陀含果”和“阿那含果”。
有些人想造福德布施供养，可是却腾不出时间来，他们的生活太忙碌了，这些人并不了解功德是什幺，功德是种树立良好人格和内在德行的活动。当你有兴趣想树立你的人格并长养德行时，不要自找个预设的障碍。当你走过一样无人看管的东西时，那便是功德所在了。也许你喜欢拥有这样东西，可是你却不会去取它，因为你唯恐犯了错误的行为，抑或是害怕进监狱！在不为恶及自我内心树立良善的同时，依然是在积聚功德。如果你没来听闻开示的话，也许就会去诈欺他人或窃取他人之物也不一定，这跟在自己内心里造恶是一样的，这种行为也是道德上所厌恶的。我现在谈的情况同时具备了造功德或过失的可能性，这些都是修行的机会。当你觉察到哪儿不对时，就不要去做，如此一来，不论到哪儿，都会与一颗功德之心同在。不论你走到哪儿，聪明和伶俐都会相随，这种“态度”，佛陀称为法的基础，这种态度能自然地守护修行者，并确保他（或她）不落入恶行当中。
这并不是透过学习魔术便能学会的法。如果我们想依赖魔术的话，我们可以找一个人做一个将铁、沙、石和碎石搅和在一起的仪式，接着，便将这些经“加持”的东西喷洒在我们身上。佛法并不是这样的。我所谈的“法”是，会自然且主动看顾好的修行者，并且防止他坠于邪恶之中。这个“法”是安于内心之“法”，此外，对于善恶对错的分际也了然于心。那些从事魔法仪式的人，是在恫吓和剥削他人。有了佛法，我们便会知道，一旦事物不对，就会深恐犯错，因为，我们的心对自己的行为了了分明，假使我们守护好德行，德行自会守护我们。如今，我们有“法”来守护，当我们修行之际，“法”自会照顾我们。不知佛法的人，便没有“法”能守护他们，能关照我们的，到底在哪里？这个所谓的关照，到底在哪儿？它就在“法”当中。
妄见
虽说如此，但就是有人比较相信物质的事物，而非真实的佛法。当他们看到一位游行僧时，会前去询问关于可以保佑他们的东西，要一种他们深信能够避开一切险恶的东西或护身符，或者祈求个东西，可以取悦家里供奉的鬼灵。他们希望供奉各式各样的供品给家中的鬼灵，因为他们深信，如此一来，满足了鬼灵，就能确保他们的安全了，而真正能守护我们的戒律，竟与粗鄙的物质事物混淆不清！持有这种观念会使我们迷失真正守护我们的东西，这不过是种迷信而已。
这些人每天手持一朵黑花或红花，一并和米作为供奉家中鬼灵的供品，这些供品只不过对夜里偷米吃的老鼠有益罢了。如果我们所做只有这些，各位怎能得知我们所做的是好或坏呢？别再迟疑了，赶紧除去种种的迷信，将这些供奉都扫除干净，然后安置一尊庄严的佛像，将他安置在那，这对各位会比较有益。
之后各位会发现，真正看顾我们的，是自己的心，它明白这些种种都是不正确的，并了解遵循出家人的指导与建议是必要的。到最后，老师不再需要纠正我们，因为一旦我们觉察到一个错误，为了自身利益便会设法修正它，乃至摒弃它。我们练习着去将我们的犯错减少，不去为恶也不说恶语，这就是佛法了。
能够明辨善恶的心，是佛法。我们的良善会看顾我们，也就是说，我们的心，不再受到外在因缘所干扰，它能自动的放下事物，也能主动要修习佛法。各位相信的是什幺？如果是错的，放下它，这便是佛法守护心所带来的影响，而不是得自于你供奉五到七种供品给鬼灵的“法”，那些都只是米和花罢了，怎幺有可能保护我们呢？那不过对老鼠有益罢了！
正见
有一种供养，是以诸如：蜡烛、香和花这类的东西供上佛龛，这是以物质供养的一种供奉仪式；此外，还有另一种供养，是以禅修来供养。如果我们相信任何事物都可以带给我们功德，一切事物便都值得我们恭敬，例如：当我们送药给发烧生病的人，他因而痊愈；如果有人很贫穷，我们送它一件衬衫、毛巾或其它衣服，使他感到舒适，或者供给饥渴的人饮食，这些都是功德，也属于物质层面的诚敬。我们提供贫穷人他所欠缺的东西，或供养僧尼，此外，也可以不断地供养沙弥和比丘们的所需，这是藉由供养物质资粮的方式以示敬意。
另外，藉由修行的方式以示敬意是指，放下一切恶行及放下一切心里之恶念，这才是表示敬重修行的正确方法，然后，主动地引领他人也来了解这个修行方式。此时，在守护我们的，是我们自己这颗心，没有人可以替我们修行，也没有天人、梵天乃至灵异可以替我修行。如果我们一点良善也没有，别指望会有人来守护我们。佛陀的真实教法是：没有一个教法说，如果我们不智地行为，比丘（或僧尼）能来解救我们。我们可以向双亲求救，可是他们却不能为我们解危。
假如你计划要偷一头水牛，在你偷它以前，虔心地举起你的手，请求佛、法、僧的保佑，那你还真是个超级大白痴。有谁会去守护这种恶人呢？佛陀教各位不要去做恶行，可是你们却拒绝接受，这根本就是无明。各位对此有何看法？佛陀教我们要看顾自己，只有自己可以保护我们自己。
“我们是自己的依怙”，他人并不能成为我们的依怙，我们必须自己来实践，自己来创造，自食自己所为的业果。在犯错中，我们会带给自己痛苦，因此，当我们为恶时，我们必须为自身利益而放下它，整件事端都是我们自己的责任。佛陀曾说：“为善得善；为恶得恶。”这是绝对的真理，也是正知正见。
可是，我们的心依然障蔽不清，所以带着问题到处寻求他人协助。佛陀一而再，再而三地告诫我们，要自己下功夫，使我们能引领自己解脱轮回。他教我们要引领自己到一个比较超越、比较不凡的领域，并且告诫我们要依循此道修行。
然而，如今一旦我们的亲戚过世，我们便会跑去找一位僧侣，请他拉一条与棺材牵系着的线，带领送葬的队伍；仪式象征着天与地的牵连。我们则手持一条棉线，将它跟一条丝连结起来，象征连接了平凡到超凡的旅程，然后，最终到达最高的天界。僧侣领着队伍，每一个跟随的人，稍握着线，然后往前拉，在你还丈二金刚摸不着头之际，各位就牵着线，匆匆忙忙地向前拉，疯狂的形式就好比赛跑队伍一般地向森林里的坟场前进。
有些时候，小村童们匆忙地为此葬礼剃发出家，他们出家个一、两天，对出家沙弥生活是一无所知，通常，他们都只是些顽皮的小孩，只知道要怎幺看一头水牛，可是，却为了依照亡者的孩子应带领双亲到天国的风俗，能在前方拉棺材，而匆忙地出家了。这些小沙弥们光要他们不让袈裟掉落就很难了，更遑论引领他们的父母到天国！在仓促举行出家仪式过后，这些“小沙弥”们开始又饥又渴，而且哭闹不停！这些就是我们期望要引领他们双亲到天国的小孩吗？这种仪式对任何人都毫无利益，也是一种完全错误的升天方式。佛陀并不是这样导引人类向“法”的啊！我规劝各位要赶紧停止这些仪式。
正道
引领他人进入佛法的正确方法，跟随我现在正在教导各位的方法是一样的。我教导各位藉由引领你自己，进而发现得至天国的方法；你们也可以用这种方法带自己坠入地狱。我在指导各位藉由从事善行，同时避免坠入地狱（心里的地狱境界），我们称此为：藉由典范和善巧的指导来引导人类。如果我们想给别人任何建言的话，就要趁他们还活着时赶快说，这幺一来，在禅坐中便能好好地思维教法，以视其正确与否。如果还有疑惑，可以回来再听一次，我可以透过教导来指点出路及提出建言，我们称此为邀请人们趋入佛法。这种将一条棉线连系着一条丝线，然后光祈祷，希望这样能马上升天国的引导方式，只是一种仪式，而且只会导致困扰，一点意义也没有，各位千万不能将人们导入这种方式。葬礼中的另一部份，是在棺材前进时，要在前方播洒米和花瓣，因为你们相信有鬼、邪魔和灵魂存在，如果它们不高兴，就会令亡者不得安宁。就因为这样，你们为了亡者的利益，施予他们一些功德。
这些风俗到底从哪而来的？事实上，我们的祖先认为并教导我们，人死以后，我们人类就好比抛入风中的花瓣；向空中和地面播洒米表示我们组合的身躯，瞬间四处散落的景象。当我们死时，必须抛下子女、配偶和家物，以及自己的身体。这些身体是由皮肤、血肉、手臂、双脚、双耳、双眼等等所组成的，到最后，身体终究必须顺其天性，一一散落，归回宇宙。既然生命是如此生于这世间，也就必须结束，就好比向空中投掷米和花瓣一般，米粒和花瓣终归落尘土，就如同聚合的身体一般，这就是仪式背后的真意。佛陀教导我们这个观法，意在正确地思惟死亡，可是，我们却到处播洒米，说是给鬼神食用，我们又再次错解其意了。
彻见本然
将我告诉你们的话深入地去思惟，进而明了事物的本然。如果各位可以打从内心了解自己的话，你们的身、心将得到放松，且全然地自在安详。不过，假使你以不同的外在眼光来思惟事物，得到的将只会是各种不同的理解。如果我们从自我内心作内观的话，会看到事物的真实本然，进而导引自己趋入真理。一旦我们照见自己内心，就会看见不断长养中的清明、光明和彻入事物本然的内观。
这跟初入学的道理是一样的，我们刚开始时什幺也不懂，老师必须握着我们的手，带着我们，使我们能写出单字A、B、C等等，否则我们什幺也不会写，什幺也写不出来。可是，当我们开始遵循老师之后，会发现自己已经可以写字母和元音了，不过，仍在懵懂无知的阶段，倒是不愿学习和懒惰，会使我们一无所知。然而，一旦我们能写字，就能够将子音和元音组合在一起了。只要我们遵循老师的指导，并加紧努力学习，终会懂得语言。
如此地思惟佛法，便能明了善恶对错之别。任何事情都是一样，我们都先需要他人来带领我们迈向目标，一段时间之后，我们就会知道自己该怎幺做了。佛陀教导我们，善恶并不在于外，也离我们不远，它就在我们内心里。因为这个缘故，佛陀并没有办法给予任何人任何东西，他只能告诉我们怎幺做会带给我们利益。有了这个指导再加上自己的信心，就可以去修习禅坐了，它对我们有相当大的利益，千万不要盲目地修行。来皈依佛法僧，一旦皈依三宝的人，不再需要依附任何信仰，当你皈依三宝后，将不相信鬼神，更不会害怕它们了。
就拿我为例子吧！不管我去哪里，都是依佛陀的教法来修行，因为我完全地信赖佛陀，而不执着迷信。我为何如此自信呢？因为在佛陀的教法里，找不到叫人为恶的地方，我从不曾在任何书或经中看到任何佛陀教人去做恶事的地方。最后，我以为，佛陀所持的是最高的真理，所以我相信他。佛陀说，我们应该教导自己，导引自己，以自己为依怙。依着他的教法修行，不论你到哪儿，都能轻松自在。无论你是在洞穴中、在森林里、或在山林修行，都将安然自得，心都会安住于平和中，因为我们全心全意地修行，以及你对佛法的信心，因而激励我们依止自己，并且免于痛苦。佛陀两千五百多年前所教的方法，至今都是息息相关的，即使你只是在家男众或在家女众，对家庭有种种责任在身，也不要让疑惑进入你的心，为善去恶的修行是在于自心的，它跟外在的事物或形色无关。
唤醒自我、提醒自我！谨慎小心！保持警觉！马上行动！你知道该如何处理一颗石头吗？如果你不断地打击它，最终它会碎裂。虽然我们这时候仍不知道我们需要明白些什幺，可是，如果我们学习并修行，我们的领悟力一定会增长。
时光不等人
我们的生命苦短，时光不断流逝，丝毫不为任何人驻足。每一天，我们生命中的一些时间似乎持续地在增加，直到最后，时光刹那间不再。时间不论昼夜不断地流逝，而维系我们生存的，是生命的主要元素，不过，这生命力却在每一天中流逝。
就以我们头发为例：我的头发至今还没白，以后就会转白。我的头发会转老，耳朵会转老，眼睛也会转老，乃至我的皮肤和血肉也会转老，由此可见，出生导致衰老，也导致了病痛和死亡，我们就是这样衰老，然后死亡。
我鼓励各位要好好地认知这个真理，一旦对这个教法清楚地领悟之后，将使你们打从内心里明白，这是真实不虚的。这是各位在三宝的福德里，所能得到的利益，只要是趣入并接受三宝者，皆能远离一切迫害。
今天，我供养各位一个持守禅修的机会，请将这份对禅修的热情一同带回家去，当你一回到家时，要立刻开始禅坐。有时候，你家会因家人的来往而相当吵闹，可是，在你睡醒过后，要马上起身坐禅，并持念“补哆、补哆、补哆”这样的咒语。如果心安住于平静时，可以说是接近涅盘了。这就是性灵长养的终极关怀，可是，性灵的长养可不只限于寺院里而已，各位也可以在自己家里修行。一天中如果一有闲暇，就去坐禅，即使在市场里买卖也可以修行，也可以在田里耕作或除草时修行。当你休息时，找一棵树，坐在树荫下，持念“补哆、补哆、补哆”地修行，然而就在那突然间，“补哆（觉知者）”会于一刹那间在你身上发生。
只要你将我们的心念转至观照我们老师的美德，我们的心念会马上安住于“补哆、补哆、补哆”当中。佛陀就是这幺再三地教诫我们的，不久以后，我们将死去，好好地于此刻、当下看看此处，别四处张望，清楚自己的行为对错与否。
这是我今天给大家的建议，希望各位将它一同带回去，并加以思惟，也拿它来策励你们的修行。一日复一日地一点点地在这上面加以努力，很快地，你的内心将随之净化。今天，你们各位修习布施，而且借着持戒引领自己向善，就是在增进自己的修行。听闻佛法，能使各位的福田增广，并且学习到一些有益的东西。各位都必须从这里回到你们日夜关心的家里，我刚刚说明的心境，一段时间后，会在你内心中成熟，在你修行之际，会习得愈来愈多事物，所以，继续地修行，并把我所说的，亲身地去体验。
注：在泰国东北有一个传说也被误解了。传说是这个样子的：有一个护法神，会在未来佛住世时，以物质供养佛陀一个黄金珍玉。这个故事一直以来，被误认为，现在的人，必须等到百万年之后，世间才会有正法。
修习佛法
本篇是阿姜查于一九七一年的新年里，所作的开示。
阿姜查：我时常提到，佛陀每每间他的弟子们:“诸比丘，是日已过，所做已办？”我自己也一再地问各位同样的问题，在座有些人甚至已被数度问及，有些人早已感到厌倦，而且想知道我为何要反复地问这个问题。“为什么阿姜查不谈些别的呢？”你们会这么问。如果你要听新的佛法，请容我反问你：“你对佛法已透彻明了了吗？你在修行吗？以及你对成果感到满意吗？简单地说就是，“你善尽职责”了吗？”依佛陀的教法来说，最为重要的职责就是修行。你完全实践了吗？如果在座各位要我代为回答的话，我敢说一定没有，仍末做到，对不对？
“是的，还没，阿姜。”一位听众回答，“您所问的重要职责，我还没有完全实践。”
阿姜查：你看！这里有个人接受我的说法，他仍未完成他重要的修行。“职责”在佛法里意指修习佛法的责任。在法的语言里，我们称呼那些修习佛法却仍未完成，或仍未证得最高果位的人为“习法者”，他们要学习及修行，以解脱这充满苦痛的生死轮回。现在，各位应能了解，为何要在此再三地询问佛陀所提出的问题
是日已过，所做已办？对心而言，这是一个好的座右铭。我们必须清楚要去修行，而且必须去实践。“时光飞逝”有其含意，也深深地影响着我们，我们在分秒的逝去中转老，每一个人也都朝着生命终结的旅途上走去，正因为如此，每一分钟对我们而言，都是意义非凡的，所以，别让时间荒废地过去，否则，我们会被称作是“不踏实的人”。佛陀就是如此地形容一个不为自身和社会做点善事的人，所以我们不该如此。除此之外，也不该忽视世尊——佛陀时而的提醒，要修行不要浪费时光，一旦这么做的话，自能利益自己、家人和团体。
今日的世界，一切似乎都进步了，有好的房子、便捷的交通、品质优良的道路、安全的饮用水、电力，以及丰盛的食物，环境愈是改进，我们愈是舒适。身为优秀的佛教徒，也应该增进我们的心。新颖的科技可使我们的生活更舒适，但却无法带给我们生活平静。我们都喜欢现代化及好的产品，来使我们感到便利，可是，我们却忘了，有进步就有破坏，例如，在一个村落里，有造路、设电力和供水等工程，这都是便利上的进步，舒适的生活加上更多金钱对我们而言已是非常诱人，更何况是小偷。有金钱和舒适的地方，就有小偷，如今，他们无所不在。可是，我们只会去看快乐的那一面，就好象当我们去寺院时，僧侣们会给予祝福，大家都很欢喜，因为事后会很高兴；可是，快乐确实是会造成我们只看见一面，而忽略了继快乐之后而来的不快乐（苦）。我总是说，有快乐，就一定也有痛苦，因为，他们就如铜板，一体两面同时存在。
如果有智能，就能明了这点，你可以同时看见两面：善恶、冷热、苦乐这些相对的一体。此外，如果你能看见苦，就应该也能看见解脱苦的方法，这么一来，你就是一位有智能的佛教徒了。“佛陀”意指“觉者”，觉知自然一切万物皆为一体的真理，我们由此学习，便能放下许许多多我们所拥有的事物，因为，它们不仅带来快乐，也造成我们痛苦。我们若能如此认为，即表示我们内心已有了进步，同时也有助于保持社会的平衡——不论是物质或精神上的。
我们跟佛陀的法一起成长，一位跟佛陀一样有智能的人，绝不会堕入恶道，怎么说呢？因为有佛法并依佛陀教法修行的人，会变得更加正念，正念于是成为他们的护法，如果你的正念增长得宜，就会有佛法。身为一个佛教徒，我们不应该忽略佛法与正念的修行，假若持续地修行，我们将会看到生命中一切活动的生灭，从乐到苦，由好至坏，没有一样是恒常的，一切存在的事物终归腐坏，存在界无一是恒常不变的。
万物终归一致，没有特例，原因在于无常、苦和无我这自然的法则，万物皆是依这自然法则而和合的。能彻见一切事物皆由无常、苦和无我所和合的佛教徒，便是成就了佛法的修习。
然而，文字有时却会欺骗我们，使我们不这么认为。我们利用文字来定义许多不同的事物，以便于了解和认识，不过，我们却也很自然地去执着这些定义，最好的例子就是新年，我们称它是“新年”，于是去年便被认定成过去，从现在开始，我们正在过新年。这是种习俗，是我们惯用的习俗之一，是我们订立的习俗，事实上，既没有旧年也没有新年，一切都只是时间自然不断地流逝。如果你们认为有旧年和新年，那只是我们对时间认定上的一种风俗而已，不是自然的真理，因为在真理当中，时间，是无法认定的，根本没有所谓的旧和新的时间，有的只是不断的变异。
万物皆会变迁，而其不变的即是“法”。“法”不曾变迁，因为它就是真理。无常、苦和无我是“法”，“法”的定义是“自然法则”，无常、苦和无我是真理，当佛陀证悟这真理时，他开悟了。世间万物，不论物质或非物质，都是依循这自然的法则。真理是永恒存在的，因为它便是自然，永不会改变。人及社会所明定的法律在不为人们所接受时，便可以修制，可是，法律绝不是自然法则，它不会永久长存，因为它们不同于自然法则。
我们都认识自然法则中的因果法则，为善得到善果，如果为恶，则导致恶果。在座当中可能有人认为我又在旧调重弹了：“老师又在谈基础的佛法了！”
你会这么抱怨。我也不喜欢浪费各位的时间，老谈论善恶之事，因为这是件多么简单的道理，就如同小孩吃香蕉一般，可是人们却无法好好守持这个“法”，以致于我们的世间如此混乱。各位知道为什么会有杀戮与战争的存在吗？你知道为何人可以视他人的生命如子弹般不值钱吗？因为人们以为这个因果的法则，这个善恶之法太容易遵循了，因而不去修习，这因果法则对他们而言，实在太容易了。
然而，关于善恶的自然定律是不容改变的，任时光流逝，真理仍是真理。新年与旧年的道理也是一样的，是不会改变的，做善事的人，会得善果，做恶事的人，会导致恶报，这就是依循自然法则的因果定律，问题在于我们对善恶竟懵懂无知。
就让我给各位一个好例子。例如：在贩卖各种水果的市场里，你想吃波罗蜜，所以选了一颗，付了钱，然后就将整颗波罗蜜放进篮子里。我的间题是：你要吃水果的哪一部份？毫无疑问的，当然是先吃果肉，然后再将籽煮熟来吃，对不对？可是我们却不吃皮，那你为什么将皮也带回去呢？你为何不将它留在市场呢？
关于善恶的道理是非常相似的，可将它比喻为波罗蜜的果皮和果肉。各位如果没有基本的智能，就无法认知果肉和果皮，有些人甚至吃皮不吃肉。对为恶的人而言，这是个恰当的譬喻，因为他们认为为恶能带来善报，而且还会不断从事导致自己和他人痛苦与不快乐的恶事，就如同只吃波罗蜜的皮一样，并不值得你付钱。相反地，有智能的人总是知道哪个是皮哪个是肉，以及哪部份该去，哪部份该留。
知道什么才是该保留的人，便拥有了得自于修行的智能，他们知道为善为恶的结果，因此人人都须对佛法有信心和感到快乐，且不断地修行。
问：人们遵循善有善报，恶有恶报的观念，也懂得什么是善什么是恶，为何在生活中仍然感到苦?就像现在，我没有做坏事，且试着去为善，尽可能的帮助他人，但却仍觉得苦，为什么?
阿姜查：那只是刚开始，开始和结束并不相同。你所提到的只是开始，毕竟不是终点。帮助他人和严持戒律是好事，但却不是解除苦的方法；我向你保证——绝对不是。你现在所做的仍只是最基本的修行，它只能防止你不受到伤害而已。另外，再从不与邻居、人们起争执当中减轻痛苦，这阶段也仍只是基本的去苦方法而已，它仍很脆弱，所以必须训练心。我们仍会有欲望想得到更多，想贪图他人之财物，但是，因为持戒的缘故，所以不会去偷窃，不过心却仍会想要拥有。因此，持戒只能防范你去偷窃罢了。你不偷，就不被判刑，但这并不能让你免于受苦，因为你的欲望仍末止息，然而，令人受苦的正是这欲望。欲望有三种类型：
一、是感官上的欲望，如：想听、想闻、想吃等等;
二、是想拥有某物和想成为某人：
三、是欲求没有的事物或无法成为的人物。要去除这些欲望，我们需要更深入佛法"
去苦有三阶段，首先是去掉生理和语言上犯错所导致的苦。持戒就可以解脱第一阶段的苦：第二则是培养正念。这是个可以让心从一切欲望中获得平静的阶段，升起的贪欲、嗔欲将会消失，这时心的状态犹如一株空心树，里头住了一尾毒蛇，其它的动物皆不敢进入；或像是一人份的椅子，若另有人想坐是行不通的。此阶段的心相当专注，这种定有很多修行法门，心只安住于一个点上，是无求无欲的，就好比是被压在石头下的小草，无法生长，却并未死亡，只是暂时停止生长。定的力量便是如此，它并不能阻碍欲念的升起，有一刻没保持正念，欲望便马上使你陷入痛苦中，就像移开石头以后，小草会再长高一样。持戒和修定仍不足以除去苦，持戒是会使别人停止责备我们，而修定则犹如从世界逃脱一般，独自躲在森林里，以致不会听到或见到任何不必要的事。
最后一个去苦的阶段，我们称它为智能，也就是瞭悟。正确的瞭悟是去苦的唯一工贝。心会拥有智能来了解从开始到结束的因果循环，而且清净无瑕，没有执着，没有小草被压在石头下，苦已完全被摧毁了，所有的污染都将被智能去除。不论是谁，只要拥有智能，就能面对一切，任何污染再也无法危害这等的人。佛陀就是教导弟子们如何获得这智能，并使各位如实了解智能不是只靠持戒即可获得，那还差一大截呢！假使你想灭苦，就必须藉由修行来通过这三个阶段。你了解了吗？
问：只用“智能”便能除去苦吗？
阿姜查：戒、定、慧是一起作用、缺一不可的：事实上，三者是一体、相等的。刚开始修行，行为和言语必须先受到规范，为达于此，你必须持戒，这么一来，因破戒所引起的苦将不会出现。你不破戒就不致受到惩罚，这便已带给你平静的心了，从平静中才能进一步得定，当心在定中，心自然会产生智能；假若心一直在定的状态中，就会持续地得到智能，直到心中不再有苦。因此，持戒是为定做准备，而定则帮助心获得智能，犹如阶梯彼此连接着一般，如果你要上楼，不能光选择其中一阶，而是整座阶梯。重要的是：须正确地观照自己的身心，之后戒、定、慧就会逐渐产生。正确的修行，永远会带来好的结果。
问：谈论到“正确”，我对修行有些疑问，有很多的禅坐中心或寺院主张素食，有些不是，而素食者常责怪荤食者，但荤食者却表示戒律里并没有反对吃肉。老师，那何者为正确的呢？
阿姜查：比如说：青蛙和胆蜍，你认为它们相同吗？它们哪里相同？哪又不同？是青蛙比胆蜍好呢?还是胆蜍比青蛙好？不吃肉比吃肉好吗？答案与正确的修行有密切的关系。根据佛陀所谓正确的修行，是不论素或荤，一概不吃，这点你了解吗？事实上，佛陀和他的弟子们所强调的是内在（精神上）的修为，不要执着任何事情，保持中立。佛陀不鼓励人们吃素或吃肉，只教导我们要遵循戒律及修习佛法，他教我们不要执着善的或恶的事物，不去执着快乐或不快乐，他教我们要保持单纯，对已拥有的和自我要感到满足，他教的是，淡化一切事物。
“正见”是修行的心髓，有了正见便不会执着了，所以修行者能去掉烦恼。假使没有正见，便会择取善的事物，就像青蛙；相反地，抓取恶的事物，就像胆蜍，然而，拥有正见的修行人却不会如此。正见能使我们不执着善恶，所以你既不是青蛙，也不是胆蜍。苦来自于烦恼，唯有内在的智能可以除去苦。因此，我们要小心谨慎，否则不是变成青蛙，就要变成胆蜍。正确的修行是不执着一切，如果你要吃素，就去吃素；如果为了生存要吃荤，也没什么好觉得罪恶的。无论你捡择什么，都保持正念而不执着。假使你要吃肉，不要因美味而吃，而要为了修行所需的体力而吃；若吃素对你合适，就吃吧！但千万别指责那些食肉者，也别以为你比他们好，假使你这么认为的话，你可比那些食肉者愚痴。你自己要认清楚，也要认知心，重点就是不执着任何事物。
要认清自己很难。曾经有个外国的僧侣跟我住在一起，他是个谨慎、饱读书籍、曾经精研经典，也很懂戒律的人，但当他和其它出家人一起修行时，却不能够专注在自己的修行上，因为他总是在检阅别人的错误：有些人吃太快，有些则太慢；有些人一次舀太多，有些则太少，所以一点也无法保持正念，在他的眼里，没有人是对的，错全在别人，他几乎快疯了。这就是认清自己有多难的地方，但认清自己仍是必要的。无论如何，吃素也好，不吃素也罢，都不要执着。
所以，继续修行，让心在正道上接受训练，如此一来，“正确的”会尾随而来。因为有了正见的正确修行，苦会逐渐地减轻。
问：我的间题是，我常看到出家人、沙弥或修行者，无忧无虑地安住在寺院里，可是像我们这些在家居士，却有很多的苦，因为生活中有太多的事情要解决。如最基本的：担心粮食不足、小孩生病没有足够的钱付医药费、教育费的问题、工作;在办公室里也会有问题产生，有时和同事或邻居起争执什么的。有时这些问题一起发生，结果带来的是沮丧和压力，真是太痛苦了。什么样的佛法是最适合我们在日常生活中依循的？
阿姜查：这就是我们所谓的世间，一个充满了障碍和痛苦的世界，假使世间充满平静，没有身心的苦痛，这世间岂不就是涅盘，而非人类的世界？就因为是人类的世界，所以会有目前所面对的痛苦与不快乐，也因此佛陀教导我们要如实地观照这世间。他曾说：“大家都来看这犹如彩饰拉车的世间，愚笨的人会伫足观看，智者却不然。”他将世界和装饰过的拉车相比拟，外表看似漂亮极了，而且人人都想看，没智能的人会待在那里，被它的美所吸引，被美丽的幻象所迷，只有智者能洞察世界本身所带来的痛苦，他们彻见了快乐与不快乐、美丽与丑恶，对他们而言，已没有什么是值得一看的了，就宁可不浪费时间。所有这些经验，佛陀和他的弟子们都曾经历过。佛陀所见到的世间疾苦，就如你说的：“哦！是的，世间有多苦啊！”
不知道如何从内心找寻答案来解决问题的人，他们没有依皈，他们易怒，而且有一大堆欲望，为什么呢？因为他们没有皈依处！
人们刚结婚时可以相处得很好，可是五十岁以后或要不了多久，便互不了解了，不管老婆说什么，先生总觉得难以忍受：只要老公说话，太太便听不进去，两人互不相让。
好好仔细地思考。如果你还没结婚，末来可能会，有些经验了的人，已经到了某种极限，有些人则快无法忍受了：“我该留下来，还是离开？”在巴蓬寺里有七十到八十座茅蓬，当茅蓬快住满时，我会请负责的比丘保留几间空着，以备有人和他们的配偶吵架时之用。没多久，果然有一个妇人哭哭啼啼地提着袋子来到寺里，说：“师父，我想出家。”过后，先生也来了，也说他受够了，想剃发为僧。可是才在寺院住了两三天，对世间的厌离心就消失得无影无踪。
他们说他们已厌倦了，可是那只是在欺骗自己，当他们独自一人在茅蓬静坐，才一会儿，念头便升起：“我老婆哪时才会来请我回家？”他们搞不清楚状况，他们所谓的“厌世”到底是什么！他们只不过对某件事感到不愉快，就跑到寺院里来。在家里，什么都看不顺眼——先生不对、老婆不对，不过三天安静地思虑：“嗯！其实老婆是对的，我做错了。”、“老公是对的，我不应该这么生气。”他们反复不定，事情就是这样，这便是我不把世事看得太重的缘故。
如果你对世间感到厌离，那很好，但必须确定，这不只是短暂的厌离感罢了，我们常会让这种情况发生，这是无法解脱痛苦的。佛陀曾说，若想解脱这世间，就必须真正厌离它，视一切万物是苦，并且畏惧这世间，方才是步上正道及修习证入解脱苦的正确态度。
其实有很多人都看得到这世间的苦，可是同时却也热爱着它的美丽，依然执着生活中美丽的事物，而无法放下，并感到惋惜。事实上，即使我们知道下个月就将死去，都还会对必须割舍的事物感到惋惜。曾有人来拜访我，他也有同样的问题，他说他还不能出家，因为他仍然对世间诸多美好的事物有所渴求，然而就在一个月之后，那个人过世了。你们看！不论你有多爱这世间，执取也好，嗔恶也罢，最终都必须跟这个世间诀别，没有一样是属于你的。曾经有位老比丘一直都这么教导他的沙弥：“沙弥，到我放在茅蓬的罐头里，将人为之而死的钱拿来，好吗？”他总是这么提醒他的弟子，任何被认为是我们所拥有的事物，一旦我们死去，都必须放下舍去，不论金钱、房子、任何财产，没有人在他们死去时，还能带走任何一件东西。老比丘正是在教导他的弟子，于剎那中观照死亡。
世间万物的价值是这样的：起初很美、味道很好或美妙，可是到最后，我们都会死，而且实在什么也得不到。如果我们可以这么想，心便不会逃避身体，而能安住于当下。心不受幻想所取悦，我们也将不会为金钱及物质所奴役。若能如此训练心，我们将能坚定地去面对生命中诸多的困顿与苦楚，而且能更加勇敢地去面对与挑战。因此，尽管我们居住在这世间，我们也不会把世间的问题扛在的肩上，即使这世间的问题是如此的沉重日大，我们也不会感到重负，因为我们不把心放在那儿，更不扛这个重负，这么一来，我们会因拥有较少的贪婪而感到快乐。如果有家庭要养育和照顾，我们去做，因为那是我们的责任，如果这个人能同时修习佛法，他可以把家庭照顾得更好。
当你在世间生活及工作的同时，教导提醒自己，有一天我们终将死去，没有人可以逃避。法将会协助我们保持正念及平静，不论我们想什么，都将不再和情绪混淆。我们愈修行，就会愈少烦恼。
佛法是给在家众在日常生活中运用的，我会为各位简单说明。每个人都应该这样覆颂：“如此而已”，这就足以让你解除苦痛。无论生命中有诸多种种，我们终究会死去——不论美或丑，这便是世间，我们都一无所有，这终是不辩即明的事实，因为我们都会死亡。不要去执着，而要放下，对你自已或家庭尽应尽的责任，要做得恰到好处。赚多、赚少乃至一无所获，都要感到满足，但是，要顺应自然，将心看好，然后在下一次试着做得更好，继续特念：“如此而已”。
就将这段开示作为一九七一年的新年献礼，愿一切众生快乐安详。我希望各位在遭遇苦难时，能坚忍不拔。当你痛苦时，试着去增长你已拥有的快乐，而当你快乐时，也回想一下痛苦。请保持正念，并不要忘记持念“如此而已”!
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