答周道通书
【１４４】吴.曾两生至,备道道通恳切为道之意,殊慰相念.若道通真可谓笃信好学者矣.忧病中会不能与两生细论,然两生亦自有志向.肯用功者,,每见辄觉有进,在区区诚不能无负于两生之远来,在两生则亦庶几无负其远来之意矣.临别以此册致道通意,请书数语.荒愦无可言者,辄以道通来书中所问数节,略下转语奉酬.草草殊不详细,两生当亦自能口悉也.来书云:用工夫只是"立志",近来于先生每吉时时骷检,念益明台.然于朋友不能一时相离.若得朋友讲习,则此志绕精健阔大,纔有生意:若三五日不得朋友相讲,便觉微弱,遏事便会困,亦时会忘.乃今芜朋友相讲之日,还只静坐,或看书,或游衍经行,凡寓目.措身,悉取以培养志,颇觉意思和适:然终不如朋友讲聚,精神流动,生意更多也.林本索居之人,当更有何法以处之?此段足验道通日用工夫听得,工夫大略亦只是如此用,只要无间断,到得纯熟后,意思又自不同矣.大抵吾人为学,紧要大头恼,只是"立志"所谓"困.忘"之病,亦只是志欠真切.今好色之人,未尝病于困忘,只是一真切耳.自家痛庠,自家须会知得,自家须会搔摩得;既自知得痛痒,自家须不能不搔摩得.佛家谓之"方便法门",须是自家调停斟酌,他人总难与力,亦更无别法可设也.
【１４５】来书云:上蔡常问天下何思何虑.伊川云;"有此理,只是发得太早."在学者工夫,固是"必有事焉而勿忘",然亦须识得"何思何虑"底气象,一并看为是.若不识得这气象,便有正与助长之病;若认得"何思何虑",而忘"必有事焉"工夫,恐人堕于"无"也.须是不滞于"有",不堕于"无".然乎否也?所论亦相去不远矣,只是契悟未尽.上蔡之问,与伊川之答,亦只是上蔡.尹川之意,与孔子"繄辞"原旨稍有不同."繄"言"何思何虑",是言斫思所虑只是一个天理,更无别思别虑耳,非谓无思无虑也.故曰:"与归而殊途,一致而百虑,天下何思何虑."云"殊途",云"百虑",则岂谓无思无虑邪?心之本体即是天理.天理只是一个,更有何可思虑得?天理原自寂然不动,原自感而遂通,学者用功,虽千思万虑,只是要复他本来体用而已,不是以私意去安排思索出来.故明道云:"君子之学,莫若廓然而大公,物来而顺应."若以私意去安排思索便是用智自私矣."何思何虑"正是工夫.在圣人分上,便是自然的:在学者分上,便是勉然的.尹川却是把作效验看了,斫以有"发得太早"之说.既而云:"却好用功",则已自觉其前言之有未尽矣.濂溪主静之论亦是此意.今道通之言,虽已不为无见,然亦未免尚有两事也.
【１４６】来书云:凡学者纔晓得做工夫,便要识得圣人气象.盖认得圣人气象,把做准的,乃就宁地做工夫去,纔不会差,纔是作圣工夫.未知走不?先认圣人气象,昔人尝有是言矣,然亦欠有头恼,圣人气象自是圣人的,我从何处识认?若不就自己良知上真切体认,如以无星之称而权轻重,未开之镜而照妍桤,真斫谓以小人之腹,而度君子之心矣.圣人气象何由认得自己良知原与圣人一般,若体认得自己良知明白,郥圣人气象不在圣人而在我矣.程子尝云;"觑着尧学他行事,无仙许多聪明睿智,安能如彼之动容周旋中礼?"又云"心通于道,然后能辨是非."今且说通于道在何处?聪明睿智从何处出来?
【１４７】来书古云:事上磨练.一日之内,不管无事,只一意培养本原.若遇事来感,或自己有惑,心上既有觉,安可谓无事?但因事凝心一会,大段觉得事理当如此,只如无事处之,尽吾心而已.然仍有处得善与未善,何也?人或事来得多,须要次第与处,每因才力不足,辄为所困,虽极力扶起而精神已千衰弱.遇此未免要十分退省,宁不了事,不可不加培冬.如何?所说工夫,就道通分上也只是如此用,然未免有出入在.凡人为学,终身只为这一事.自少至老,自朝至暮,不论有事无事,只是做得这一件,所谓"必有事焉"者也.若说"宁不了事,不同不加培养",却是尚为两事也."必有事焉而勿忘勿助",事物之来,但尽吾心之良知以应之,所谓"忠恕违道不远"矣.凡处得有善有未善及有困顿失次之患者,皆是牵于毁誉得丧,不能实致其良知耳.若能实致其良知,然后见得平日所谓善者未必是善,所谓末善者,却恐正是牵于毁誉得丧,自贼其真知者也.
【１４８】来书云:致知之说,春间再承诲益,已颇知用力,觉得比旧尤为简易.但鄙心则谓与初学吉之,还须带"格物"意思,使之知下手处.本来"致知""格物一一并下,但在初学未知下手用功,还说与"格物",方晓得"致知"云云."格物"是"致知"功夫,知得"致知"便已知得"格物":若是未知"格物",则是"致知"工夫亦未尝知也.近有一书与友人论此颇悉,今往一通,细观之,当自见矣.
【１４９】来书云:今之为朱,陆之辨者尚未已:每对朋友吉,正学不明已久,且不须枉费心力为朱,陆争是非,只依先生"二志"二字点化人.若其人果能辨得此志来,决意要知此学,已走大段明台了;朱,陆虽不辨,彼自能分得.又常见朋友中见有人议先生之言者,辄为动气;昔在朱,陆二先生所以近后世纷纷之议者,亦见二先生工夫有未纯熟,分明亦有动气之病:若明道则无此矣.观其典吴师礼论介甫之学云:"为我尽达诸介甫,不有益于他,必有益于我也."气象何竽从容!常见先生与人书中亦引此言,愿朋友皆如此,如何?此节议论得极是极是,愿道通遍以告于同志,各自且论自己是非,莫论朱.陆是非也.以言语谤人,其谤浅,若自己不能身体实践,而徒入耳出口,呶呶哽日,是以身谤也,其谤深矣.凡今天下之论议我者,苟能取以为善,皆是砥砺切磋我也,则在我无非譥惕修省进德之地矣.昔人谓攻吾之短者是吾师,师又可恶乎?
【１５０】来书云﹕有引程子"人生而静,以上不容说,才说性便已不是性."何故不容说.．何故不是性?晦庵答云:"不容说者,未有性之可言:不是性者,已不能无气仃之杂矣."二先生之言皆未能晓,每看书至此,辄为一惑,请问."生之谓性",生字即是气字,犹言"气即是性"也:气即是性;"人生而静,以上不容说",才说"气即是性",即已落在一边,不是性之本原矣.孟子性善,是从本原上说.然性善之端,须在气上始见得,若无气亦无可见矣.恻隐.羞恶.辞让.是非即是气.程子谓"论性不论气,不备;论气不论性,不明."亦是为学者各认一边,只得如此说.若见得自性明白时,气即是性,性即是气,原无性.气之可分也.
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