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林栗《周易》之包體圖及其數學規律
上傳書齋：瀟湘館112
何世強
HoSaiKeung
提要：宋?林栗與朱子論《易》意見相左，朱子認為林栗之﹡一卦變八卦
說﹢及﹡包體﹢論不合理，其實林之﹡一卦變八卦說﹢未嘗無理，唯
其所給予之名稱有待商榷。至於其卦之﹡包體﹢論，乃言之成理，值
得推廣。本文詳述林栗之﹡一卦變八卦說﹢及﹡包體﹢論，尤以後者
為主，並闡釋﹡包體﹢所得卦之合理性及其次序之規律。為方便探
索，每卦筆者均配以其卦複數，從各卦之卦複數可知，林栗之﹡包體﹢
論有其合理性及主邏輯性。至於卦複數之來源及其特色，可參閱筆者
相關文章。
關鍵詞：林栗、包體、朱熹、四包、《周易經傳集解》。
第1節林黃中之一卦變八卦說及﹡包體﹢
宋?林栗，字黃中。福州福淸人。主要著作為《周易經傳集解》三十六卷。
宋高宗紹興十二年﹝公元1142年﹞進士。官至兵部侍郎。林黃中於淳熙十五年
﹝公元1188年﹞與朱子論《易》及《西銘》意見相左，淳熙十五年六月遂上疏
論朱子。時太常博士葉適、侍御史胡晉臣皆助朱子劾栗。林栗其後罷知泉州，又
移明州。卒諡簡肅。《宋史》有傳。《周易經傳集解》本名《周易爻象序雜指解》，
後改今名，是書於宋孝宗淳熙十二年﹝公元1185年﹞四月嘗進於朝。
此簡介見於《欽定四庫全書?周易經傅集解?提要》。
朱熹與林栗所爭論《西銘》之點，古籍無紀載。至於有關《易》方面之爭論，
亦不可考，從《朱子語類》資料估計，大概有下列三點：
一.林栗有一卦變八卦之說，朱熹認為不合理。
二.林栗有“包體”之論，朱熹認為認為無理。
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三.邵雍有先天之說，朱熹認為此說廣大深邃，不易理解，但林栗竟然輕視
此說，甚至加以駁斥，林栗此舉令朱熹非常不滿。
先談第一點。據《朱子語類?卷第六十七?易三》曰：
近來林黃中又撰出一般翻筋斗互體，一卦可變作八卦，也是好笑！
顯然朱熹不同意林栗之“一卦含八卦說”，相信此乃其中之一爭論點。另外
之一個爭論點為“包”之說法，清?黃宗羲《易學象數論?林黃中包體圖》之引
文便包括此兩爭議點：
按朱子與林黃中辨云：﹡《繫辭》所謂﹟《易》有太極，是生兩儀，兩儀生
四象，四象生八卦﹠，此是聖人作《易》綱領次第，惟邵康節見得分明。今
侍郎乃以六畫之卦為太極，中含二體為兩儀；又取二互體通為四象，又顛倒
看二體及互體通為八卦。若論太極，則一劃亦未有，何處便有六劃底卦來？
如此恐倒說了。兼若如此，即是太極包兩儀，兩儀包四象，四象包八卦。與
聖人所謂﹟生﹠者，意思不同矣。﹢林曰：﹡惟其包之，是以能生之。包之
與生，實一義爾。﹢曰：﹡包如人之懷子，子在母中；生如人之生子，子在
母外。恐不同也。﹢則林黃中之所謂﹟包體﹠者，如需卦，乾下坎上是兩儀
互體得離、兌是四象；顛倒為坎下乾上，互體得巽、離，是八卦。
一卦變八卦之說，林黃中其實言之成理，問題出於其論點“六劃之卦為太
極，中含二體為兩儀；又取二互體通為四象，又顛倒看二體及互體通為八卦﹢，
此說法不妥，即其名稱不妥。筆者之意思為六劃之卦就是六劃之卦，不可說成太
極；中含二體可以說成外卦和內卦或外體和內體，不可說成兩儀；六劃之卦有兩
互卦，互卦就是互卦，不可把兩個互卦加上二體說成四象。林黃中又把一卦顛倒
後成另一新卦﹝即綜卦﹞，新卦亦有四象，舊四象加新四象成為其所謂之“八
卦”，此說法朱熹不同意，筆者亦認為林黃中之說不妥。
朱熹以傳統理論反對林栗之說有其理據，例如太極，太極是無爻之卦，即“一
劃亦未有”，但林栗卻以六劃卦為太極，以朱熹之角度觀之，此乃“非常可笑之
事”也。筆者亦一向以太極為0爻卦，即“一劃亦未有”之卦，故林黃中應另起
六劃卦之名稱為合，不宜稱之為太極。
現在舉出林栗一卦變八卦之說法﹝為避免和傳統之太極、兩儀、四象和八卦
混淆，筆者在林所定義之名詞之前加上其名，以茲識別﹞：
林栗太極：本卦水天需﹝坎上乾下，本例見上述引文﹞。
林栗兩儀：坎、乾。
互卦：水天需減去上爻和初爻得一四爻卦，上三爻為離，下三爻為兌，離和
兌是為互卦。
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林栗四象：兩儀加互卦，即坎、乾、離和兌。
綜卦太極：天水頌﹝乾上坎下﹞。
綜卦兩儀：乾、坎。
綜卦互卦：天水頌減去上爻和初爻得一四爻卦，上三爻為巽，下三爻為離。
綜卦四象：兩儀加互卦，即乾、坎、巽和離。
林栗八卦：四象加綜卦四象得坎、乾、離、兌、乾、坎、巽和離。
又澤雷隨卦：
林栗太極：本卦澤雷隨﹝兌上震下﹞。
林栗兩儀：兌、震。
互卦：澤雷隨減去上爻和初爻得一四爻卦，上三爻為巽，下三爻為艮，巽和
艮是互卦。
林栗四象：兩儀加互卦，即兌、震、巽和艮。
綜卦太極：山風蠱﹝艮上巽下﹞。
綜卦兩儀：艮、巽。
綜卦互卦：山風蠱減去上爻和初爻得一四爻卦，上三爻為震，下三爻為兌。
綜卦四象：兩儀加互卦，即艮、巽、震和兌。
林栗八卦：四象加綜卦四象得兌、震、巽、艮、艮、巽、震和兌。
又乾為天卦：
林栗太極：本卦乾為天﹝乾上乾下﹞。
林栗兩儀：乾、乾。
互卦：本卦乾為天減去上爻和初爻得一四爻卦，上三爻為乾，下三爻亦為乾。
林栗四象：兩儀加互卦，即乾、乾、乾、乾。
綜卦太極：乾為天﹝乾上乾下﹞。
綜卦兩儀：乾、乾。
綜卦互卦：乾為天減去上爻和初爻得一四爻卦，上三爻為乾，下三爻亦為乾。
綜卦四象：兩儀加互卦，即乾、乾、乾、乾。
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林栗八卦：四象加綜卦四象得乾、乾、乾、乾、乾、乾、乾、乾。
其他卦可仿此而定林栗所云之八卦。
依照林栗之看法，太極有六十四，因有六十四卦之故。又從上述三例可知，
由一卦變出之八卦有重複之卦，特別是乾、坤二卦，由此兩卦變出之八卦全部是
乾或全部是坤，在此種情況下，林栗之太極、兩儀、四象和八卦全部同屬一種卦。
總言之，林栗之“變卦法”原則上無問題，問題是其所給予之名稱，其太極、
兩儀、四象和八卦與傳統之定義有衝突，而且容易混淆，乃不可取者也，朱熹大
加抨擊，未嘗無理。
第三點朱、林之爭議涉及關邵雍之“先天之說”，朱熹認為此說博大精深，
常人議之，如“井蛙之議滄海”，但林栗竟然“不知”其說，並加批評駁斥，此
等無知之態度，在朱子之眼中，相當於“夏蟲不可以語冰”。朱子《答林黃中》
曰：
邵氏先天之説，以鄙見窺之，如井蛙之議滄海，而髙明直以﹡不知”而作斥
之，則小大之不同量，有不可同年語者。
朱子函中之“則小大之不同量，有不可同年語者”意思為“我和你之間之程
度高低不同，不可以同在一起討論問題”，此等語氣凝重，有蔑視對方無知之意，
林栗讀之，難免耿耿於懷。朱子一向推崇先天之說，而先天之說之精粹在於卦序，
而卦序乃二進制數之次序。在朱子《答林黃中》函中可知其對此說之推舉：
熹請以邵氏之淺近疎畧者言之，蓋一圖之內，生出次第位置行列，不待安排
而粲然有序，比之並累三陽以為乾，連疊三隂以為坤；然後以意交錯而成六
子，旋相加而後得為六十四者，其出於天理之自然，與人為之造作，蓋不同
矣。況其髙深、閎闊、精密、微妙，有非熹之所能言者。今不之察，而遽以
﹡不知﹢而作詆之，熹恐後之議今，猶今之議昔；是以竊為門下惜之。
“先天之說”林栗不可能不知，但仍說“不知”，賭氣之言也。估計二人交
惡原因林栗為人倔強，不易接納他人意見，林栗亦自恃其地位高於朱熹，以前輩
自居，但朱熹負盛名，故各不相讓。《欽定四庫全書?周易經傅集解?提要》引
陳振孫《書錄解題》曰：
考陳振孫《書錄解題》曰：其與朱侍講有違言，以論《易》不合，今以事理
推之，於時朱子負盛名，駸駸嚮用，而栗之登第在朱子前七年，既以前輩自
居，又朱子方除兵部郎中，而栗為兵部侍郎，正其所屬，詞色相軋，兩不肯
下，遂互激而成訐奏，蓋其釁始於論《易》…。
林朱二人之互相傾軋，殊非學術界之福。
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第2節林黃中包體圖之變化
至於林栗所云之“包體”與其“一卦可變作八卦”說迥然不同，所謂“包
體”其實是八卦插入八卦，問題是如何插入。此等插入，林栗稱之為“包體”，
一共四種“包體”，筆者稱為第一包、第二包、第三包及第四包。
林黃中之所謂《包體圖》，據清?黃宗羲《易學象數論?林黃中包體圖》曰：
今楊止菴傳《易考》所載《包體圖》如上，與朱子之所辨者不同。取八卦
之互相包裹以為六劃之卦，多寡絕殊，於大義無所發明，豈當時朱子見之，
以為不足辨而置之歟？
林黃中之《包體圖》見本文第7至第11頁。朱熹駁斥林栗曰：
﹡包如人之懷子，子在母中，生如人之生子；子在母外。恐不同也。﹢
朱熹挑剔林黃中《包體圖》之所用“包”字，本身已存在或由母體所生者方
可言“包”，若從外加入，則難以言包也。而林黃中《包體圖》其實為八卦以不
同方式插入八卦，此情況如子在母體外，“包”之名不合也。
林栗辯曰：﹡惟其包之，是以能生之。包之與生，實一義爾。﹢
“包之與生，實一義爾﹢之說無差，唯其“包”實非“包”亦非“生”，乃
從外加入，林栗實難圓其說。
林黃中之所謂“包體圖”簡言之即“八卦包八卦”﹝其實是“插入”，避免
咬文嚼字，今仍用其“包”字﹞，八卦是三爻卦，包另外之一個三爻卦便成為六
爻卦。被“包”之卦所處之位置有兩種，一種是八卦被包在二爻和上爻之間﹝為
方便起見稱為“第一包”﹞，另外之一種是八卦被包在初爻和二爻之間﹝稱為
“第二包”﹞，此兩種不同之位置形成兩個不同之卦。
另外之一種“包”為八卦其中之一卦包其他八卦﹝稱為“第三包”﹞，另外
之一種便是八卦包前面所說之八卦中之一卦﹝稱為“第四包”﹞。此“四種包”
筆者合稱之為“四包”，此“四包”與朱熹“所辨者不同”，筆者認為林栗之
“四包”與上述引文所討論之“包體”乃兩個不同之議題，“四包”是毫無問
題，言之成理。黃宗羲認為朱熹可能曾見此等圖，因為“於大義無所發明”，於
是便束之高閣，談也不談，因為不值得一談，不過此乃態度問題，與爭議是否正
確無關。
不過筆者之看法不同，筆者將圖之次序重新安排，以八卦之伏羲卦序為基
礎，而每一圖內之卦之次序亦重新安排，亦依伏羲卦序﹝即先天八卦卦序﹞。所
謂伏羲卦序乃如下之序：
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乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。
此說法始自邵雍。另一方面，筆者將所有易卦標以卦複數，當易卦標以卦複
數，又經過新之安排次序後，在林黃中之包體圖中，可發覺其意想不到之規律，
而這等規律頗引人入勝。故以林栗之《包體圖》經筆者修正後，“於大義實有所
發明”，值得探討。
筆者再重複林栗所云之“包體”，其“包體”其實是以八卦為母體，又以八
卦為“子”，“八卦包八卦”實際上是八卦中之一卦加入另外之一個八卦而成一
個六爻卦，注意“加入”兩個字，若不計較名稱是否適合，說成“包”亦無妨。
林栗之《包體圖》第一圖是〈乾包八卦和八卦包乾〉，八卦次序是乾、坤、
震、巽、坎、離、艮、兌。
第二圖是〈坤包八卦和八卦包坤〉，八卦次序是坤、震、巽、坎、離、艮、
兌、乾。
第三圖是〈震包八卦和八卦包震〉，八卦次序是震、巽、坎、離、艮、兌、
乾、坤。
第四圖是〈巽包八卦和八卦包巽〉，八卦次序是巽、坎、離、艮、兌、乾、
坤、震。
第五圖是〈坎包八卦和八卦包坎〉，八卦次序是坎、離、艮、兌、乾、坤、
震、巽。
第六圖是〈離包八卦和八卦包離〉，八卦次序是離、艮、兌、乾、坤、震、
巽、坎。
第七圖是〈艮包八卦和八卦包艮〉，八卦次序是艮、兌、乾、坤、震、巽、
坎、離。
第八圖是〈兌包八卦和八卦包兌〉，八卦次序是兌、乾、坤、震、巽、坎、
離、艮。
林栗以包他卦之卦為首卦。
現簡單重述各“包”之情況如下：
第一包：八卦包八卦，即將八卦中之一卦，插入另一八卦中之一卦，其法為
先列出八卦中之一卦，然後在其中分別插入乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤，
插入之位置為上爻與中爻之間。其組合共64卦。
第二包：亦為八卦包八卦，即將八卦中之一卦，插入另一八卦中之一卦，其
法為先列八卦中之一卦，然後在其中分別插入乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤，
插入之位置為中爻與下爻之間。其組合亦共64卦。
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第三包：其法為先列出乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤八卦，在其中插分
別入另一八卦中之一卦，插入之位置為上爻與中爻之間。其組合共64卦。
第四包：其法為先列出乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤八卦，在其中分別
插入另一八卦中之一卦，插入之位置為中爻與下爻之間。其組合共64卦。
故四包卦共256卦。
以下為林黃中之包體圖﹝共八圖，但不見於《周易經傳集解》﹞：
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以上各圖均有八欄，每欄有四卦，第一卦為第一包，依序為第二、第三及第
四包。又以上之圖有錯誤，錯誤之處如下：
1.震圖之震包艮應為水雷屯，非水地比。
2.震圖之乾包震應為山天大畜，非風天小畜。
3.坎圖之坎包兌﹝第二包﹞應為水風井，非地風升。
筆者將林黃中之八包圖次序更改，令其所得之結果更具邏輯性。
在以下各圖先依伏羲卦序列出八卦，八卦之下為八卦卦複數，八卦卦複數之
下為重卦，最後一列為八重卦之卦複數﹝即重乾乾為天、重兌兌為澤、重離離為
火、重震震為雷、重巽巽為風、重坎坎為水、重艮艮為山、重坤坤為地﹞。筆者
之次序與林黃中所定之次序不同﹝以下之圖四包皆用﹞。
八卦及其重卦
乾兌離震巽坎艮坤
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1+7i2+6i3+5i4+4i5+3i6+2i7+i8+0i
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乾為天兌為澤離為火震為雷巽為風坎為水艮為山坤為地
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1+63i10+54i19+45i28+36i37+27i46+18i55+9i64
注意以下各圖之紅色陰爻或陽爻乃被包之八卦﹝即插入之八卦﹞，其他各圖
皆同。包他卦者是為“包體”，被包之卦為“被包體”。以下共八圖，每圖含四
表，一表表一包。
以下為第1圖﹝乾包八卦和八卦包乾﹞：
第一包﹝包體為乾，被包體為八卦，處上與中爻間﹞
乾包乾乾包兌乾包離乾包震乾包巽乾包坎乾包艮乾包坤
乾為天大有小畜大畜履睽中孚損
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1+63i3+61i5+59i7+57i9+55i11+53i13+51i15+49i
第二包﹝包體為乾，被包體為八卦，處中與下爻間﹞
乾包乾乾包兌乾包離乾包震乾包巽乾包坎乾包艮乾包坤
乾小畜履中孚同人家人旡妄益
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1+63i5+59i9+55i13+51i17+47i21+43i25+39i29+35i
第三包﹝包體為八卦，被包體為乾，處上與中爻間﹞
乾包乾兌包乾離包乾震包乾巽包乾坎包乾艮包乾坤包乾
乾夬同人革姤大過遯咸
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1+63i2+62i17+47i18+46i33+31i34+30i49+15i50+14i
第四包﹝包體為八卦，被包體為乾，處中與下爻間﹞
乾包乾兌包乾離包乾震包乾巽包乾坎包乾艮包乾坤包乾
乾夬大有大壯姤大過鼎恆
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1+63i2+62i3+61i4+60i33+31i34+30i35+29i36+28i
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以下為第2圖﹝兌包八卦和八卦包兌﹞：
第一包﹝包體為兌，被包體為八卦，處上與中爻間﹞
兌包乾兌包兌兌包離兌包震兌包巽兌包坎兌包艮兌包坤
夬大壯需泰兌歸妹節臨
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2+62i4+60i6+58i8+56i10+54i12+52i14+50i16+48i
第二包﹝包體為兌，被包體為八卦，處中與下爻間﹞
兌包乾兌包兌兌包離兌包震兌包巽兌包坎兌包艮兌包坤
夬需兌節革既濟隨屯
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2+62i6+58i10+54i14+50i18+46i22+42i26+38i30+34i
第三包﹝包體為八卦，被包體為兌，處上與中爻間﹞
乾包兌兌包兌離包兌震包兌巽包兌坎包兌艮包兌坤包兌
大有大壯離豐鼎恆旅小過
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3+61i4+60i19+45i20+44i35+29i36+28i51+13i52+12i
第四包﹝包體為八卦，被包體為兌，處中與下爻間﹞
乾包兌兌包兌離包兌震包兌巽包兌坎包兌艮包兌坤包兌
小畜需大畜泰巽井蠱升
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5+59i6+58i7+57i8+56i37+27i38+26i39+25i40+24i
以下為第3圖﹝離包八卦和八卦包離﹞：
第一包﹝包體為離，被包體為八卦，處上與中爻間﹞
離包乾離包兌離包離離包震離包巽離包坎離包艮離包坤
同人離家人賁旡妄噬嗑益頤
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17+47i19+45i21+43i23+41i25+39i27+37i29+35i31+33i
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第二包﹝包體為離，被包體為八卦，處中與下爻間﹞
離包乾離包兌離包離離包震離包巽離包坎離包艮離包坤
大有大畜睽損離賁噬嗑頤
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3+61i7+57i11+53i15+49i19+45i23+41i27+37i31+33i
第三包﹝包體為八卦，被包體為離，處上與中爻間﹞
乾包離兌包離離包離震包離巽包離坎包離艮包離坤包離
小畜需家人既濟巽井漸蹇
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5+59i6+58i21+43i22+42i37+27i38+26i53+11i54+10i
第四包﹝包體為八卦，被包體為離，處中與下爻間﹞
乾包離兌包離離包離震包離巽包離坎包離艮包離坤包離
履兌睽歸妹頌困未濟解
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9+55i10+54i11+53i12+52i41+23i42+22i43+21i44+20i
以下為第4圖﹝震包八卦和八卦包震﹞：
第一包﹝包體為震，被包體為八卦，處上與中爻間﹞
震包乾震包兌震包離震包震震包巽震包坎震包艮震包坤
革豐既濟明夷隨震屯復
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18+46i20+44i22+42i24+40i26+38i28+36i30+34i32+32i
第二包﹝包體為震，被包體為八卦，處中與下爻間﹞
震包乾震包兌震包離震包震震包巽震包坎震包艮震包坤
大壯泰歸妹臨豐明夷震復
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4+60i8+56i12+52i16+48i20+44i24+40i28+36i32+32i
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第三包﹝包體為八卦，被包體為震，處上與中爻間﹞
乾包震兌包震離包震震包震巽包震坎包震艮包震坤包震
大畜泰賁明夷蠱升艮謙
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7+57i8+56i23+41i24+40i39+25i40+24i55+9i56+8i
第四包﹝包體為八卦，被包體為震，處中與下爻間﹞
乾包震兌包震離包震震包震巽包震坎包震艮包震坤包震
中孚節損臨渙坎蒙師
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13+51i14+50i15+49i16+48i45+19i46+18i47+17i48+16i
以下為第5圖﹝巽包八卦和八卦包巽﹞：
第一包﹝包體為巽，被包體為八卦，處上與中爻間﹞
巽包乾巽包兌巽包離巽包震巽包巽巽包坎巽包艮巽包坤
姤鼎巽蠱頌未濟渙蒙
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33+31i35+29i37+27i39+25i41+23i43+21i45+19i47+17i
第二包﹝包體為巽，被包體為八卦，處中與下爻間﹞
巽包乾巽包兌巽包離巽包震巽包巽巽包坎巽包艮巽包坤
姤巽訟渙遯漸否觀
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33+31i37+27i41+23i45+19i49+15i53+11i57+7i61+3i
第三包﹝包體為八卦，被包體為巽，處上與中爻間﹞
乾包巽兌包巽離包巽震包巽巽包巽坎包巽艮包巽坤包巽
履兌旡妄隨訟困否萃
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9+55i10+54i25+39i26+38i41+23i42+22i57+7i58+6i
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第四包﹝包體為八卦，被包體為巽，處中與下爻間﹞
乾包巽兌包巽離包巽震包巽巽包巽坎包巽艮包巽坤包巽
同人革離豐遯咸旅小過
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17+47i18+46i19+45i20+44i49+15i50+14i51+13i52+12i
以下為第6圖﹝坎包八卦和八卦包坎﹞：
第一包﹝包體為坎，被包體為八卦，處上與中爻間﹞
坎包乾坎包兌坎包離坎包震坎包巽坎包坎坎包艮坎包坤
大過恆井升困解坎師
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34+30i36+28i38+26i40+24i42+22i44+20i46+18i48+16i
第二包﹝包體為坎，被包體為八卦，處中與下爻間﹞
坎包乾坎包兌坎包離坎包震坎包巽坎包坎坎包艮坎包坤
大過井困坎咸蹇萃比
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34+30i38+26i42+22i46+18i50+14i54+10i58+6i62+2i
第三包﹝包體為八卦，被包體為坎，處上與中爻間﹞
乾包坎兌包坎離包坎震包坎巽包坎坎包坎艮包坎坤包坎
睽歸妹噬嗑震未濟解晉豫
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11+53i12+52i27+37i28+36i43+21i44+20i59+5i60+4i
第四包﹝包體為八卦，被包體為坎，處中與下爻間﹞
乾包坎兌包坎離包坎震包坎巽包坎坎包坎艮包坎坤包坎
家人既濟賁明夷漸蹇艮謙
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21+43i22+42i23+41i24+40i53+11i54+10i55+9i56+8i
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以下為第7圖﹝艮包八卦和八卦包艮﹞：
第一包﹝包體為艮，被包體為八卦，處上與中爻間﹞
艮包乾艮包兌艮包離艮包震艮包巽艮包坎艮包艮艮包坤
遯旅漸艮否晉觀剝
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49+15i51+13i53+11i55+9i57+7i59+5i61+3i63+i
第二包﹝包體為艮，被包體為八卦，處中與下爻間﹞
艮包乾艮包兌艮包離艮包震艮包巽艮包坎艮包艮艮包坤
鼎蠱未濟蒙旅艮晉剝
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35+29i39+25i43+21i47+17i51+13i55+9i59+5i63+i
第三包﹝包體為八卦，被包體為艮，處上與中爻間﹞
乾包艮兌包艮離包艮震包艮巽包艮坎包艮艮包艮坤包艮
中孚節益屯渙坎觀比
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13+51i14+50i29+35i30+34i45+19i46+18i61+3i62+2i
第四包﹝包體為八卦，被包體為艮，處中與下爻間﹞
乾包艮兌包艮離包艮震包艮巽包艮坎包艮艮包艮坤包艮
旡妄隨噬嗑震否萃晉豫
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25+39i26+38i27+37i28+36i57+7i58+6i59+5i60+4i
以下為第8圖﹝坤包八卦和八卦包坤﹞：
第一包﹝包體為坤，被包體為八卦，處上與中爻間﹞
坤包乾坤包兌坤包離坤包震坤包巽坤包坎坤包艮坤包坤
咸小過蹇謙萃豫比坤
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50+14i52+12i54+10i56+8i58+6i60+4i62+2i64
-24-
第二包﹝包體為坤，被包體為八卦，處中與下爻間﹞
坤包乾坤包兌坤包離坤包震坤包巽坤包坎坤包艮坤包坤
恆升解師小過謙豫坤
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36+28i40+24i44+20i48+16i52+12i56+8i60+4i64
第三包﹝包體為八卦，被包體為坤，處上與中爻間﹞
乾包坤兌包坤離包坤震包坤巽包坤坎包坤艮包坤坤包坤
損臨頤復蒙師剝坤
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15+49i16+48i31+33i32+32i47+17i48+16i63+i64
第四包﹝包體為八卦，被包體為坤，處中與下爻間﹞
乾包坤兌包坤離包坤震包坤巽包坤坎包坤艮包坤坤包坤
益屯頤復觀比剝坤
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29+35i30+34i31+33i32+32i61+3i62+2i63+i64
從以上各表難以看出各卦之排列規律，但分別列出各“包”之卦，其排列規
律即明顯。現把上述八圖之“第一包”列出，可得下表：
第一包綜合表
乾大有小畜大畜履睽中孚損
1+63i3+61i5+59i7+57i9+55i11+53i13+51i15+49i
夬大壯需泰兌歸妹節臨
2+62i4+60i6+58i8+56i10+54i12+52i14+50i16+48i
同人離家人賁旡妄噬嗑益頤
17+47i19+45i21+43i23+41i25+39i27+37i29+35i31+33i
革豐既濟明夷隨震屯復
18+46i20+44i22+42i24+40i26+38i28+36i30+34i32+32i
姤鼎巽蠱頌未濟渙蒙
33+31i35+29i37+27i39+25i41+23i43+21i45+19i47+17i
大過恆井升困解坎師
34+30i36+28i38+26i40+24i42+22i44+20i46+18i48+16i
遯旅漸艮否晉觀剝
49+15i51+13i53+11i55+9i57+7i59+5i61+3i63+i
咸小過蹇謙萃豫比坤
50+14i52+12i54+10i56+8i58+6i60+4i62+2i64
-26-
從上表可知，八表之“第一包”剛好包括64卦，此64卦之排列如此：乾﹝1
+63i﹞排列在最左，下面是第二卦夬﹝2+62i﹞，以後依N字形排列其他卦至
臨﹝16+48i﹞，共八行；然後同人排列在夬之下，然後是革，又再依N字形排
列至復；然後是姤、…，最後是坤。注意每兩欄每兩列為一N字形排列。
把上述八圖之“第二包”列出，可得下表：
第二包綜合表
乾小畜履中孚同人家人旡妄益
1+63i5+59i9+55i13+51i17+47i21+43i25+39i29+35i
夬需兌節革既濟隨屯
2+62i6+58i10+54i14+50i18+46i22+42i26+38i30+34i
大有大畜睽損離賁噬嗑頤
3+61i7+57i11+53i15+49i19+45i23+41i27+37i31+33i
大壯泰歸妹臨豐明夷震復
4+60i8+56i12+52i16+48i20+44i24+40i28+36i32+32i
姤巽訟渙遯漸否觀
33+31i37+27i41+23i45+19i49+15i53+11i57+7i61+3i
大過井困坎咸蹇萃比
34+30i38+26i42+22i46+18i50+14i54+10i58+6i62+2i
鼎蠱未濟蒙旅艮晉剝
35+29i39+25i43+21i47+17i51+13i55+9i59+5i63+i
恆升解師小過謙豫坤
36+28i40+24i44+20i48+16i52+12i56+8i60+4i64
從上表可見，八表之“第二包”亦包括64卦，此64卦之排列乃如此：乾先
排，直排至第4卦大壯，轉至第二欄第一列之小畜，再作N字形排列其他卦至
-27-
第32卦復；大壯之下排列第33卦姤，再直排四卦至第36卦恆，再作N字形
排列其他卦至第64卦坤為止。注意每兩欄每四列為一N字形排列。
把上述八圖之“第三包”列出後，可得下表：
第三包綜合表
乾夬同人革姤大過遯咸
1+63i2+62i17+47i18+46i33+31i34+30i49+15i50+14i
大有大壯離豐鼎恆旅小過
3+61i4+60i19+45i20+44i35+29i36+28i51+13i52+12i
小畜需家人既濟巽井漸蹇
5+59i6+58i21+43i22+42i37+27i38+26i53+11i54+10i
大畜泰賁明夷蠱升艮謙
7+57i8+56i23+41i24+40i39+25i40+24i55+9i56+8i
履兌旡妄隨訟困否萃
9+55i10+54i25+39i26+38i41+23i42+22i57+7i58+6i
睽歸妹噬嗑震未濟解晉豫
11+53i12+52i27+37i28+36i43+21i44+20i59+5i60+4i
中孚節益屯渙坎觀比
13+51i14+50i29+35i30+34i45+19i46+18i61+3i62+2i
損臨頤復蒙師剝坤
15+49i16+48i31+33i32+32i47+17i48+16i63+i64
從上表可見，八表之“第二包”亦包括64卦，此64卦之排列乃如此：乾先
排，橫排一次至第2卦夬，作Z字形排列至大壯，又作Z字形排列而下至第16
卦臨而止，共八列。然後返回第一列，在夬之右方排第17卦同人，其右方排第
18卦革，又作Z字形排列而下至第32卦復而止。遇復則返回第一列第五欄排第
-28-
33卦姤，依第一、二欄方式而排列至坤為止。注意每兩列每兩欄為一Z字形排
列。
把上述八圖之“第四包”列出後，可得下表：
第四包綜合表
乾夬大有大壯姤大過鼎恆
1+63i2+62i3+61i4+60i33+31i34+30i35+29i36+28i
小畜需大畜泰巽井蠱升
5+59i6+58i7+57i8+56i37+27i38+26i39+25i40+24i
履兌睽歸妹頌困未濟解
9+55i10+54i11+53i12+52i41+23i42+22i43+21i44+20i
中孚節損臨渙坎蒙師
13+51i14+50i15+49i16+48i45+19i46+18i47+17i48+16i
同人革離豐遯咸旅小過
17+47i18+46i19+45i20+44i49+15i50+14i51+13i52+12i
家人既濟賁明夷漸蹇艮謙
21+43i22+42i23+41i24+40i53+11i54+10i55+9i56+8i
旡妄隨噬嗑震否萃晉豫
25+39i26+38i27+37i28+36i57+7i58+6i59+5i60+4i
益屯頤復觀比剝坤
29+35i30+34i31+33i32+32i61+3i62+2i63+i64
從上表可見，八表之“第四包”亦包括64卦，此64卦之排列乃如此：乾先
排，橫排至第4卦大壯，作Z字形排列至泰，又作Z字形排列輾轉而下至第32
卦復而止，共八列。然後返回第一列，在大壯之右方排第33卦姤，向右方橫排
至第36卦恆，又作Z字形排列輾轉而下至第64卦坤而止。遇復則返回第一列
-29-
第五欄排第33卦姤，又依第一、二、三及四欄方式而排列至坤為止。注意每兩
列每四欄為一Z字形排列。
以上各表宜注意顏色所作之劃分。
不妨注意第一包綜合表與第三包綜合表有關，而第二包綜合表與第四包綜合
表有關。此處之所謂“有關”，乃指縱欄橫列之互換後相同，即第一包綜合表之
縱欄橫列互換則成第三包綜合表，而第二包綜合表之縱欄橫列互換則成第四包綜
合表。第三包綜合表欄列互換亦可得第一包綜合表，第四包綜合表欄列互換亦可
得第二包綜合表。
以數學術語而言，若視第一包綜合表為一矩陣，則其“轉置矩陣”為第三包
綜合表矩陣，又第二包綜合表矩陣之轉置矩陣為第四包綜合表矩陣﹝反之亦
然﹞。即：
[第一包綜合表]T=[第三包綜合表]或[第一包綜合表]=[第三包綜合表]T
[第二包綜合表]T=[第四包綜合表]或[第二包綜合表]=[第四包綜合表]T
T乃轉置矩陣之符號。轉置矩陣英文為TransposeMatrix。
此得規律之排列，相信林栗難以知之也。無論如何，此排列乃基於邵雍先天
之說。朱子《答林黃中》曰：
蓋一圖之內，生出次第位置行列，不待安排而粲然有序。
從以上之綜合四包表，可知“粲然有序”之妙。若朱熹與林栗明白筆者上四
表之排列，其紛爭可息也。
至於上文提及之卦複數，可參閱筆者相關文章。
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